Kwakwa̱ka̱ʼwakw são uma cultura bilineal altamente estratificada do Noroeste do Pacífico. São muitas nações separadas, cada uma com a sua própria história, cultura e governação. Cada uma das Nações tinha normalmente um chefe, que agiu como líder da nação, com numerosos clãs hereditários ou chefes de família abaixo dele. Em algumas das nações, também existiam Chefes Águia, mas esta era uma sociedade separada dentro da sociedade principal e aplicada apenas ao potlatching.
p>O Kwakwa̱ka̱ʼwakw é uma das poucas culturas bilineares. Tradicionalmente, os direitos da família seriam transmitidos pelo lado paterno, mas em raras ocasiões, os direitos poderiam também ser transmitidos pelo lado materno da sua família. Nos tempos da pré-colonização, a Kwakwa̱ka̱ʼwakw estava organizada em três classes: nobres, plebeus, e escravos. A Kwakwa̱ka̱ʼwakw partilhou muitas alianças culturais e políticas com numerosos vizinhos da região, incluindo o Nuu-chah-nulth, Heiltsuk, Wuikinuxv e alguns Coast Salish.
LanguageEdit
A língua Kwakʼwala faz parte do grupo de línguas Wakashan. As listas de palavras e alguma documentação de Kwakʼwala foram criadas a partir do período inicial de contacto com os europeus no século XVIII, mas uma tentativa sistemática de registar a língua não ocorreu antes do trabalho de Franz Boas no final do século XIX e início do século XX. A utilização do Kwakʼwala diminuiu significativamente nos séculos XIX e XX, principalmente devido às políticas de assimilação do governo canadiano. Kwakwa̱ka̱ʼwakw crianças foram forçadas a frequentar escolas residenciais nas quais se exigia a utilização do inglês. Embora a cultura Kwakʼwala e Kwakwa̱ka̱ʼwakw tenham sido bem estudadas por linguistas e antropólogos, estes esforços não inverteram as tendências que levaram à perda linguística. Segundo Guy Buchholtzer, “O discurso antropológico tinha-se tornado demasiadas vezes num monólogo longo, no qual o Kwakwa̱ka̱ʼwakw nada tinha a dizer”
Como resultado destas pressões, existem hoje relativamente poucos Kwakʼwala falantes. A maioria dos restantes oradores já ultrapassou a idade da educação dos filhos, o que é considerado uma fase crucial para a transmissão da língua. Tal como em muitas outras línguas indígenas, existem barreiras significativas à revitalização da língua. Outra barreira que separa os novos aprendentes do falante nativo é a presença de quatro ortografias separadas; os jovens são ensinados U’mista ou NAPA, enquanto as gerações mais velhas usam geralmente Boaz, desenvolvido pelo antropólogo americano Franz Boas.
Estão em curso vários esforços de revitalização. Uma proposta de 2005 para a construção de um Kwakwakaʼwakw First Nations Centre for Language Culture ganhou um amplo apoio. Uma revisão dos esforços de revitalização nos anos 90 mostrou que o potencial para revitalizar totalmente Kwakʼwala ainda permanecia, mas também existiam sérios obstáculos.
ArtsEdit
Nos velhos tempos, a Kwakwa̱ka̱ʼwakw acreditava que a arte simbolizava um elemento subjacente comum partilhado por todas as espécies.
Kwakwakaʼwakw a arte consiste numa gama diversificada de artesanato, incluindo totens, máscaras, têxteis, jóias e objectos esculpidos, variando em tamanho desde máscaras de transformação a postes de 12 m de altura. A madeira de cedro era o meio preferido para projectos de escultura e entalhe, uma vez que estava facilmente disponível nas regiões nativas Kwakwa̱ka̱ʼwakw. Os totems foram esculpidos com cortes ousados, um relativo grau de realismo, e um uso enfático de tintas. As máscaras constituem uma grande parte da arte de Kwakwa̱ka̱ʼwakw, uma vez que as máscaras são importantes no retrato das personagens centrais das cerimónias de dança de Kwakwa̱ka̱ʼwakw. Os têxteis tecidos incluíam o cobertor Chilkat, aventais de dança e capas de botões, cada um com desenhos de Kwakwa̱ka̱ʼwakw. A Kwakwa̱ka̱ʼwakw utilizou uma variedade de objectos para joalharia, incluindo marfim, osso, concha de abalone, cobre, prata e muito mais. Adornos eram frequentemente encontrados nas roupas de pessoas importantes.
MusicEdit
Kwakwakaʼwakw music é a arte antiga dos povos Kwakwa̱ka̱ʼwakw. A música é uma forma de arte antiga, que remonta há milhares de anos. A música é usada principalmente para cerimónia e ritual, e é baseada em torno de instrumentos percussivos, especialmente troncos, caixas e tambores de esconder, bem como guizos e assobios. O festival de Klasila de quatro dias é uma importante exibição cultural de canto e dança e máscaras; ocorre imediatamente antes do advento da tsetseka, ou inverno.
>br>>>/p>h3> Cerimónias e eventosEdit
PotlatchEdit
A cultura potlatch do Noroeste é bem conhecida e amplamente estudada. É ainda praticada no Kwakwa̱ka̱ʼwakw, tal como o é a arte luxuosa pela qual eles e os seus vizinhos são tão conhecidos. O fenómeno do potlatch, e as sociedades e culturas vibrantes a ele associadas, podem ser encontrados em Festas Principalmente: O duradouro Kwakiutl Potlatch, que detalha o incrível trabalho artístico e material lendário que acompanha os outros aspectos do potlatch, e dá um vislumbre da alta política e da grande riqueza e poder dos chefes de Kwakwa̱ka̱ʼwakw.
Quando o governo canadiano se concentrou na assimilação das Primeiras Nações, fez do potlatch um alvo de actividades a ser suprimido. O missionário William Duncan escreveu em 1875 que o potlatch era “de longe o mais formidável de todos os obstáculos no caminho para os índios se tornarem cristãos, ou mesmo civilizados”.
Em 1885, a lei indiana foi revista para incluir cláusulas proibindo o potlatch e tornando ilegal a sua prática. A legislação oficial leu,
Todos os índios ou outras pessoas que se envolvam ou ajudem a celebrar o festival indiano conhecido como “Potlatch” ou a dança indiana conhecida como “Tamanawas” são culpados de um delito, e serão passíveis de prisão por um período não superior a seis ou inferior a dois meses numa prisão ou outro local de confinamento; e, qualquer índio ou outra pessoa que encoraje, directa ou indirectamente um índio ou índios a subir a tal festival ou a dançar, ou a celebrar o mesmo, ou que ajude na celebração do mesmo é culpado de um delito semelhante, e será passível da mesma punição.
Oʼwax̱a̱laga̱lis, Chefe do “Fort Rupert Tribes” Kwaguʼł, disse ao antropólogo Franz Boas a 7 de Outubro de 1886, quando chegou para estudar a sua cultura:
Queremos saber se vieram parar as nossas danças e festas, como os missionários e agentes que vivem entre os nossos vizinhos tentam fazer. Não queremos ter aqui ninguém que interfira com os nossos costumes. Foi-nos dito que um homem-de-guerra viria se continuássemos a fazer como os nossos avós e bisavós têm feito. Mas não nos importamos com tais palavras. Será esta a terra do homem-branco? Disseram-nos que é a terra da Rainha, mas não! É minha.
Onde estava a Rainha quando o nosso Deus deu esta terra ao meu avô e lhe disse: “Esta será tua”? O meu pai era dono da terra e era um Chefe poderoso; agora é minha. E quando o teu homem de guerra vier, deixa-o destruir as nossas casas. Vêem árvores yon? Vêem os bosques yon? Vamos cortá-los e construir novas casas e viver como os nossos pais fizeram.
Dançaremos quando as nossas leis nos ordenarem a dançar, e festejaremos quando os nossos corações desejarem festejar. Será que perguntamos ao homem branco: “Faz como o índio faz”? É uma lei estrita que nos ordena a dançar. É uma lei estrita que nos licita a distribuir a nossa propriedade entre os nossos amigos e vizinhos. É uma boa lei. Deixemos o homem branco observar a sua lei; nós observaremos a nossa. E agora, se vier proibir-nos de dançar, desapareça. Se não, será bem-vindo a nós.
Eventualmente a lei foi emendada, expandida para proibir os convidados de participar na cerimónia do potlatch. A Kwakwa̱ka̱ʼwakw era demasiado numerosa para policiar, e o governo não podia fazer cumprir a lei. Duncan Campbell Scott convenceu o Parlamento a mudar o delito de criminoso para sumário, o que significava que “os agentes, como juiz de paz, podiam julgar um caso, condenar, e condenar”.
Sustentando os costumes e a cultura dos seus antepassados, no século XXI o Kwakwa̱ka̱ʼwakw mantém abertamente os potlatches para se comprometerem com o renascimento dos caminhos dos seus antepassados. A frequência de potlatches tem aumentado à medida que as famílias recuperam os seus direitos de nascimento.
Rituais HamatsaEdit
Hamatsa é uma das quatro sociedades secretas. A dança de iniciação de Hamatsa para jovens homens tem sido chamada um ritual “canibal”.
Habitação e abrigoEdit
O Kwakwa̱ka̱ʼwakw construiu as suas casas a partir de tábuas de cedro, que são altamente resistentes à água. Eram muito grandes, de 15 a 30 m (50 a 100 pés) de comprimento. As casas podiam albergar cerca de 50 pessoas, geralmente famílias do mesmo clã. À entrada, havia normalmente um poste totem esculpido com diferentes animais, figuras mitológicas e cristas familiares.
Roupa e regaliaEdit
No Verão, os homens não usavam roupa, excepto jóias. No Inverno, normalmente esfregavam gordura em si próprios para se manterem quentes. Em batalha, os homens usavam armaduras e capacetes de cedro vermelho, e calças de cedro feitas de cedro. Durante as cerimónias, usavam círculos de casca de cedro nos tornozelos, bem como tachas de cedro. As mulheres usavam saias de cedro amaciado, e um cobertor de cedro ou de lã em cima durante o Inverno.
TransportationEdit
Kwakwa̱ka̱ʼwakw o transporte era semelhante ao de outras pessoas da costa. Sendo um povo oceânico e costeiro, viajavam principalmente de canoa. As canoas de cedro, cada uma feita a partir de um tronco, seriam esculpidas para utilização por indivíduos, famílias e comunidades. Os tamanhos variam desde canoas oceânicas, para longas viagens marítimas em missões comerciais, até canoas locais mais pequenas para viagens inter-aldeias. Alguns barcos tinham pele de búfalo no interior para manter a protecção contra os invernos frios.