O Movimento Carismático é um movimento cristão centrado em indivíduos e comunidades que experimentam através do Espírito Santo a presença, o poder e o amor de Deus. O movimento celebra a presença e o poder do Espírito Santo em e entre os crentes, e a sua afirmação de dons espirituais apela aos participantes em muitas comunhões cristãs. O Movimento Carismático encontra expressão em instituições denominacionalmente patrocinadas em grupos brancos e afro-americanos, bem como em congregações independentes e associações voluntárias.
Embora tenha afinidades com o Pentecostalismo, o Movimento Carismático surgiu em meados do século entre pessoas cujas filiações e educação contrastaram marcadamente com as da maioria dos Pentecostais. Os primeiros Pentecostais tinham falado frequentemente da unidade protestante, insistindo que o seu ensino não representava mais do que a experiência do Novo Testamento no século XX. Como portadores da “antiga religião”, esperavam forjar a unidade numa base de restauração. Em vez disso, as denominações principais descartaram o Pentecostalismo, desafiando tanto a teologia como a prática. Os primeiros pentecostais consideravam os cristãos católicos e ortodoxos romanos como objectos de evangelização. Falando em línguas e outros dons espirituais, insistiram, pertenciam apenas àqueles que tinham “nascido de novo”. Apesar da sua retórica de unidade, os Pentecostais tinham pouco contacto com igrejas não Pentecostais. (Chamavam a estas últimas “igrejas denominacionais mortas”) Sessenta anos mais tarde, aqueles que outrora haviam desdenhado falantes de línguas encontraram as suas denominações lutando com formas de piedade que se assemelhavam a práticas pentecostais.
O Movimento Carismático tinha fontes difusas. A posteriori, torna-se evidente que as bases foram lançadas por acontecimentos específicos dos anos 50. Em 1951, a Full Gospel Businessmen’s Fellowship International (FGBMFI) organizou-se em Los Angeles como uma associação de homens de negócios pentecostais. Abriram-se capítulos em todo o país, e uma revista mensal, a Full Gospel Business Men’s Voice, começou a ser publicada em 1953. Os capítulos da FGBMFI acolheram reuniões para profissionais de negócios, apresentando testemunhos de membros que tinham sido baptizados no Espírito Santo. Durante os mesmos anos, David du Plessis, um imigrante sul-africano que realizou Assembleias de Deus credenciais ministeriais, ganhou a amizade dos líderes no recém-formado Conselho Nacional das Igrejas de Cristo e no Conselho Mundial de Igrejas. Descobriu uma curiosidade generalizada sobre os Pentecostais e participou em reuniões ecuménicas como observador, conhecendo muitos dos que iriam participar na próxima década no Movimento Carismático. No Sul da Califórnia, em 1959, o falar em línguas ocorreu entre um punhado de Episcopalianos. A pessoa mais influente a ser atraída para este círculo foi Dennis Bennett, o reitor bem sucedido da Igreja Episcopal de São Marcos em Van Nuys. Os cultos em St. Mark’s continuaram a ser tradicionais, mas o entusiasmo religioso correu alto nas carismáticas reuniões de oração. Em meio a rumores e dissensões, Bennett demitiu-se na Primavera de 1960 e aceitou um apelo à Igreja Episcopal de S. Lucas em Seattle, uma pequena igreja missionária. Uma década mais tarde, a igreja estava a prosperar e Bennett tornou-se o símbolo de uma grande presença carismática na sua denominação. Ele notou que a experiência carismática tendia a reforçar o empenho dos participantes na sua igreja e nos seus esforços. Enquanto muitos dos primeiros Pentecostais tinham “saído”, os falantes de línguas de meados do século foram encorajados por mentores como David du Plessis no exterior e outros dentro das suas denominações a permanecerem nas suas igrejas.
As histórias da Times e da Newsweek sobre Bennett ajudaram a emergir outros em denominações não-Pentecostais que partilharam a sua experiência. No prazo de três anos, a Trindade trimestral (o órgão da primeira comunhão carismática de renovação, a Sociedade da Santíssima Trindade) relatou que cerca de 200 Episcopalianos na grande Los Angeles falavam em línguas; várias congregações da Igreja Luterana Americana próxima, bem como a Igreja Presbiteriana de Bel Air e a Primeira Igreja Presbiteriana de Hollywood tinham membros falantes de línguas. Durante a década de 1960, o Movimento Carismático cresceu na maioria das principais denominações protestantes. Os participantes acreditavam que tinham redescoberto o Espírito Santo, e as suas manifestações desta redescoberta forçaram algumas denominações a emitir declarações sobre crenças e práticas em relação ao Espírito Santo. As denominações estabeleceram agências de serviço de renovação, e muitos carismáticos permaneceram nas suas denominações. Um importante livro que deu visibilidade e ímpeto ao movimento apareceu em 1965: John e Elizabeth Sherill’s They Speak With Other Tongues.
Em 1967, o Movimento Carismático (ou “Renovação”, como os participantes preferiram chamar-lhe) irrompeu no catolicismo romano. Resultado do interesse de vários professores leigos católicos na Universidade Duquesne em Pittsburgh, esta renovação teve ligações ao Pentecostalismo através de um livro de David Wilkerson, um pastor Pentecostal que estabeleceu um ministério para toxicodependentes e membros de gangues em Brooklyn. O livro de Wilkerson, The Cross and the Switchblade, relatou as suas aventuras, mas também explicou a experiência Pentecostal do baptismo do Espírito que Wilkerson acreditava estar no centro da sua obra. O grupo também leu o livro de Sherills, e em Janeiro de 1967, vários membros falaram em línguas. As notícias espalharam-se rapidamente para a Universidade de Notre Dame. No Verão de 1967, a renovação veio à tona durante a regular escola de Verão de Notre Dame, e os participantes levaram a palavra aos seus campi. Em poucos meses, grupos carismáticos de oração foram espalhados pelos campi universitários católicos, bem como por grupos católicos em escolas seculares. Uma comunidade vigorosa na Universidade de Michigan emitiu um mês conhecido como The New Covenant, e em breve uma editora, Servant Publications, surgiu em South Bend, Indiana. Durante a próxima década, Notre Dame acolheu cada Verão conferências de renovação cada vez maiores. De menos de 150 participantes em 1968, as conferências cresceram para incluir cerca de 45.000 até 1977. Nessa altura, metade dos participantes eram provenientes de outras comunhões.
Carismática (por vezes chamada Neo-Pentecostais) partilhavam a convicção de que a experiência Pentecostal pertencia a todas elas e que a unidade institucional não era um pré-requisito para o exercício dos dons espirituais. Nos anos 70, as denominações Pentecostais estavam a ser forçadas a avaliar a renovação. De âmbito internacional, diferia do Pentecostalismo de formas importantes. Para os Pentecostais, talvez os dois mais importantes fossem teológicos e culturais. Enquanto alguns Carismáticos enfatizaram o falar em línguas como prova de um baptismo no Espírito Santo, outros não o fizeram. Os Carismáticos esperavam falar em línguas mas celebravam também outros dons espirituais e pareciam menos preocupados com a evidência do que com a experiência. Também negligenciaram frequentemente o resto do pacote teológico Pentecostal. Permaneceram nas igrejas Pentecostais consideradas friamente formais e teologicamente pouco ortodoxas. No entanto, exerceram os dons espirituais mais prontamente do que os Pentecostais de segunda e terceira geração. A sua teologia era apenas uma parte do problema. Os Pentecostais olhavam com consternação quando os Carismáticos fumavam, bebiam, dançavam, frequentavam teatros, e se dedicavam a outras actividades “mundanas”. As denominações pentecostais reagiram com cautela, embora alguns dos seus membros e pastores proeminentes tenham prontamente abraçado a renovação.
O Movimento Carismático gerou inúmeros novos ministérios, associações, e ensinamentos. Alguns foram de curta duração. Outros suportaram. Aqueles que ficaram inquietos quando as agências de renovação denominacional não corresponderam às suas expectativas deixaram por vezes denominações históricas. Encontraram frequentemente Pentecostais, cuja impaciência com o conservadorismo das suas denominações os tinha incitado a estabelecer congregações e agências missionárias independentes. O crescimento dos esforços carismáticos independentes é um fenómeno que só agora começa a ser estudado. A revista mensal Carisma faz a crónica dos acontecimentos e ensinamentos que sustentam este movimento.
Nos anos 90, o foco passou do baptismo (ou enchimento) com o Espírito Santo para outros exercícios que são entendidos para manifestar a presença do Espírito Santo. Os encontros contemporâneos, estimulados por reavivamentos altamente visíveis em Toronto e Pensacola, podem caracterizar-se por serem “mortos no Espírito”, dança, risos raivosos, profecia e, como em 1999, aparições misteriosas de pó de ouro. Os cristãos carismáticos abraçaram a cultura terapêutica da América. A sua linguagem e prática da guerra espiritual têm influência muito para além dos seus círculos imediatos. Os seus simples coros de culto alimentaram mudanças fundamentais na música da igreja cristã.
Pentecostais foram profundamente influenciados pelo Movimento Carismático. As distinções entre os círculos eleitorais têm-se esbatido consideravelmente. Grupos mais recentes como a Vineyard Christian Fellowship e a Calvary Chapel, bem como redes de congregações independentes concentram algumas das energias desta circunscrição. Os evangelistas e professores de televisão ajudam a sustentá-la, assim como os prósperos institutos bíblicos não acreditados espalhados por todo o país. Os limites parecem menos importantes do que nunca, uma vez que os círculos eleitorais utilizam os currículos e a música uns dos outros, compram cassetes de estudo, ou participam em convenções com os oradores mais populares do ano. Os carismáticos patrocinam passeios de oração e marchas de Jesus, mas misturam-se facilmente com os evangélicos nos comícios dos Promise Keepers. O Movimento Carismático deixou a sua marca nas formas e na mensagem do cristianismo americano.
Veja tambémBaptismo no Espírito Santo; Cristãos nascidos de novo; Avivamento de Brownsville; Capela do Calvário; Renovação Carismática Católica; Glossolalia; Cristianismo Pentecostal e Carismático; Guardiães das Promessas; Televangelismo; Bênção de Toronto; Bolsa Cristã da Vinha.
Bibliografia
Blumhofer, Edith, Russell Spittler, e Grant Wacker, eds. PentecostalCurrentsinAmericanProtestantism. 1999.
Quebedeaux, Richard. TheNewCharismaticsII. 1983.
Sherill, John, e Elizabeth Sherill. ElesFalamComOutras Línguas. 1965.
Edith L. Blumhofer