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Este artigo faz parte da série Tough Passages.

Oiça a Passagem

24 “Setenta semanas são decretadas sobre o seu povo e a sua cidade santa, para terminar a transgressão, para pôr fim ao pecado, e para expiar a iniquidade, para trazer a justiça eterna, para selar tanto a visão como o profeta, e para ungir um lugar santíssimo.25Saiba e compreenda que desde a saída da palavra para restaurar e construir Jerusalém até à vinda de um ungido, um príncipe, haverá sete semanas. Depois, durante sessenta e duas semanas, será novamente construída com praças e fosso, mas num tempo conturbado.26 E após as sessenta e duas semanas, um ungido será cortado e não terá nada. E o povo do príncipe que está para vir destruirá a cidade e o santuário. O seu fim virá com uma inundação, e até ao fim haverá guerra. Decretam-se desolações.27 E ele fará um forte pacto com muitos durante uma semana, e durante metade da semana porá fim ao sacrifício e à oferta. E sobre a asa das abominações virá aquele que faz desolação, até que o fim decretado seja derramado sobre o desolador”.
-Daniel 9:24-27

Porquê Setenta?

Gabriel anunciou, “Setenta semanas são decretadas sobre o seu povo e a sua cidade santa”. Os objectos do decreto de Deus são os judeus e Jerusalém. O número “setenta” é essencial para os restantes versículos, que o dividem em três, pelo que a compreensão da fonte deste número é vital para uma interpretação adequada.

O número “setenta” apareceu anteriormente no capítulo 9 quando o profeta estava a ler no livro de Jeremias sobre as desolações de Jerusalém que terminam após “setenta anos” de cativeiro (v. 2). A mensagem de Gabriel tocada sobre os “setenta” e prometia “setenta e sete” ou “setenta semanas”. E se os “setenta” na mensagem de Gabriel tocada nos “setenta” de Jeremias 25,11-12 (cf. Dan. 9,2), é razoável assumir que os “setenta” tocados nos anos de Daniel 9,2 também. Um decreto de “setenta e sete semanas” significava provavelmente 490 anos (70 × 7).

Outra questão é se devemos tomar os 490 anos literalmente ou simbolicamente. Observe primeiro que apesar de Jeremias ter escrito cerca de setenta anos de cativeiro, os judeus estavam de facto no exílio há menos de setenta anos. Se a mensagem de Gabriel usou então esse número, talvez devêssemos esperar um significado figurativo ou simbólico em vez de aplicar 490 com literalismo rigoroso, pois nem sequer o número setenta foi aplicado com o tipo de precisão frequentemente esperado hoje em dia. Apontando-nos ainda mais na direcção de uma interpretação não literal dos “setenta e sete” é a fonte provável dos “setenta”. Sete é um número de conclusão e perfeição, e Levítico 25:8-12 muito provavelmente informou a compreensão de Daniel da mensagem de Gabriel:

Vocês devem contar sete semanas de anos, sete vezes sete anos, de modo a que o tempo das sete semanas de anos lhe dê quarenta e nove anos. Então, soará a trombeta alta no décimo dia do sétimo mês. No Dia da Expiação, soará a trombeta em toda a sua terra. E consagrarás o quinquagésimo ano, e proclamarás a liberdade em toda a terra a todos os seus habitantes. Será um jubileu para vós, quando cada um de vós regressar à sua propriedade e cada um de vós regressar ao seu clã. Esse quinquagésimo ano será para vós um jubileu; nele não semearão nem colherão o que cresce de si mesmos nem colherão as uvas das videiras despidas. Pois trata-se de um jubileu. Será sagrado para vós. Podereis comer os produtos do campo.

No Levítico 25 uma multiplicação de “sete semanas de anos” (v. 8) resultou em quarenta e nove anos. O quinquagésimo ano foi um jubileu, um tempo de liberdade e de observância do clímax. Que a mensagem de Gabriel deve ser entendida à luz da passagem jubilar no Levítico 25 é evidente pela primeira divisão que ele dá a Daniel em Daniel 9:25: sete sete semanas/semanas. Em seguida, são dados mais sessenta e dois setes (v. 25b), e depois o clímax sete/semana recebe a maior atenção (vv. 26-27). Os setenta setes no versículo 24 denotam jubileu; se sete setes no Levítico 25:8 levaram ao jubileu, então setenta setes em Daniel 9:24 é um jubileu dez vezes maior e último!

Looking Ahead

A razão para um jubileu de dez vezes é evidente nos seis resultados que Gabriel listou: Deus decretou os setenta e sete “para terminar a transgressão, para pôr fim ao pecado, e para expiar a iniquidade, para trazer a justiça eterna, para selar tanto a visão como o profeta, e para ungir um lugar santíssimo” (v. 24). A menção de transgressão, pecado e iniquidade é significativa à luz da oração de Daniel, que confessou o pecado de Israel (vv. 4-15) e implorou misericórdia e perdão (vv. 16-19). Deus estava a dizer a Daniel: “Eu cuidarei do pecado. A expiação será realizada”. Este trabalho futuro traria a justiça eterna, uma permanência que os adoradores de Yahweh desejavam. “Visão e profeta” refere-se provavelmente à revelação de Deus até que esta expiação fosse realizada. Uma vez tratado o pecado nesta futura obra redentora, a revelação prévia seria cumprida, e eclipsada, pelo evento jubilar que Deus realizaria. Se entendida como uma hendiadys (duas palavras que transmitem um único conceito), “visão e profeta” pode ser entendida como uma “visão profética” e pode ter em vista a profecia de Jeremias de regresso do exílio. Gabriel estava a dar a Daniel uma visão de como as palavras de Jeremias acabariam por ser “seladas” ou “confirmadas”. Parte do plano de expiação de Deus incluía ungir um “lugar santíssimo” ou, provavelmente mais precisamente, um “santíssimo”. Nenhuma unção foi alguma vez relatada para o templo de Salomão ou o templo reconstruído sob Esdras. O que se pretende é um indivíduo, não uma estrutura. O trabalho deste indivíduo ungido apareceria em breve na desagregação dos setenta e sete (vv. 25-27).

Dados os estupendos efeitos dos setenta e sete, é de notar que os primeiros sessenta e nove setes não mencionam o tipo de efeitos listados no versículo 24. Os setenta e sete, no entanto, incluem um ungido a ser cortado, destruição da cidade e do santuário, e desolações que foram decretadas (v. 26). Além disso, será feito um pacto e os sacrifícios terminarão (v. 27). Os seis resultados notáveis no versículo 24, portanto, não seriam alcançados gradualmente ao longo das primeiras sessenta e nove semanas. Seriam alcançados por causa do que se passa nas setenta e sete.

Gabriel começou a dizer a Daniel o que ele deveria compreender: “Desde a saída da palavra para restaurar e construir Jerusalém até à vinda de um ungido, um príncipe, haverá sete semanas”. As próximas “sessenta e duas semanas” (que serão tratadas na subsecção seguinte) especificam que Jerusalém “será novamente construída com praças e fosso, mas num tempo conturbado”. A primeira “sete” e a próxima “sessenta e duas” semanas parecem tratar de todo o período de tempo previsto no versículo 25, que engloba a “saída da palavra para restaurar e construir Jerusalém até à vinda de um ungido, um príncipe”.

Deus prometeu um salvador espiritual, um servo sofredor que tomaria as iniquidades de Israel e suportaria o seu castigo.

Como a história se desenrolou, “a saída da palavra para restaurar e construir Jerusalém” acabou por ser o decreto de Ciro que permitiu o regresso dos judeus em 538 AC. Tendo conquistado a Babilónia em 539, Ciro libertou os exilados judeus no ano seguinte. Isaías relatou o plano do Senhor de utilizar Ciro desta forma: “Eu sou o Senhor, . . . . que diz de Ciro: ‘Ele é meu pastor, e cumprirá todo o meu propósito’; dizendo de Jerusalém: ‘Ela será edificada’, e do templo: ‘O teu fundamento será lançado'” (Isa. 44:24, 28). Mais tarde, Esdras registou: “No primeiro ano de Ciro, rei da Pérsia, para que a palavra do Senhor pela boca de Jeremias se cumprisse, o Senhor despertou o espírito de Ciro, rei da Pérsia, para que ele fizesse uma proclamação em todo o seu reino e também a pusesse por escrito” (Esdras 1,1), e a proclamação especificou um regresso a Jerusalém para “reconstruir a casa do Senhor, o Deus de Israel – ele é o Deus que está em Jerusalém” (v. 3).

Argumentos para datas anteriores ou posteriores a 538 a.C. não dão conta dos textos específicos em Isaías e Esdras ligando o cumprimento das palavras de Jeremias ao decreto de Ciro para um regresso do exílio. Quando Daniel recebeu esta mensagem de Gabriel, Daniel estava no “primeiro ano de Dario” (Dan. 9:1), que equiparámos a Ciro, o Persa (cf. comentário em 5:31), e assim Daniel recebeu a revelação de Gabriel pouco antes de o decreto real ter sido dado. Daniel não só veria o cativeiro babilónico chegar ao fim, como também viveria a inauguração dos “setenta e sete”, que acabaria por conduzir a um jubileu de dez vezes, quando o ungido viria e poria fim ao pecado. O ungido é mencionado antes das “sete semanas” (v. 25a) e novamente após as “sessenta e duas semanas” (v. 26). Isto sugere que a chegada, e o trabalho de expiação, do ungido era o grande objectivo dos “setenta e sete”, mas ele não viria até que as sessenta e duas semanas estivessem completas (cf. v. 26).

Se as “sete semanas” (v. 25a) começassem com o decreto de Ciro em 538 a.C., um cálculo literal colocaria a sua conclusão em cerca de 489. Uma vez que nenhum acontecimento bíblico ou profético significativo ocorreu nesse ano, as “sete semanas” não foram provavelmente entendidas como um período literal de quarenta e nove anos. Pelo contrário, deveríamos ver as “sete semanas” (ou “sete setes”) como alusão ao Levítico 25:8, onde Javé disse a Moisés: “Contarás sete semanas de anos, sete vezes sete anos, para que o tempo das sete semanas de anos te dê quarenta e nove anos”. As primeiras “sete semanas” em Daniel 9:25a, portanto, prepararam Daniel e o leitor para uma expectativa de jubileu. As “sete setes”, iniciadas em 538 a.C., prolongaram-se provavelmente através da reconstrução do templo e das muralhas da cidade durante os ministérios de Esdras e Neemias. O templo foi concluído e rededicado em 515, enquanto que a muralha da cidade foi concluída em 444.

Referindo-se a Jerusalém, Gabriel disse a Daniel que “durante sessenta e duas semanas será novamente construído com praças e fosso, mas num tempo conturbado”. Não há qualquer indicação de que deva ser inserido um intervalo de tempo entre os primeiros sete setes e os sessenta e dois seguintes. Uma vez que o versículo 26a diz que o “ungido” viria depois dos sessenta e dois setes, é evidente que os primeiros sete não culminaram com o trabalho do ungido.

Relatar os sessenta e dois setes (v. 25b) para os sete (v. 25a) não é tão difícil como se pode pensar inicialmente. Os setes são consecutivos e ininterruptos. O período de sessenta e dois setes prolongou-se provavelmente desde o tempo de Neemias até ao tempo de Jesus (o ungido). Tal como com os primeiros sete setes, não devemos pressionar os sessenta e dois setes com um literalismo rigoroso, com a intenção de especificar exactamente 434 anos. Trata-se de um número redondo, simbólico do período de tempo entre Neemias e Jesus.

Existirá talvez mais significado para os “sessenta e dois setes” do versículo 25b. A única outra vez que o número “sessenta e dois” apareceu no livro de Daniel foi em 5:31, onde diz que Dario conquistou a Babilónia, “tendo cerca de sessenta e dois anos de idade”. O reforço da ligação entre 9:25b e 5:31 é o facto de o episódio do capítulo 9 ter ocorrido durante “o primeiro ano de Dario, o filho de Assuero, por descendência de um Mede” (9:1a), e a única ocorrência anterior de “Dario, o Mede” foi em 5:31.

Freedom for Captives

Darius/Cyrus decretaria a liberdade para os cativos na Babilónia. Ciro era um tipo de Messias, pois este último também daria liberdade aos cativos – aos cativos do pecado e da morte, fora do mais profundo exílio, através de um novo e maior êxodo. O livro de Isaías deu precedente bíblico anterior para ver Ciro tipologicamente: ele é o pastor ungido de Deus em Isaías 44,28-45,1. Ciro libertaria os israelitas cativos como seu salvador político. Na mesma secção de Isaías predizendo a obra de Ciro (Isaías 40-55), Deus prometeu um salvador espiritual, um servo sofredor que tomaria as iniquidades de Israel e suportaria o seu castigo (Isaías 42,1-9; 49,1-7; 52,13-53,12). A libertação através de Ciro seria um dia ultrapassada por uma libertação muito maior através do servo sofredor, Jesus Cristo, cuja obra de expiação seria um jubileu supremo. Talvez, então, a idade de Ciro quando conquistou a Babilónia (“sessenta e dois”; cf. Dan. 5:31) serviu de base para o período simbólico que conduziu ao antitipo de Ciro, o ungido que sofreria no lugar dos pecadores e, ao fazê-lo, conquistaria o pecado e a morte através da sua ressurreição.

Durante “sessenta e duas semanas” a cidade de Jerusalém (incluindo o seu templo) permaneceria reconstruída “com praças e fosso, mas num tempo conturbado” (9:25b). As palavras de Gabriel provavelmente denotam que, de Neemias ao Messias, a cidade permaneceria de pé. As “praças e fosso” foram mencionadas provavelmente para indicar uma restauração completa. Gabriel não desenvolveu sobre o “tempo conturbado”, mas pode referir-se às atrocidades cometidas pelo Império Grego sob Antioquia IV Epifanes (cf. cap. 8).

Estes versos são melhor compreendidos num padrão A-B-A’-B’. Eles contam sobre a septuagésima semana, que recebeu mais atenção na mensagem de Gabriel a Daniel:

A. “E após as sessenta e duas semanas, um ungido será cortado e não terá nada”. (v. 26a)
B. “E o povo do príncipe que há de vir destruirá a cidade e o santuário”. O seu fim virá com uma inundação, e até ao fim haverá guerra. As desolações são decretadas”. (v. 26b)
A’. “E fará um forte pacto com muitos durante uma semana, e durante metade da semana porá fim ao sacrifício e à oferta”. (v. 27a)
B’. “E na asa das abominações virá aquele que faz desolação, até que o fim decretado seja derramado sobre o desolador”. (v. 27b)

Nesta estrutura, A e A’ referem-se ao mesmo acontecimento: a obra sacrificial do ungido. As secções B e B’ têm também em mente um único acontecimento em mente: a destruição de Jerusalém e do seu templo. Abaixo, vamos argumentar que os setenta e sete do capítulo 9 alcançam o cumprimento na morte vicária de Jesus Cristo e na destruição do templo de Jerusalém.

Quem está para vir

As próximas palavras de Gabriel, “após as sessenta e duas semanas”, indicam que a septuagésima semana está agora em vista. Ele declarou que “um ungido será cortado e não terá nada”. Este “ungido” é o Messias profetizado, uma figura cumprida por Jesus, o “Cristo” (isto é, o ungido; cf. Lucas 2,11). Alguns intérpretes sugeriram que o “príncipe que está para vir” (Dan. 9,26b) é o futuro Anticristo.1 Não poderia haver maior contraste entre potenciais referentes! Devemos optar por compreender ambas as figuras como “Cristo”, no entanto, tornando o “ungido” e o “príncipe” idênticos. Primeiro, quando Gabriel mencionou “unção” dois versículos antes, foi em relação a uma pessoa santíssima que acabaria com o pecado e faria expiação (v. 24), e a aposição “um príncipe” após “um ungido” no versículo 25 sugere que devemos equiparar os títulos. Segundo, é improvável que o “príncipe” do versículo 25 e o “príncipe” do versículo 26 se refiram a pessoas diferentes. Mais naturalmente, o leitor deve entender “príncipe” para ter a mesma referência nos versículos 25 e 26: ele é o Messias, não o Anticristo. Terceiro, não é especificado um intervalo de tempo antes da septuagésima semana, no entanto muitos pontos de vista do Anticristo requerem um intervalo de milhares de anos. Tal lapso de tempo não tem qualquer mandado textual em Daniel 9. Tal como não devemos projectar um intervalo de tempo entre os sete setes e os sessenta e nove setes, também não devemos projectar um intervalo de tempo entre os sessenta e nove e setenta e sete.

A previsão de que este ungido seria “cortado e nada terá” foi cumprida quando Jesus morreu na cruz. Ele foi levado para fora da porta da cidade e crucificado, abandonado pelos seus discípulos e abandonado pelo Pai (Mt 26,31; 27,60; Heb. 13,12-13). A septuagésima semana de Daniel, então, incluiu a obra redentora de Jesus. Dados os seis objectivos notáveis de Daniel 9:24, este “corte” do ungido seria o meio de terminar a transgressão, acabar com o pecado, expiar a iniqüidade, inaugurar a justiça eterna, confirmar a visão profética, e ungir uma pessoa santíssima.

A profecia sobre a cidade e o templo de Jerusalém veio a seguir: “O povo do príncipe que há de vir destruirá a cidade e o santuário”. O seu fim virá com uma inundação, e até ao fim haverá guerra. As desolações são decretadas”. Como vimos, o “príncipe que há-de vir” é o mesmo “príncipe” (ou “ungido”) que no versículo 25: o Messias, Jesus. Isto significa que “o povo do príncipe” eram os judeus. A profecia pode então parecer ultrajante, quando diz que os judeus vão destruir Jerusalém e o templo! Após a obra redentora de Jesus, o templo foi destruído em 70 d.C., e os judeus tiveram um papel nele. Os romanos, liderados por Tito, estiveram envolvidos na destruição, mas a transgressão dos judeus – especialmente a sua rejeição do Messias – conduziu ao julgamento do Messias sobre o seu templo e cidade, tal como foram cúmplices quando o primeiro templo foi destruído no próprio tempo de Daniel. O relato deste acontecimento dado por Josefo, em As Guerras dos Judeus, “é uma prova histórica adequada de que a destruição de Jerusalém foi inteiramente culpa do povo judeu, tal como Dan 9,26b prevê “2

Jesus profetizou a destruição do templo (Mat 24,1-2), e disse que a sua geração contemporânea não faleceria antes de acontecer (v. 34). Jerusalém seria cercada por exércitos, o que significava “que a sua desolação se aproximou” (Lc 21,20). As palavras de Gabriel foram cumpridas em 70 d.C.: o fim do santuário veio como uma inundação, com guerra até ao fim, pois Deus tinha decretado a sua desolação. O imaginário “com uma inundação” retrata a destruição total da vitória dos romanos sobre Jerusalém.

Solvando as secções A e B de Daniel 9,26, veremos agora como as palavras de Gabriel nos levam novamente através dos mesmos acontecimentos, primeiro a obra redentora do Messias e depois o julgamento sobre Jerusalém e o templo (A’ e B’, respectivamente).3

Falando do ungido, o príncipe que viria, Gabriel declarou: “Ele fará um pacto forte com muitos durante uma semana, e durante metade da semana porá fim ao sacrifício e à oferta”. O “uma semana” em vista é o sétimo sétimo. Gabriel referia-se à obra redentora do Messias como tendo lugar no período climático dos “setenta e sete”. As palavras de Gabriel não previam um pacto temporário. Em conjunção com profecias em Isaías e Jeremias, este “forte pacto” era provavelmente o novo pacto (cf. Isa. 53:10-12; Jer. 31:31-34). O livro de Hebreus explica que a oferta vicária do ungido pôs fim ao sistema sacrifical (Heb. 9:11-10:25).

O Messias faria este pacto com “muitos” (Dan. 9:27; cf. Isa. 53:11- 12), o que parece denotar não universalidade mas diversidade:4 o novo pacto incluiria crentes judeus e gentios. Jesus aludiu a Daniel 9,27 e Isaías 53 quando disse do cálice na última ceia: “Bebei dele, todos vós, porque este é o meu sangue do pacto, que é derramado por muitos para o perdão dos pecados” (Mt 26,27-28). O Filho do Homem “não veio para ser servido, mas para servir, e para dar a sua vida em resgate por muitos” (Mt 20,28).

Gabriel profetizou que “durante metade da semana ele porá fim ao sacrifício e à oferta”. Esta especificação significava que a septuagésima semana envolveria mais do que apenas o trabalho de redenção do Messias. Como Daniel 9:27b profetizou, a sétima semana também envolveria o trabalho de julgamento do Messias sobre Jerusalém. A septuagésima sétima semana, então, está dividida ao meio, com os primeiros três anos e meio referentes à obra de redenção. Tal como a sétima semana do versículo 26 consistiu no corte do ungido (v. 26a) e na destruição da cidade e do santuário (v. 26b), assim o versículo 27 recapitula estas duas ideias e divide pela metade a sétima semana.

Likely o segundo triénio e meio reflecte-se implicitamente na linguagem do versículo 27b: “Na asa das abominações virá aquele que faz desolação, até que o fim decretado seja derramado sobre o desolador “5 Um desolador causaria abominações até que a sua própria destruição ocorresse. “Asa” pode significar “extremo”, e assim abominações extremas estariam em vista (cf. 11:31; 12:11), provocadas por um exército de ataque rápido. Jesus referiu-se à “abominação da desolação de que fala o profeta Daniel” (Mt 24,15), e certamente Jesus tinha em mente Daniel 9,26-27. Significativo para a interpretação de 9,26-27 é a observação de Mateus de que Jesus estava a abordar a próxima destruição de Jerusalém e do templo (Mateus 24,15). Em Lucas 21,20 Jesus referiu-se à aproximação de Jerusalém à “desolação” pelos exércitos (romanos). O “desolador” era provavelmente uma forma corporativa de representar as legiões romanas, ou talvez o próprio Tito (o general romano) desempenhou esse papel. Jesus profetizou que tais dias seriam “dias de vingança, para cumprir tudo o que está escrito”. . . . Pois haverá grande aflição sobre a terra e ira contra este povo. Eles cairão pelo fio da espada e serão levados cativos entre todas as nações, e Jerusalém será pisada pelos gentios, até que os tempos dos gentios se cumpram” (Lucas 21:22-24). Jesus também especificou o período de tempo: “Em verdade vos digo que esta geração não passará até que tudo tenha tido lugar” (Lucas 21,32). Em 70 d.C., o templo foi destruído. O septuagésimo sétimo período – um período que abrange o trabalho de redenção para muitos, bem como o trabalho de julgamento contra Jerusalém e o templo – chegou ao fim.

Peter Gentry fornece um resumo perfeito:

A visão das Setenta Semanas de Daniel, então, pode ser explicada de forma simples. Refere-se a um período de setenta sabáticas ou períodos de sete anos necessários para trazer o jubileu final: libertação do pecado, estabelecimento da justiça eterna e consagração do templo. Durante os primeiros sete sabáticos, a cidade de Jerusalém é restaurada. Depois, durante sessenta e dois sabáticos, não há nada a relatar. Na sétima semana do clímax, o rei de Israel chega e morre vicariamente pelo seu povo. Estranhamente, a profanação do templo semelhante à de Antioquia Epifanes no Império Grego é perpetrada pelo próprio povo judeu, resultando na destruição de Jerusalém. Estes acontecimentos são realizados na pessoa de Jesus de Nazaré. Ele é o rei que se aproxima. A sua crucificação é o sacrifício para acabar com todos os sacrifícios e a base do Novo Convénio com os muitos.6

Notas:

1. Cf. Miller, Daniel, 268.
2. Peter J. Gentry, “Daniel’s 70 Weeks and the New Exodus”, SBJT 14/1 (2010): 39.
3. Quoting Gentry, novamente: “Esta abordagem é caleidoscópica e recursiva”. É como ouvir música de altifalantes do sistema estéreo sequencialmente em vez de simultaneamente. Primeiro vem a música do altifalante direito; depois vem a música do altifalante esquerdo. Depois a pessoa que ouve (isto é, a leitura) coloca as duas juntas num todo estéreo tridimensional” (ibid., 36).

li>li> De acordo com Gentry, isto é “quase certamente ‘os muitos’ referidos em Isa 53:10-12. Sem dúvida, Isaías 53, descrevendo um futuro Servo Davidico do Senhor, que também é ao mesmo tempo sacerdote e sacrifício, dando a sua vida por muitos, é o pano de fundo do breve comentário na visão de Daniel” (ibid.., 37).li>Em conformidade com a estrutura A-B-A’-B’ dos versículos 26-27, esta profecia seria cumprida na destruição do 63 Cf. o uso de três e meio no livro do Apocalipse (11:2, 3; 12:6, 14; 13:5). É equivalente a 1.260 dias, ou 42 meses.

4. Gentry, “Daniel’s 70 Weeks and the New Exodus,” 41.

Este artigo é adaptado do Comentário Expositivo ESV: Daniel-Malachi: Volume 7 editado por Iain M. Duguid, James M. Hamilton Jr, e Jay Sklar.

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