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A cabeça de Orpheus, de um quadro de Gustave Moreau de 1865.

Orpheus (grego: Ορφεύς; pronúncia: ohr’-fee-uhs) é uma figura da mitologia grega chamada por Pindar “o pai minstrel das canções”. O seu nome não ocorre em Homero ou Hesíodo, embora fosse conhecido pela época de Ibycus (c. 530 A.C.E.).

Nos corpos poético e mítico, Orfeu era o filho heróico (isto é, semi-divino) do rei trácio Oeagrus e a musa Calliope, uma proveniência que lhe garantiu certas aptidões e capacidades sobre-humanas. Em particular, foi descrito como o músico mais exaltado da antiguidade, cuja voz celestial podia encantar animais selvagens, persuadir as árvores e as rochas a dançar, e até mesmo desviar o curso dos rios. Além disso, Apollodorus (e outros mitógrafos clássicos) descreve Orfeu como o companheiro de navegação de Jasão e dos Argonautas.

algumas das outras características associadas a Orfeu (e à religião misteriosa com o seu nome) sugerem que ele foi um augúrio e vidente; praticou artes mágicas, especialmente astrologia; fundou ou tornou acessíveis muitos cultos importantes, tais como os de Apolo e do deus trácio Dionísio; instituiu ritos místicos tanto públicos como privados; e prescreveu rituais iniciáticos e purificatórios.

Mitologia

Originas e vida precoce

Os relatos míticos descrevendo a proveniência de Orfeu carecem de um consenso sobre os pais do herói musical. Enquanto a maioria sugere que o seu pai era Oeagrus (o rei da Trácia) e que a sua mãe era a musa Calliope, muitas linhagens alternativas também existem. Mais significativamente, ele é ocasionalmente visto como o filho de Apolo e Calliope ou uma mulher mortal – uma atribuição compreensível, dadas as suas proezas mútuas nas artes performativas.

Expediçãorgonáutica

Apesar da sua reputação como músico efémero, uma das primeiras sagas míticas a incluir Orfeu foi como membro da tripulação da expedição de Jason para o Velo de Ouro. Em algumas versões, o centauro Chiron avisa cripticamente o líder dos Argonautas que a sua expedição só será bem sucedida se for ajudado pela juventude musical. Embora inicialmente pareça que um indivíduo tão culto seria de pouca ajuda numa busca oceânica, a música de Orfeu, misticamente eficaz, vem em auxílio do grupo em mais de uma ocasião:

t foi pela sua música que o próprio navio Argo foi lançado; depois dos heróis terem sucumbido durante algum tempo aos encantos das mulheres de Lemnos, que tinham matado os seus maridos, foi Orfeu cujas notas marciais as recordaram ao dever; foi pela sua interpretação que as Symplegadae ou rochas em confronto no Hellespont foram fixadas nos seus lugares; as próprias Sereias perderam o seu poder para atrair os homens à destruição à medida que passavam, pois a música de Orfeu era mais doce; e finalmente o próprio dragão que guardava o velo de ouro foi embalado por ele para dormir.

Morte de Eurídice

Orfeu e Eurídice, de Federigo Cervelli

Sem dúvida, o conto mais famoso de Orfeu diz respeito ao seu amor condenado pela sua esposa Eurídice. No casamento do jovem casal, a ponte cómoda é perseguida por Aristaeus (filho de Apolo), que deseja, embriagado, ter o seu caminho com ela. No seu pânico, Eurydice não a observa e, inadvertidamente, atravessa um ninho de cobras, que a envenenam fatalmente. Para além de si próprio, o herói musical começou a tocar uma tal sujeira amarga e doce que todas as ninfas e deuses choraram. A seu conselho, Orfeu viajou para o submundo, usando a sua música para suavizar os corações duros de Hades e Perséfone, que concordaram em permitir que Eurídice regressasse com ele à terra com uma condição: ele devia caminhar à sua frente e não olhar para trás até que tivessem alcançado o mundo superior. À medida que regressava, cada passo foi-se tornando mais hesitante do que o último, à medida que ansiosamente começava a duvidar da fiabilidade do Rei do Submundo&mash;talvez a sua oferta aparentemente amável tivesse sido simplesmente um truque cruel! Na sua ansiedade, Orfeu quebrou a sua promessa e virou-se, apenas para ver a sombra da sua mulher engolida pela escuridão do submundo, para nunca mais ser vista.

A origem exacta deste conto é incerta. Alguns elementos, tais como a tentativa de agressão sexual por Aristaeus, foram posteriormente incluídos (nesse caso, por Vergil), embora os “factos” básicos da história tenham uma antiguidade muito maior. Por exemplo, Platão sugere que os deuses infernais apenas “apresentaram-lhe uma aparição” de Eurídice, e que a sua fraqueza foi um resultado directo do seu carácter (como músico).

Este tropo mítico (a descida ao Submundo) é paralelo em contos de vários sistemas míticos mundiais: o mito japonês de Izanagi e Izanami, o mito acádio/sumeriano da descida de Inanna ao Submundo, e o mito maia de Ix Chel e Itzamna. O tema de “não olhar para trás” reflecte-se na história da mulher de Lot, durante a sua fuga de Sodoma. Mais directamente, a história de Orfeu é semelhante aos antigos contos gregos da captura de Perséfone nas mãos de Hades e de histórias semelhantes que retratam Adónis mantido em cativeiro no submundo.

Morte

Albrecht Dürer previu a morte de Orfeu nesta caneta e desenho a tinta, 1494 (Kunsthalle, Hamburgo)

Ninfas à Procura da Cabeça de Orfeu, por John William Waterhouse

A morte desagradável de Orfeu (ele é alugado em separado pelos Maenads (devotos devotos devotos de Dionísio) é outro conto popular nos relatos míticos do deus músico. O que é menos certo é o(s) motivo(s) preciso(s) destas mulheres para o seu desmembramento manual da juventude, embora uma de duas motivações tenda a ser realçada nos materiais sobreviventes: primeiro, os Maenads ficaram ofendidos quando Orfeu decidiu abster-se voluntariamente de relações heterossexuais após a morte da sua amada; segundo, sentiram que ele tinha, de alguma forma, insultado Dionísio. Cada um destes será (brevemente) abordado abaixo.

De acordo com algumas versões da história (nomeadamente a de Ovid), Orfeu renunciou ao amor das mulheres após a morte de Eurídice e tomou apenas os jovens masculinos como seus amantes; de facto, tinha a reputação de ter sido ele a introduzir a pederrastia aos trácios, ensinando-os a “amar os jovens na flor da sua juventude”. Esta reviravolta inesperada no relato de Ovid é resumida por Bakowski:

Dentro do espaço de algumas linhas curtas Orfeu passou de trágico amante de Eurídice a pederastia trivial digna de ser incluída no Musa Puerilis de Strato. A súbita transferência de energia sexual para o masculino, a repulsa em relação ao feminino, o total esquecimento em relação a Eurídice, que não voltará a ser mencionado por cerca de sete centenas de linhas como Orfeu concerta sobre temas pederásticos e misóginos, é reveladora e convida a um olhar mais atento sobre a estimativa de Ovid do amor grego.

Indeed, alguns estudiosos sugerem que este episódio foi incluído principalmente para permitir a Ovídio apresentar uma crítica das relações patriarcais e unilaterais entre homens e rapazes na cultura helénica. Independentemente disso, o relato de Ovidian prossegue então para detalhar como as Maenads trácias, seguidoras de Dionísio, zangadas por terem sido desdenhadas por Orfeu em favor dos “ternos rapazes”, atiraram-lhe primeiro paus e pedras enquanto tocava, embora a sua música fosse tão bela que até as pedras e ramos se recusaram a bater-lhe. Enraivecidos, os Maenads despedaçaram-no durante o frenesim das suas orgias Bacchic.

Conversamente, de acordo com um resumo da peça perdida de Ésquilo de Ésquilo, Orfeu no final da sua vida desdenhou a adoração de todos os deuses excepto o sol, a que chamou Apolo. Uma manhã, ele foi ao Oráculo de Dionísio para saudar o seu deus ao amanhecer, mas foi dilacerado até à morte por Thracian Maenads por não honrar o seu anterior patrono, Dionísio.

p> Independentemente da causa do seu falecimento, os Maenads atiraram então os restos mortais do músico celestial para um rio próximo. A sua cabeça, ainda a cantar canções lúgubres, flutuou pela rápida Hébrus até à margem do Mediterrâneo. Ali, os ventos e as ondas levaram-no até Lesbos, onde os habitantes enterraram a sua cabeça e um santuário foi construído em sua honra; ali, o seu oráculo profetizou, até ser silenciado por Apolo. As Musas recolheram os fragmentos do seu corpo e enterraram-nos em Leibethra (abaixo do Monte Olimpo), onde os rouxinóis cantavam sobre a sua sepultura. A sua alma regressou ao submundo, onde foi finalmente reunido com a sua amada Eurídice.

Os Mistérios Orfãos

Orfeu com a lira e rodeado de bestas, Museum Christian-Byzantine, Atenas

Para além deste papel único na mitologia grega, a figura de Orfeu era também central na religião misteriosa (especificamente na chamada tradição órfica). Orfeu, tal como Dionísio e Deméter, foi creditado com um regresso milagroso do mundo dos mortos, um facto que parecia captar a imaginação religiosa helénica. Por esta razão, foi-lhe creditado como o fundador da seita e foram-lhe atribuídos numerosos poemas místicos/teológicos (que foram utilizados nas suas liturgias). Desta vasta literatura, apenas dois exemplos sobrevivem inteiros: um conjunto de hinos compostos em algum momento do segundo ou terceiro século AEC, e uma Argonáutica Orfónica composta algures entre os séculos IV e VI AEC Literatura Orfónica anterior, que pode remontar até ao século VI AEC, sobrevive apenas em fragmentos de papiro ou em citações.

Para além de servir como armazém de dados mitológicos segundo as linhas da Teogonia de Hesíodo, a poesia órfica era recitada em mitos e rituais de purificação. Platão em particular fala de uma classe de mendigos vagabundos-sacerdotes que iriam oferecer purificações aos ricos, um tilintar de livros de Orfeu e Musaeus a reboque. Aqueles que se dedicavam especialmente a estes cultos praticavam frequentemente vegetarianismo, abstenção de sexo, e abstiveram-se de comer ovos e feijões – o que veio a ser conhecido como a bios Orphikos, ou “Orphic way of life”.

O papiro de Derveni, encontrado em Derveni, Macedónia, em 1962, contém um tratado filosófico que é um comentário alegórico sobre um poema Orphic em hexâmetros, uma teogonia sobre o nascimento dos deuses, produzido no círculo da filósofa Anaxagoras, escrito na segunda metade do século V B.C.E. Fragmentos do poema são citados tornando-o “a mais importante nova prova sobre a filosofia e religião gregas a vir à luz desde a Renascença”. O papiro data de cerca de 340 a.C.E., durante o reinado de Filipe II da Macedónia, tornando-o no mais antigo manuscrito sobrevivente da Europa.

O historiador do século XVIII William Mitford escreveu que a forma mais antiga de uma religião grega antiga mais elevada e coesa se manifestava nos poemas órfãos, argumentando:

Mas os primeiros habitantes da Grécia tinham uma religião muito menos degenerada da pureza original. A este curioso e interessante facto, continuam a existir abundantes testemunhos. Ocorrem nesses poemas, de origem e data incertas, mas inquestionavelmente de grande antiguidade, que são chamados os poemas de Orfeu ou antes os poemas órficos; e encontram-se dispersos entre os escritos dos filósofos e dos historiadores”.

Likewise, W. K. C. Guthrie considerou que Orfeu foi o fundador das religiões misteriosas e o primeiro a revelar aos homens os significados dos ritos de iniciação:

“Como fundador das religiões misteriosas, Orfeu foi o primeiro a revelar aos homens o significado dos ritos de iniciação (teletai). Lemos isto tanto em Platão como em Aristófanes (Aristófanes, Sapos, 1032; Platão, República, 364e, uma passagem que sugere que a autoridade literária foi feita para assumir a responsabilidade pelos ritos”. Guthrie prossegue escrevendo sobre “… encantos e encantamentos de Orfeu que também podemos ler já no século V a.C.E. A nossa autoridade é Eurípedes, Alcestis (referindo-se ao Encantamento das Tábuas de Trácia) e em Ciclope, o feitiço de Orfeu”.

Pós-clássico Orfeu

A lenda de Orfeu tem permanecido um tema popular para escritores, artistas, músicos e cineastas, inspirando poesia, romances, composições musicais, arte visual, animação, e filmes.

Notes

• Apollodorus. Deuses & Heróis dos Gregos. Traduzido e com uma Introdução e Notas de Michael Simpson. Amherst, MA: University of Massachusetts Press, 1977. ISBN 0-87023-205-3

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Todos os links recuperados a 4 de Janeiro de 2019.

li> Os Hinos Orficos traduzidos por Thomas Taylor