Quando as pessoas pensam no Havai, imaginam palmeiras e oceanos cristalinos. O que muitos não conseguem imaginar é uma compreensão mais profunda dos Kanaka, ou dos nativos do Havai.
Há quinzecentos anos atrás, os polinésios chegaram ao que agora é conhecido como Havai. Repletos de ricas tradições e história, construíram as suas casas, famílias e criaram a cultura Kanaka. Mas em 1778, o primeiro colonizador, o Capitão Cook, pisou o Havai e alterou abruptamente o modo de vida dos Kanaka. Quando a primeira plantação de açúcar abriu na ilha de Kaui em 1835, os Kanaka foram escravizados por forasteiros nas mesmas terras que fundaram. Os colonizadores destruíram e extorquiram o povo do Havai, e quase conseguiram erradicar uma população inteira.
Hoje, os Kanaka constituem apenas 6% da população das ilhas. Quando os Estados Unidos anexaram o Havai em 1898, a história do tratamento dos nativos no Havai foi tecida no tecido da América. Embora ainda tenhamos muito a aprender sobre a história da escravatura da nossa nação, a cultura Kanaka é sem dúvida um benefício para a sociedade americana, e oferece muitas lições que seria sensato prestar atenção.
Os três géneros na cultura Kanaka
“A Place In The Middle” é um documentário de PBS Hawaii que explorou a cultura nativa havaiana, e em particular, a abordagem Kanaka à diversidade de género. O filme é dirigido pela voz de Kumu Hinaleimoana Wong-Kalu, também conhecida por Kumu (professor) Hina, que é uma māhū.
Na cultura havaiana, há três géneros: kane (homens), wahine (mulheres), e por último, māhū’s, que são conhecidos por estarem no meio. Māhūs abraça tanto os traços femininos como masculinos que estão incorporados em cada um de nós, afirma Kumu Hina no documentário.
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Histórico na cultura havaiana, cada pessoa tinha um papel, desde chefes a cuidadores. No passado, māhū’s eram valorizados e respeitados, vistos como cuidadores, curandeiros, e professores de tradições antigas.
Kumu Hina esforça-se por desmantelar a influência ocidental na sua cultura e vida, a fim de preservar o que resta da cultura havaiana. No documentário, Kumu Hina discute como o seu papel é ajudar a moldar os seus alunos da melhor forma que pode. Ela fá-lo dando espaço a um dos seus alunos, que sonha em fazer parte da trupe hula da escola, abraçar e explorar tanto o seu lado feminino como o masculino.
Apanhámos Kumu Hina a fim de aprofundar o significado de māhū, e como tem sido a sua jornada na vida como uma só pessoa.
O que é māhū?
A partir da lente ocidental, pode ser descrita como transgénero ou não-conforme com o género. Muitos māhū identificam-se com ele ou com os seus pronomes, versus eles/eles. É importante salientar que māhū é também um estado de ser. Historicamente, a capacidade de abraçar ambos os lados é altamente valorizada na cultura Kanaka.
Bisexualidade na cultura havaiana
Um outro termo semelhante a māhū é a palavra havaiana ‘aikane’. Aikane refere-se a uma amizade que “coabita como um macho com macho, fêmea com fêmea”. Estes tipos de relações nunca foram desaprovados. De acordo com Kumu Hina, eram muito importantes na cultura havaiana e encontrados a vários níveis, especialmente entre chefes.
“As relações de Aikane eram muitas vezes as relações mais formidáveis”, recorda ela. “Solidificaram a cultura social, e as fronteiras sociais que ajudaram a forma como as pessoas interagiam, tanto que Aikane até tinha o poder de executar em nome do chefe”
Históricamente, a lente em torno da fluidez sexual e de género era muito menos tabu na cultura havaiana do que existe hoje em dia na cultura americana. “A bissexualidade era uma norma maior do que aquilo de que se fala na realidade e, portanto, havia um maior equilíbrio entre as construções sociais e as relações em geral”, diz Kumu Hina. “Havia um claro entendimento de ambas as dualidades nas relações. Estas relações, não são como os americanos encaram as relações homossexuais”. O que mais importa na cultura Kanaka, sublinha Kumu, são as suas contribuições para a sua família e sociedade.
Māhū’s place in LGBTQIA culture today
Family is still what matter more to her today. “Quem eu sou está firmemente enraizado em quem eu descendo”, diz ela. Ao crescer, Kumu Hina passou algum tempo na ilha de Ni’ihau com a família alargada onde se tornou fluente em havaiano e mais em sintonia com a sua cultura. “O mais importante é o nome que eu descendo da minha família que vem dos lugares de onde vimos”, diz Kumu Hina.
O ser da terceira pessoa colhe benefícios que kane (homens) e wahine (mulheres) podem não ter. “Quando se trata da minha compreensão de māhū, nem todos tiveram o privilégio de ver a vida e ver o mundo de múltiplas perspectivas”, diz Kumu Hina. Ela credita ser māhū com a sua capacidade de ter uma perspectiva tanto masculina como feminina para a ajudar a navegar através dos desafios da vida. Esta dualidade levou a Kumu Hina a ganhar mais de uma dúzia de prémios, incluindo o GLAAD Media Award for Outstanding Documentary em 2016.
Embora Kumu se mantenha humilde, ela é uma das poucas que fala tão publicamente para partilhar a cultura māhū. Quando se trata de se manter impelida, a sua abordagem está enraizada na sua educação. “Ao crescer, recebi muito e nunca fiquei sem, por isso compreendo que para quem muito é dado, muito será esperado”, explica ela. “Durante muitos anos, dei muito e este é um tempo que tenho agora de ser capaz de desistir de mim própria por aquilo que quer que seja”.
p>Ela sublinha a importância de compreender māhū e o que isso significa verdadeiramente de uma perspectiva não americana. “Quando se trata do tipo de coisas LGBTQIA, especialmente com o termo māhū, está claramente orientado para o entendimento cultural que está enraizado na linguagem, que está enraizado na história, e que irá empurrar para além dos parâmetros sobre o que somos impostos para conhecer, acreditar, e aceitar da cultura americana”, diz Kumu Hina. “Fiz questão na minha vida de compreender a distinção entre o que me faz Kanaka e o que me permite interagir com a cultura americana”.