Na sexta-feira 10 de Julho, após uma semana de debate emocional entre legisladores, a bandeira da Confederação desceu nas instalações da Casa de Estado da Carolina do Sul.
Posso não ser um especialista na bandeira da Confederação ou na Guerra Civil, mas estudei o que as bandeiras japonesas significaram e ainda significam para as pessoas no Japão e noutros países asiáticos.
Aos olhos de muitos, tanto a chamada Bandeira do Sol Nascente (um círculo vermelho com dezasseis raios de sol) como a actual bandeira nacional do Japão (um círculo vermelho no centro, chamado “Hinomaru”) não são mais do que ofensivas, recordando-lhes o colonialismo japonês e as atrocidades do tempo de guerra.
Notícias recentes sobre o debate sobre a bandeira da Confederação recordaram-me controvérsias semelhantes no Japão.
A Bandeira do Sol Nascente e o Hinomaru saem em batalha
A Bandeira do Sol Nascente e o Hinomaru foram adoptados em 1870 pelo novo governo Meiji, que derrubou o governo feudal em 1868 e introduziu o Japão na modernidade.
A primeira tornou-se a bandeira oficial do exército japonês (e mais tarde também da Marinha), e a segunda a bandeira nacional.
Imperial Japan experimentou uma série de conflitos militares nos anos que se seguiram, incluindo a Guerra Sino-Japonesa (1894-95), a Guerra Russo-Japonesa (1904-05), a Primeira Guerra Mundial (1914-18), a Segunda Guerra Sino-Japonesa (1937-45), e a Guerra Ásia-Pacífico (1941-45).
A Bandeira do Sol Nascente dos militares acompanhou as tropas enquanto faziam a destruição. Hinomaru também foi transportado por soldados e levantado quando territórios inimigos caíram para as forças japonesas.
Por exemplo, quando a cidade chinesa de Nanjing caiu para as forças japonesas em Dezembro de 1937, ambas as bandeiras foram erguidas acima das muralhas da cidade, sobre edifícios, e nas esquinas das ruas, quando soldados japoneses cometeram assassinatos e violações a uma escala que se tornou um símbolo da atrocidade do Japão em tempo de guerra e um tema de controvérsia desde então.
Cidadãos japoneses de volta a casa celebraram as suas vitórias militares tanto com as suas bandeiras Hinomaru como com as do Sol Nascente. Enquanto as atrocidades japonesas em Nanjing não foram amplamente noticiadas, campanhas militares sugerindo um assassinato em larga escala foram frequentemente discutidas em reportagens noticiosas. A 16 de Dezembro de 1937, por exemplo, o Jornal Asahi de Tóquio escreveu que “o Exército Imperial está agora a conduzir operações de limpeza contra os que se encontram em situação difícil… aproximadamente 60.000”.
A cultura da guerra prevaleceu na sociedade japonesa da época: não havia muitos japoneses preocupados com o destino dos cidadãos dos países inimigos. Pelo contrário, a Bandeira do Sol Nascente e Hinomaru eram vistos como um símbolo de resistência contra o colonialismo ocidental e as insurreições chinesas/coreanas.
Mudança em 1945 – uma espécie de
As imagens destas duas bandeiras mudaram após a derrota do Japão em 1945.
O Tribunal Militar Internacional para o Extremo Oriente (1946-48) revelou os crimes de guerra do Japão, incluindo o Massacre de Nanjing. Enquanto os meios de comunicação social japoneses do pós-guerra imprimiram numerosas histórias de atrocidades japonesas que tinham ocorrido em todo o Pacífico nas décadas de 1930 e 1940, a reputação dos militares desabou.
A Ocupação Aliada (maioritariamente americana) desmantelou o Exército Imperial e a Marinha, e a Bandeira do Sol Nascente também desapareceu.
Dois anos após a Guerra da Coreia (1950-53), contudo, as Forças de Auto-Defesa do Japão foram estabelecidas, e tanto a SDF Naval como a SDF do Exército readoptaram a bandeira do Sol Nascente.
Como para Hinomaru, ao contrário dos seus homólogos nos países do Eixo derrotados Alemanha ou Itália, sobreviveu e continua a ser a bandeira nacional do Japão.
A utilização das bandeiras hoje
Apesar do seu uso militar oficial, até há pouco tempo, a Bandeira do Sol Nascente estava largamente associada na mente do público com extremistas de direita que afirmam descaradamente que a Grande Guerra do Leste Asiático, o nome oficial da Segunda Guerra Mundial antes da derrota do Japão, era uma “guerra sagrada”.
Na verdade, o sentimento antiguerra e anti-militar no Japão tem sido tão forte que poucas pessoas comuns estavam interessadas em acenar com a bandeira do Sol Nascente. E é provavelmente por isso que o Japão tem provavelmente mais “museus da paz” do que qualquer outro país.
Hinomaru teve um destino um pouco diferente à medida que o Japão se tornou uma sociedade democrática e mais pacífica, mas muitos professores escolares, especialmente aqueles que eram filiados na União dos Professores do Japão – uma organização esquerdista – recusaram-se frequentemente a curvar-se perante Hinomaru ou mesmo a cantar o hino nacional nas cerimónias de entrada e de graduação. Para eles, ambas as bandeiras japonesas em tempo de guerra foram – e são – os legados imperdoados do Japão Imperial.
Mas as coisas estão a começar a mudar.
Em jogos desportivos recentes, incluindo os torneios do Campeonato do Mundo de Futebol em 2008, por exemplo, alguns apoiantes japoneses ergueram as bandeiras do Sol Nascente, juntamente com Hinomaru, para aplaudir a equipa japonesa. Presumo que o tenham feito devido à sua ignorância da história moderna japonesa, sem uma agenda política particular ou intenção de ofender outros. Estes apoiantes podem não ser tão diferentes dos turistas estrangeiros que compram bandas de cabeça com o Sol Nascente ou hinomaru no Aeroporto de Narita como lembranças.
Em contraste, organizações racistas anti-coreanas e anti-chinesas no Japão, tais como Zaitokukai (o equivalente dos supremacistas brancos nos EUA) vagueiam pelas ruas com a Bandeira do Sol Nascente e Hinomaru a gritar discursos insuportáveis como “Matem Coreanos”. A organização afirma que tem 14.000 membros, mas o número, a meu ver, parece inflacionado.
Estes grupos romantizam o passado agressivo e colonial do Japão – não muito diferente das atitudes dos extremistas de direita nos EUA em relação ao passado americano.
Relações racistas – que são agora amplificadas por serem filmadas e carregadas na Internet – demonstram o novo nacionalismo de base do Japão que nega a autoridade e validade da constituição e educação do pós-guerra do país.
Em 2014, o Supremo Tribunal japonês confirmou uma decisão do tribunal inferior que o discurso de ódio de Zaitokukai dirigido a uma escola coreana era uma violação da lei e ordenou ao grupo que pagasse 12 milhões de ienes (cerca de 100.000 dólares) em compensação à escola.
Não obstante, continua a organizar comícios racistas, e os manifestantes continuam a organizar os seus. Também foram feitas detenções durante estes comícios, uma vez que os participantes ficam frequentemente excitados e usam cuspo, punhos, cabeça, pés, dedo médio, e outras partes do corpo – mas sem armas devido ao rigoroso controlo de armas por parte do Japão – a fim de resolver as suas diferenças.
Como para Hinomaru, o partido no poder aprovou uma lei em 1999 declarando-a a bandeira nacional e mandatando os professores nas escolas públicas K-12 para honrarem a bandeira. Alguns professores têm vindo a lutar contra o que dizem ser coerção e processaram a direcção da escola de Tóquio. Em Junho de 2015, o governo instou as universidades públicas a hastearem a bandeira nacional e a honrarem-na.
Mean entretanto, nenhum comerciante japonês decidiu retirar a bandeira do Sol Nascente de T-shirts, porta-chaves e outras mercadorias. Algumas empresas de bandeira estão conscientes de que os japoneses conservadores prefeririam comprar bandeiras 100% japonesas e salientam que os seus produtos são feitos no Japão numa tentativa de dar paz de espírito aos clientes preocupados.
P>Possuiria a proibição destes artigos acabar com o racismo e o fanatismo no Japão? Pessoalmente não penso assim.
O que importa é a educação. Todas as sociedades têm etnocentristas que se recusam a aceitar direitos humanos fundamentais independentemente da etnia, género, nacionalidade, ou religião. No caso da Carolina do Sul, substituir a bandeira foi provavelmente um passo necessário para a reconciliação histórica, mas substituir a bandeira não deve ser o fim da discussão: só ela não promoverá a igualdade racial ou os direitos humanos.