Embora não sejam conhecidos detalhes, é possível formar uma imagem pouco clara de alguns dos rituais e práticas religiosas através da interpretação das fontes que sobreviveram. As fontes são heterogéneas, uma vez que os relatos escritos são do período pagão tardio e escritos num contexto cristão. Assim, é também difícil determinar se um ritual era privado ou público. O único santuário pagão sobre o qual existe informação detalhada é o grande templo de Uppsala na Suécia moderna, que foi descrito pelo cronista alemão Adam de Bremen numa época em que a Suécia central era o último centro político onde o paganismo nórdico era praticado em público.
Centres of faithEdit
Recuperação dos chamados centros multifuncionais foram descobertos em vários locais na Escandinávia. Perto de Tissø, os arqueólogos descobriram um complexo constituído, entre outras coisas, por uma sala central de hidromel ligada a uma área vedada com um edifício mais pequeno. Este complexo é semelhante a outros encontrados na Escandinávia, tais como Borg em Lofoten, Uppsala em Uppland, Uppåkra em Scania, Gudme em Funen e Lejre na Zelândia. Desde os anos 70, as descobertas expandiram significativamente o conhecimento sobre a fé pública. As escavações mostraram que grandes edifícios foram utilizados tanto para fins seculares como religiosos desde os anos 600 até à Era Viking e à Idade Média. É provável que tais estruturas tenham sido simultaneamente centros religiosos e políticos/económicos. A combinação de festivais e mercados religiosos tem sido comum à maioria das culturas ao longo da maior parte da história, uma vez que uma sociedade onde as viagens são difíceis e a comunicação limitada utiliza tais ocasiões para fazer várias coisas ao mesmo tempo. Assim, as festas religiosas foram também o tempo e o lugar para as coisas, mercados e para a audiência de processos judiciais. Os festivais religiosos têm de ser vistos à luz destas outras actividades. Em alguns lugares a mesma área foi utilizada para estas festas desde a Idade do Ferro Romano até à Idade Média, enquanto noutros lugares foram utilizados sucessivamente diferentes locais. As escavações do complexo em Tissø mostraram que este cresceu desde o século VII até ao século X. As descobertas mais recentes são de 1020 a 1030, quando o grande salão parece ter sido desmantelado.
Localmente existiam vários tipos de lugares santos, geralmente marcados por um limite sob a forma de uma barreira de pedra permanente ou de uma cerca temporária de ramos. Assim, foi criado um espaço sagrado com regras próprias, como uma proibição de derramar sangue em solo sagrado. A importância destes lugares santos deve ser entendida em relação às ideias cosmológicas que as pessoas tinham. Sabe-se que diferentes tipos de forças divinas estavam ligados a diferentes lugares e que existiam diferentes rituais ligados a eles. Para além dos bosques sagrados, os textos mencionam poços sagrados e o abandono de oferendas em riachos, montanhas, cascatas, rochas e árvores; estes podem ter sido tanto para os landvættir como, ou melhor, para os deuses. Não há qualquer menção à adoração do jötnar e desconhece-se se existiam lugares sagrados para eles.
As fontes discordam sobre os edifícios religiosos, por isso há opiniões diferentes sobre a sua forma e natureza. No entanto, parece que para alguns edifícios, o uso sacro era secundário. As línguas germânicas não tinham palavras nos tempos pré-cristãos que correspondessem directamente ao latim templum, o antepassado da palavra moderna templo. Assim, há muito que se discute se existiam edifícios destinados exclusivamente a fins religiosos na Escandinávia pré-cristã. É muito provável que os edifícios religiosos tenham sido erigidos em alguns lugares, uma vez que as palavras hörgr e hof são encontradas em vários nomes de lugares. Outras fontes sugerem que os actos rituais não estavam necessariamente limitados a edifícios religiosos. Se “templos” foram construídos é provável que tenham dependido dos costumes locais e dos recursos económicos. Um hof ou um hörgr não precisava de estar ligado a um dos centros de crenças.
Outras formas de edifícios de crenças eram o hall e o vé. Nomes de lugares contendo a palavra sal (hall) ocorrem em vários lugares e é possível que esta palavra tenha sido utilizada para os salões multifuncionais. Estudiosos anteriores traduziam frequentemente sal como celeiro ou estábulo, o que se demonstrou ser impreciso. É mais provável que tal salão tenha sido uma casa longa com apenas um quarto. Este era um tipo de edifício de prestígio utilizado para festas e reuniões sociais semelhantes em toda a área germânica. Nos nomes dos lugares, a palavra sal está principalmente ligada a Odin, o que mostra uma ligação com o poder político. Antigos nomes de lugares contendo a palavra sal podem assim significar que um salão religioso uma vez esteve ali. Outra palavra para salão, höll, foi usada para descrever outro tipo de edifício sacral, não destinado a habitação mas dedicado a fins especiais como a realização de festas. Na lenda de Beowulf, Heorot é nomeado como tal. No entanto, a palavra höll não é encontrada nos nomes dos lugares e é provável que tenha sido emprestada em alemão ou inglês do Noroeste no período tardio.
O vé é outro tipo de lugar sagrado e é também o nome mais inequívoco usado para lugares sagrados na Escandinávia. A palavra vem do proto-germânico *wîha, que significa “santo”. Originalmente esta palavra era usada para lugares na natureza, mas com o tempo os edifícios religiosos podem ter sido construídos.
Gamla UppsalaEdit
Adam da descrição de Bremen dos sacrifícios e do centro religioso em Uppsala é o relato mais conhecido dos rituais pré-cristãos na Suécia. Há um consenso geral de que Gamla Uppsala foi um dos últimos redutos da religião pagã no centro da Suécia e que o centro religioso de lá ainda era de grande importância quando Adam de Bremen escreveu o seu relato. Adão descreve o templo como sendo dourado em todo o lado e contendo estátuas dos três deuses mais importantes. O mais importante era Thor, que foi colocado no meio, com Odin de um lado e Fricco (presumivelmente Freyr) do outro. Ele conta que Thor reinou nos céus onde governou a chuva, o vento e os trovões, e que proporcionou bom tempo para as colheitas. Na sua mão segurava um ceptro. Odin era o deus da guerra e da coragem, o seu nome significava “o furioso” e era retratado como um guerreiro. Fricco, por outro lado, era o deus da paz e da satisfação física, e foi assim retratado com um enorme falo. Cada deus teve os seus próprios sacerdotes e povo sacrificados aos deuses de cuja ajuda precisavam: Thor foi chamado em tempos de fome e doença, Odin foi chamado para obter a vitória e Fricco foi chamado para casamentos férteis.
De acordo com Adão, o templo de Uppsala era o centro do culto nacional dos deuses, e de nove em nove anos realizava-se ali uma grande festa onde era necessária a participação de todos os habitantes das províncias suecas, incluindo os cristãos. Nestes festivais, homens e animais machos eram sacrificados por enforcamento. Adão conta a partir de relatos de testemunhas oculares cristãs que até 72 cadáveres podiam ser enforcados nas árvores junto ao templo durante estes sacrifícios. Ele usa o termo latino triclinium, que significa salão de banquetes, para o edifício religioso central e diz que foi usado para libações. Na cultura romana, tal edifício não era considerado um templo propriamente dito, mas tinha uma função semelhante à de Heorot, na lenda do Beowulf. Para comparação, o salão da Idade do Ferro em Berg em Lofoten tinha bancos ao longo de três das paredes, tal como o triclínio romano.
No recente Strahinja, foram encontrados restos de um grande edifício em Uppsala. Tinha 100m de comprimento e estava a ser utilizado de 600 a 800. Foi construído num planalto artificial perto dos montes funerários da Idade do Ferro germânica e era presumivelmente uma residência ligada ao poder real, que foi estabelecido na área durante esse período. Os restos de um edifício mais pequeno foram encontrados abaixo desta casa e é provável que o local tenha sido utilizado como centro religioso durante muito tempo. A memória do salão (sal) permanece no nome Uppsala. O edifício estava rodeado por uma cerca que não poderia ter tido qualquer função defensiva, mas que poderia ter marcado a área real ou sacral. Cerca de 900 o grande salão ardeu, mas novas sepulturas foram colocadas no local. Os vestígios de postes sob a igreja medieval têm sido tradicionalmente interpretados como o local do templo, mas alguns estudiosos acreditam agora que o edifício era um salão de festas posterior e que nunca houve um “templo” como tal, mas sim um salão utilizado para banquetes e funções políticas e legais, bem como sacrifícios. Gamla Uppsala foi utilizada durante cerca de 2000 anos, mas o tamanho e complexidade do complexo foi expandido até à Era Viking, de modo que Uppsala no período de 500 a 1000 foi o centro do poder real e um local de uma organização religiosa de grande dimensão.
Líderes religiososEdit
A religião de Thor não tinha nenhuma classe de sacerdotes que trabalhassem como líderes religiosos a tempo inteiro. Em vez disso, havia diferentes tipos de líderes que se ocupavam de diferentes tarefas religiosas juntamente com a sua ocupação secular. Da Islândia, os termos goði (gothi) e gyðja são conhecidos por “sacerdote” e “sacerdotisa”, enquanto que os termos vífill e lytir são conhecidos principalmente da zona nórdica oriental. Contudo, o título gothi é também conhecido a partir de pedras rúnicas dinamarquesas. O rei ou o jarl (conde) tinha a responsabilidade geral pela fé pública no seu reino, enquanto o chefe de família era responsável por liderar a fé privada.
Assim, tanto o poder religioso como secular na sociedade nórdica estava centrado nos indivíduos. Estava assegurada através de laços de amizade e lealdade e significava que nunca existiam estruturas de poder totalmente consolidadas. O rei só podia exercer o seu poder onde ele ou os seus representantes de confiança estivessem pessoalmente presentes. Um rei precisava assim de ter domicílios em todo o reino como a sede física do seu governo. Não é claro quais deles eram reais e quais deles eram propriedade da aristocracia local, mas os nomes dos lugares podem dar uma indicação. O nome de lugar comum sueco Husaby ou Huseby poderia ser um termo antigo para uma propriedade real. O mesmo era verdade para os líderes de menor hierarquia; também eles tinham de estar presentes para que os rituais funcionassem.
O tipo mais conhecido de líder religioso é o gothi, uma vez que vários detentores deste título aparecem nas sagas islandesas. Devido ao conhecimento limitado sobre líderes religiosos, tem havido uma tendência para considerar o gothi e o seu homólogo feminino, o gyðja, como títulos comuns em toda a Escandinávia. No entanto, não há provas que apontem para essa conclusão. Nos tempos históricos, o gothi era um político e juiz masculino, ou seja, um chefe, mas a palavra tem as mesmas origens etimológicas que a palavra “deus”, o que é um forte sinal de que as funções religiosas estavam ligadas ao título nos tempos pré-históricos. Nos tempos pré-cristãos, o gothi era assim tanto político, jurista como perito religioso.
p>Outros títulos de líderes religiosos eram þulr (thul), thegn, völva e seiðmaðr (seidman). O termo thul está relacionado com palavras que significam recitação, fala e canto, pelo que esta função religiosa poderia ter sido ligada a um conhecimento sacral, talvez esotérico. O thul estava também ligado a Odin, o deus dos governantes e dos reis, e portanto à poesia e às actividades nos salões de banquete. É uma possibilidade que a função de thul estivesse ligada aos salões do rei. Tanto o völva como o seiðmaðr foram associados a seid.
Sacrifício humanoEdit
Tem sido um tópico de discussão se o sacrifício humano foi praticado na Escandinávia. Tem havido um grande desacordo sobre, por exemplo, por que razão foram encontrados dois corpos no túmulo de Oseberg ou como interpretar a descrição de Ibn Fadlan da morte de um tordo feminino num funeral entre os rus escandinavos no Volga. As muitas descobertas de corpos de pântanos e as provas de sacrifícios de prisioneiros de guerra que remontam à Idade do Ferro Pré-Romana mostram que as mortes rituais, de uma forma ou de outra, não eram incomuns no Norte da Europa, no período anterior à Idade dos Vikings. Além disso, algumas descobertas da Idade dos Vikings podem ser interpretadas como provas de sacrifícios humanos. Sagas menciona ocasionalmente o sacrifício humano nos templos, tal como Adão de Bremen. Além disso, as fontes escritas dizem que um comandante poderia consagrar os guerreiros inimigos a Odin usando a sua lança. Assim, a guerra era ritualizada e tornada sacral e os inimigos mortos tornavam-se sacrifícios. A violência fazia parte da vida quotidiana na Era Viking e assumiu um significado religioso como outras actividades. É provável que o sacrifício humano tenha ocorrido durante a Era Viking, mas nada sugere que tenha feito parte da prática religiosa pública comum. Em vez disso, só foi praticada em ligação com a guerra e em tempos de crise.
DesenvolvimentosEditar
Excavações dos centros religiosos mostraram que a prática religiosa pública mudou ao longo do tempo. Na Escandinávia do Sul, as grandes festas de sacrifício público que tinham sido comuns durante a Idade do Ferro Romana foram abandonadas. No século VI, os grandes sacrifícios de armas foram descontinuados. Em vez disso, existem vestígios de uma fé que estava mais ligada à morada de um governante. Esta mudança é, entre outras coisas, demonstrada por placas douradas e brácteas que se tornaram comuns. O ouro era um material precioso e estava assim ligado à régua e à sua família. As mudanças são muito notáveis e podem ser um sinal de que a mudança de religião na Escandinávia começou mais cedo do que se acreditava anteriormente, e estava intimamente ligada ao estabelecimento de reinos.