Anteriormente olhámos para o que acontece quando as pessoas estão em conflito, em You Never Listen to Me! A minha experiência como mediador diz-me que normalmente pensam e expressam-se em termos do que é bom, do que é mau, do que é certo, e do que é errado. Uma das coisas de que gosto na Comunicação Não-Violenta (NVC) é a clareza que me dá que este tipo de pensamento alimenta realmente o conflito e aumenta a probabilidade de violência.
O poeta sufi Rumi não inventou a Comunicação Não-Violenta (nasceu no Afeganistão do século XIII e Marshall Rosenberg, o criador da NVC nasceu na América do século XX), no entanto, parece ter estado profundamente em contacto com este aspecto da mesma. Num poema que utilizo frequentemente para iniciar os meus workshops, “A Great Wagon”, ele escreve:
p>Out beyond ideas of wrongdoing and rightdoing,
Existe um campo. Encontramo-nos lá.
Como eu entendo, Rumi está a dizer que nos ligamos um ao outro no espaço que se abre quando largamos as nossas ideias de bom e mau, certo e errado.
A minha parceira Christa e eu saímos para um passeio ao sol brilhante esta Primavera perto da sua aldeia na Alemanha. Ela também é treinadora de NVC, e este é um dos seus poemas favoritos, por isso perguntei-lhe o que significava para ela. Ela disse-me que quando se sente segura e ligada a si própria, não precisa de usar os rótulos de certo e errado. E quando ela está ligada a si própria, também está ligada às pessoas à sua volta. Ela terminou dizendo que é importante para ela conhecer os passos para lá chegar – o lugar onde se sente segura e ligada.
p>Aqui está a minha sugestão para os passos:
- Passo-me o que estou a pensar sobre uma determinada pessoa ou situação.
- Transporta os pensamentos da minha cabeça para o que está vivo no meu coração, perguntando ‘O que estou a sentir e a precisar neste momento?’
- Quando ouço a outra pessoa, em vez de ouvir os seus pensamentos, pergunto-me ‘O que está nos seus corações? O que estão a sentir e a precisar neste momento?’
A minha previsão é que se todos o fizessem, isso conduziria a uma redução da violência no mundo. E entretanto, Marshall Rosenberg diz: Se querem viver muito tempo e ter uma vida feliz, não ouçam os pensamentos das outras pessoas!
Por isso, vou começar com um exemplo de um dos meus pensamentos de um incidente no aeroporto na semana passada: “É errado aquele casal com o bebé no carrinho de bebé empurrar à minha frente na fila de check-in”
Segundamente, como é que me ligo aos meus sentimentos e necessidades? O que estou a sentir quando tenho este pensamento na cabeça? Bem, sinto-me surpreendido e magoado. E do que é que preciso neste momento? Acho que preciso de consideração e justiça, e mantenho-me em contacto com estas necessidades.
Terceiramente, em vez de ouvir os seus pensamentos: que não é da minha conta e, além disso, esperaram vinte minutos na fila antes de terem de fazer uma pausa para ir à casa de banho, pergunto-me a mim próprio: O que é que lhes vai no coração? O que estão a sentir e a precisar neste momento? E suponho que estão tensos e cansados e também a precisar de consideração e justiça. É a este nível do coração que nos ligamos uns com os outros. Não preciso de concordar com a forma como eles lidaram com a situação: Ainda gostaria que eles me tivessem dito algo antes de me pisarem na frente.
Por isso, estes são os passos que sugiro para chegar ao lugar onde me sinto seguro e ligado a mim mesmo e às pessoas à minha volta. Rumi dirigiu os seus poemas ao seu professor Shams of Tabriz, como um amante. Ele termina o poema:
Quando a alma se deita naquela relva,
O mundo está demasiado cheio para falar.
Ideias, linguagem, mesmo a frase uns dos outros
Não faz qualquer sentido.
É este tipo de ligação do coração, para além do certo e do errado, mesmo para além das palavras, onde estamos ligados de tal forma que dificilmente faz sentido falar de nós como seres separados, que eu quero na minha vida!
As linhas acima são citadas do poema “Uma Grande Carruagem”, Rumi: Poemas seleccionados, traduzidos por Coleman Barks, com John Moynce, A. J. Arberry, Reynold Nicholson (Penguin, 2004).
No próximo artigo, This Being Human, Estaremos a ver outro poema de Rumi, The Guest House.