Voodoo é uma sensacional caricatura pop-culture de voudon, uma religião afro-caribenha que teve origem no Haiti, embora possam ser encontrados seguidores na Jamaica, República Dominicana, Brasil, Estados Unidos e noutros lugares. Tem muito pouco a ver com os chamados bonecos voodoo ou zombies.
Voudon refere-se a “toda uma série de elementos culturais: credos e práticas pessoais, incluindo um elaborado sistema de práticas médicas populares; um sistema de ética transmitido através de provérbios, histórias, canções, e folclore de gerações”…. voudon é mais do que crença; é um modo de vida”, escreveu Leslie Desmangles, professora haitiana no Hartford’s Trinity College em “The Encyclopedia of the Paranormal” (Prometheus Books, 1996).
Voudon ensina a crença num ser supremo chamado Bondye, um deus criador incognoscível e não envolvido. Os crentes de Voudon adoram muitos espíritos (chamados loa), cada um dos quais é responsável por um domínio específico ou parte da vida. Assim, por exemplo, se for um agricultor, poderá dar louvores e ofertas ao espírito da agricultura; se sofrer de amor não correspondido, louvará ou deixará ofertas para Erzulie Freda, o espírito de amor, e assim por diante. Além de ajudar (ou impedir) os assuntos humanos, loa também se pode manifestar possuindo os corpos dos seus adoradores.
Followers of voudon também acreditam numa energia universal e numa alma que pode deixar o corpo durante os sonhos e a posse do espírito. Na teologia cristã, a possessão espiritual é geralmente considerada como um acto de maldade, seja Satanás ou alguma entidade demoníaca a tentar entrar num vaso humano sem vontade. Em voudon, porém, a possessão por loa é desejada. Numa cerimónia guiada por um sacerdote ou sacerdotisa, esta possessão é considerada uma experiência espiritual valiosa e em primeira mão e ligação com o mundo espiritual.
História de voudon
Voudon originou-se com escravos que combinaram elementos das suas tradições e crenças da África Ocidental com o catolicismo romano imposto pelos seus mestres num processo chamado sincretismo. Uma lei de 1685 proibia a prática das religiões africanas e exigia que todos os senhores cristianizassem os seus escravos no prazo de oito dias após a sua chegada. A escravatura foi tolerada pela Igreja Católica como um instrumento para converter os africanos em cristãos moralmente rectos. Os escravos forçados a adoptar rituais católicos deram-lhes assim um duplo significado, e no processo muitos dos seus espíritos tornaram-se associados a santos cristãos.
Outras notas, Desmangles, “Muitos dos espíritos africanos foram adaptados ao seu novo meio no Novo Mundo. Ogun, por exemplo, o espírito nigeriano dos ironsmiths, da caça e da guerra assumiu uma nova persona… Tornou-se Ogou, o líder militar que conduziu as falanges à batalha contra a opressão. No Haiti de hoje, Ogou inspira muitas revoluções políticas que depõem regimes opressivos indesejáveis”
Apesar do fim da escravatura haitiana no início do século XIX, os seguidores de voudon eram frequentemente perseguidos por autoridades que demonizavam a sua religião. Um livro de 1889 intitulado “Hayti, ou a República Negra” (Filiquarian, 2012) atribuiu falsamente sacrifícios humanos, canibalismo e outras atrocidades a voudon, espalhando ainda mais o medo da religião. Muitos cristãos fundamentalistas ainda consideram voudon e voodoo com suspeita, associando-o ao ocultismo, à magia negra e ao satanismo. Ainda hoje o “vudu” é frequentemente usado como um adjectivo para descrever algo que é incognoscível, misterioso ou simplesmente impraticável (por exemplo, em 1980, George H.W. Bush desacreditou a famosa política monetária de Ronald Reagan como “economia vudu”).
Voodoo e zombies
Os aspectos mais sensacionais do voudon, tais como a crença em zombies e sacrifício de animais, têm fornecido forragem para inúmeros programas de televisão e filmes sob a forma de voodoo. Os zombies são um exemplo especialmente bom de como um elemento religioso pode ser retirado do contexto e tornar-se um fenómeno global.
De acordo com o Oxford English Dictionary, a palavra “zombie” apareceu pela primeira vez em inglês por volta de 1810 quando o historiador Robert Southey a mencionou no seu livro “History of Brazil”. Mas este “zombie” não era o monstro comedor de cérebros familiar, mas sim, como muitos voudon loa, uma divindade da África Ocidental. A palavra mais tarde veio a sugerir a força vital, humana deixando a concha de um corpo, e em última análise uma criatura humana em forma mas sem auto-consciência, inteligência e alma.
Os zombies haitianos originais não eram vilões mas sim vítimas. Dizia-se que os zombies haitianos eram pessoas trazidas de volta dos mortos (e por vezes controladas) através de meios mágicos por padres chamados bokors. Por vezes, a zombificação era feita como castigo (medo gritante nos que acreditavam que podiam ser abusados mesmo depois da morte), mas muitas vezes dizia-se que os zombies tinham sido usados como mão-de-obra escrava nas quintas da ilha e nas plantações de cana-de-açúcar (embora nunca tenha sido encontrada qualquer prova das quintas cheias de zombies).
O voodoo popular nos filmes e ficção tem pouca semelhança com as verdadeiras crenças ou práticas voudon. O vudu tornou-se uma característica proeminente da indústria do turismo de Nova Orleães, com inúmeras lojas, excursões, exposições e museus a capitalizar a ligação histórica (e, segundo alguns especialistas, ténue) daquela cidade ao voudon. Claro que retirar objectos sagrados e rituais do seu contexto original para exploração comercial não é novidade: testemunha os apanhadores de sonhos nativos americanos de fabrico chinês para venda em lojas de dólares.
No final, voudon tem uma reputação largamente imerecida como uma religião sinistra. Embora alguns rituais voudon envolvam sacrifícios de animais, dificilmente é única; muitas outras tradições religiosas envolvem sangria animal, incluindo o cristianismo, islamismo, judaísmo e hinduísmo. A ironia é que as características mais conhecidas e sensacionais do voudon – incluindo bonecos voodoo e zombies – têm pouco a ver com as suas crenças e práticas reais.
Benjamin Radford é editor adjunto da revista Skeptical Inquirer Science e autor de seis livros, incluindo “Tracking the Chupacabra” e “Scientific Paranormal Investigation”: Como resolver mistérios inexplicáveis”. O seu website é www.BenjaminRadford.com.
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