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CHEMOSH

CHEMOSH – ke’-mosh (kemosh; Chamos):

1. Moabiti, il popolo di Chemosh

2. Salomone e il culto di Chemosh

3. Giosia che abbatte il culto di Chemosh

4. Chemosh e Ammoniti

5. Pietra Moabita

6. L’iscrizione di Mesha e l’Antico Testamento

7. Chemosh nell’iscrizione

8. Paralleli tra l’iscrizione e l’Antico Testamento

9. Contrasto etico

LETTERATURA

1. Moabiti, il popolo di Chemosh:

Il Dio nazionale dei Moabiti, come Baal degli Zidoni, o Milcom (Moloch, Malcam) degli Ammoniti. I Moabiti sono apostrofati in un antico canto ebraico come il “popolo di Chemosh” (Nu 21:29). Geremia nel suo oracolo di sventura su Moab ricorre allo stesso vecchio canto e chiama il popolo “il popolo di Chemosh”. L’impotenza del dio a liberare il suo popolo è descritta dal profeta in figure che lo rappresentano mentre va in cattività con loro, i suoi sacerdoti e principi insieme, e Moab deve vergognarsi di lui come Israele si vergognò del vitello d’oro di Bethel, che non servì a salvare il Regno del Nord dalla potenza assira conquistatrice (Ger 48:7,13,16).

2. Salomone e il culto di Chemosh:

Per Chemosh, “l’abominio di Moab”, come per Moloch, “l’abominio dei figli di Ammon”, Salomone, sotto l’influenza delle sue mogli idolatre, costruì un luogo elevato sul monte davanti a Gerusalemme (1 Ki 11:7). Era naturale che essi desiderassero adorare ancora alla maniera degli dèi della loro terra natale, ma sebbene l’effetto di tutto ciò si sia visto nel deterioramento morale e spirituale di Salomone stesso, non c’è alcuna indicazione che le immoralità e le crudeltà associate a tale adorazione fossero allora praticate a Gerusalemme. Ai tempi di Ahaz e Manasse, persino ai tempi di Abijam di Giuda, lo erano (1 Ki 15:12,13).

3. Giosia che abbatte il culto di Chemosh:

Giosia trovò queste abominazioni del culto alieno, che erano state introdotte da Salomone e aggiunte da Ahaz e Manasse, fiorenti quando venne al trono. Mosso dalle proibizioni del Libro della Legge (Dt 12:29-31; 18:10), Giosia abbatté e contaminò gli alti luoghi e gli altari, e per fare tabula rasa delle figure idolatriche, “fece a pezzi le colonne”, o obelischi, “e tagliò gli Asherim”, o pali sacri, “e riempì i loro posti con ossa di uomini” (2 Ki 23:1-20).

4. Chemosh e gli Ammoniti:

C’è un passaggio in cui Chemosh è designato il dio degli Ammoniti (Jdg 11:24). Iefte sta contestando il diritto degli Ammoniti di invadere un territorio che appartiene a Israele perché Yahweh l’ha dato loro con la conquista. E chiede: “Non dovresti tu possedere il territorio di coloro che Chemosh, il tuo dio, espropria, e noi il territorio di tutti coloro che Yahweh, il nostro dio, espropria? Può essere che egli sia chiamato qui il dio degli Ammoniti per una semplice svista dello storico; o che, essendo Moab e Ammon nazioni affini che discendono da un antenato comune, Lot, Chemosh può in un certo senso appartenere a entrambi. Notiamo, tuttavia, che l’argomentazione di Iefte per rispondere alla pretesa del re di Ammon passa alla relazione di Israele con i Moabiti e fa menzione solo delle note città moabite. Chemosh è di conseguenza nominato a causa della sua associazione con Moab, le città di cui si parla, anche se strettamente e letteralmente Milcom avrebbe dovuto essere nominato in un appello rivolto nel suo insieme agli Ammoniti (Jdg 11:12-28; confrontare Moore sul posto).

5. Pietra Moabita:

La scoperta della Pietra Moabita nel 1868 a Dibon ha gettato luce su Chemosh e sulle relazioni di Moab con il suo dio nazionale. Il monumento, che è ora uno dei tesori più preziosi del Louvre di Parigi, reca un’iscrizione che è il più antico esemplare di scrittura alfabetica semitica esistente, che commemora il successo dello sforzo fatto circa 860 o 850 a.C. da Mesha, re di Moab, per liberarsi del giogo di Israele. Sappiamo dall’Antico Testamento che Moab era stata ridotta in soggezione da Davide (2 Sam 8:2); che pagava un pesante tributo ad Achab, re d’Israele (2 Ki 3:4); e che, alla morte di Achab, Mesha, il suo re, si ribellò al dominio israelita (2 Ki 3:5). Non fino al regno di Jehoram fu fatto alcuno sforzo per recuperare il dominio perduto. Il re d’Israele si alleò allora con i re di Giuda e di Edom, e marciando contro Moab attraverso il Mar Rosso, inflisse a Mesha una sconfitta così decisiva che l’ira del suo dio, Chemosh, poté essere placata solo dal sacrificio di suo figlio (2 Ki 3:6 ss).

6. L’iscrizione di Mesha e l’Antico Testamento:

La situazione storica descritta nel racconto dell’Antico Testamento è pienamente confermata dall’iscrizione di Mesha. Ci sono però delle divergenze nei dettagli. Nel Libro dei Re si dice che la rivolta di Mesha è avvenuta dopo la morte di Achab. L’iscrizione implica che deve aver avuto luogo verso la metà del regno di Achab. L’iscrizione implica che la sottomissione di Moab a Israele non era stata continua dal tempo di Davide, e dice che `Omri, il padre di Achab, aveva riaffermato il potere di Israele e aveva occupato almeno una parte della terra.

7. Chemosh nell’iscrizione:

È con quello che l’iscrizione dice di Chemosh che siamo principalmente interessati. Sul monumento il nome appare dodici volte. Mesha è lui stesso figlio di Chemosh, ed è per Chemosh che ha costruito l’alto luogo su cui si trova il monumento. Lo costruì perché, tra le altre ragioni, Chemosh gli aveva fatto vedere il suo desiderio su coloro che lo odiavano. Fu perché Chemosh era arrabbiato con la sua terra che `Omri afflisse Moab molti giorni. `Omri aveva preso possesso del paese di Medeba e Israele vi abitò i suoi giorni e la metà dei giorni di suo figlio, ma Chemosh lo restaurò ai giorni di Mesha. Mesha prese `Ataroth che il re d’Israele aveva costruito per sé, uccise tutto il popolo della città e ne fece uno zoccolo di osservazione per Chemosh e per Moab. Mesha portò di là il focolare dell’altare di Dodo e lo trascinò davanti a Chemosh a Kerioth. Per ordine di Chemosh, Mesha attaccò Nebo e combatté contro Israele, e dopo una lotta feroce prese il posto, uccidendo gli abitanti in massa, 7.000 uomini e donne e serve, dedicando la città a `Ashtor-Chemosh e trascinando i vasi dell’altare di Yahweh davanti a Chemosh. Anche da Jahaz, che il re d’Israele aveva costruito, Chemosh lo cacciò davanti a Mesha. Su istigazione di Chemosh, Mesha combatté contro Horonaim, e, sebbene il testo sia difettoso nel paragrafo conclusivo, possiamo supporre che Chemosh non lo abbandonò ma lo restituì ai suoi domini.

8. Paralleli tra l’iscrizione e la documentazione dell’Antico Testamento:

Naturalmente vi è una notevole oscurità nelle allusioni locali e personali. Dodo potrebbe essere stato un dio locale adorato dagli israeliti a est del Giordano. Ashtor-Chemosh potrebbe essere una divinità composta di un tipo non sconosciuto alla mitologia semitica, Ashtor rappresentando forse l’Ashtoreth fenicia. Ciò che è importante è la ricorrenza di così tante frasi ed espressioni applicate a Chemosh che sono usate per Yahweh nelle narrazioni dell’Antico Testamento. Le concezioni religiose dei Moabiti riflesse nell’iscrizione sono così sorprendentemente simili a quelle degli Israeliti che se solo il nome di Yahweh fosse sostituito a quello di Chemosh potremmo pensare di leggere un capitolo dei Libri dei Re. Non è nelle iscrizioni, tuttavia, ma nella narrazione dell’Antico Testamento che troviamo un riferimento alla richiesta di Chemosh di sacrifici umani. “Egli prese il suo figlio maggiore”, dice lo storico ebraico, “che avrebbe dovuto regnare al suo posto, e lo offrì come olocausto sul muro. E ci fu una grande ira contro Israele; essi si allontanarono da lui e tornarono nel loro paese” (2 Ki 3:27). Questo sembra indicare che gli israeliti dovettero rinunciare al loro proposito di fissare nuovamente il giogo della schiavitù su Mesha e che tornarono a mani vuote nel loro paese. Ma questo risultato fortunato per Moab era dovuto al favore di Chemosh, e in particolare al sacrificio umano con cui fu propiziato.

9. Contrasto etico:

Se troviamo in queste rappresentazioni di Chemosh nella narrazione dell’Antico Testamento e nell’iscrizione di Mesha una sorprendente somiglianza con la concezione ebraica di Yahweh, non possiamo non notare la mancanza degli elementi morali e spirituali più elevati forniti alla religione di Israele dai profeti e in effetti da Mosè e Abramo in giù. “Chemosh”, dice W. Baudissin, “è effettivamente il sovrano del suo popolo che protegge come Yahweh gli israeliti, che castiga nella sua indignazione, e dal quale accetta orribili doni propiziatori. Ma di un Dio di grazia la cui lunga pazienza riconduce a sé anche gli erranti, di un Dio santo al quale l’offerta di un cuore puro e obbediente è più accettabile dei sacrifici sanguinosi, di un tale Dio come è raffigurato nei profeti e nei dolci cantori di Israele non vi è traccia nell’immagine moabita di Chemosh. Mentre Mesha è rappresentato mentre offre il proprio figlio in conformità con i severi requisiti della sua religione, i legislatori e i profeti dell’Antico Testamento fin dall’inizio condannarono il sacrificio umano” (RE3, articolo “Kemosh”).

LETTERATURA.

T. Nicol.