Ci sono molte versioni diverse della nozione di contratto sociale. Una descrizione comune del contratto sociale è che le persone rinunciano ad alcuni dei loro diritti per ottenere i benefici del vivere nella società civile. Per esempio, la versione attuale dell’articolo di Wikipedia “Contratto sociale” dice:
Le argomentazioni sul contratto sociale tipicamente postulano che gli individui hanno acconsentito, esplicitamente o tacitamente, a cedere alcune delle loro libertà e a sottomettersi all’autorità del governante o del magistrato (o alla decisione di una maggioranza), in cambio della protezione dei loro diritti rimanenti.
La versione di John Locke della teoria del contratto sociale colpisce nel dire che l’unico diritto a cui le persone rinunciano per entrare nella società civile e nei suoi benefici è il diritto di punire le altre persone che violano i diritti. Non si rinuncia a nessun altro diritto, solo al diritto di essere un vigilante.
Anche il diritto di essere un vigilante ritorna all’individuo se il governo rompe il contratto sociale non punendo chi viola i diritti. (Vedere John Locke: Quando la polizia e i tribunali non possono o non vogliono occuparsi delle cose, la gente ha il diritto di prendere la legge nelle proprie mani). Ma il principio che “Le persone non devono essere giudici nei loro stessi casi” significa che nessuna persona o gruppo di persone che hanno tutte la stessa lamentela dovrebbe prendere la decisione che il governo ha fallito nel suo lavoro di punire coloro che violano i loro diritti. Ci dovrebbe essere un insieme sostanziale di individui che non hanno una rimostranza diretta che pensano che il governo stia fallendo nel suo lavoro prima che qualcuno prenda di nuovo la legge nelle proprie mani. E il principio che le persone non devono essere giudici nei loro stessi casi significa che istituire almeno una società civile ad hoc per rimediare alle mancanze del governo regolare è meglio che tornare all’anarchia.
Per vedere che secondo John Locke manteniamo tutti i diritti che avremmo nello stato di natura tranne il diritto di punire, si considerino le sezioni 88 e 89 del 2° Trattato sul governo di John Locke: “Of Civil Government” (nel capitolo VII, “Of Political or Civil Society”): sono chiaramente sul contratto sociale ma menzionano solo il diritto di rendere operativa la legge di natura in una legislazione dettagliata, giudicare secondo quelle leggi, e dare punizioni appropriate:
§. 88. E così la comunità ha il potere di stabilire quale punizione debba appartenere alle varie trasgressioni che ritiene degne di essere commesse tra i membri di quella società, (che è il potere di fare leggi) così come ha il potere di punire qualsiasi danno fatto a uno dei suoi membri, da chiunque non ne faccia parte, (che è il potere di guerra e di pace;) e tutto questo per la conservazione della proprietà di tutti i membri di quella società, per quanto è possibile. Ma anche se ogni uomo che è entrato nella società civile, ed è diventato membro di un qualsiasi commonwealth, ha con ciò abbandonato il suo potere di punire i reati, contro la legge di natura, per perseguire il proprio giudizio privato, tuttavia con il giudizio dei reati, che ha ceduto al legislativo in tutti i casi, in cui può appellarsi al magistrato, ha dato un diritto al commonwealth di impiegare la sua forza, per l’esecuzione delle sentenze del commonwealth, ogni volta che sarà chiamato a farlo; che in effetti sono le sue stesse sentenze, essendo emesse da lui stesso o dal suo rappresentante. E qui abbiamo l’origine del potere legislativo ed esecutivo della società civile, che è quello di giudicare con leggi permanenti, in che misura i reati devono essere puniti, quando sono commessi all’interno della comunità; e anche di determinare, con sentenze occasionali fondate sulle circostanze attuali del fatto, in che misura le lesioni dall’esterno devono essere rivendicate; e in entrambe queste cose di impiegare tutta la forza di tutti i membri, quando non ce ne sarà bisogno.
§. 89. Ovunque dunque un qualsiasi numero di uomini sia così unito in una società, da abbandonare ciascuno il suo potere esecutivo della legge di natura, e da rassegnarlo al pubblico, là e là soltanto è una società politica, o civile. E questo avviene ogni volta che un certo numero di uomini, nello stato di natura, entrano in società per fare un solo popolo, un solo corpo politico, sotto un unico governo supremo; oppure quando qualcuno si unisce anche lui, e si incorpora a un governo già fatto; perché con questo autorizza la società, o che è tutta una, il suo legislativo, a fare le leggi per lui, come il bene pubblico della società richiederà: all’esecuzione di ciò, la sua propria assistenza (come ai suoi propri decreti) è dovuta. E questo fa uscire gli uomini dallo stato di natura a quello di una comunità, istituendo un giudice sulla terra, con l’autorità di determinare tutte le controversie e riparare le lesioni che possono accadere a qualsiasi membro della comunità; il quale giudice è il legislativo, o i magistrati da esso nominati. E ovunque ci sia un qualsiasi numero di uomini, per quanto associati, che non hanno tale potere decisivo a cui appellarsi, sono ancora nello stato di natura.
Su questo modello, il governo è limitato in due modi. Primo, non può toglierci nessun diritto che avremmo nello stato di natura, e gli viene dato solo il diritto di punire per cose che meritano una punizione. Secondo, il governo può punire solo per cose che meritano una punizione, e queste sono le stesse cose che meriterebbero una punizione nello stato di natura. Cioè, mentre il governo può rendere operativa la legge di natura in una legislazione più dettagliata, non può legiferare qualcosa che non è nella legge di natura.
Come si fa a dire cosa c’è nella legge di natura che un governo può legittimamente trasformare in legislazione dettagliata? Pensate a cosa sarebbe giusto e corretto in una comunità di frontiera in una zona così scarsamente popolata che non c’è uno sceriffo o un consiglio comunale in vista. (Vedere “Vigilantes in the State of Nature” per versioni più vivide di questo tipo di immagine). La giustizia di qualsiasi azione del governo in una grande nazione deve essere argomentata da quegli stessi principi di ciò che è giusto e corretto in quella comunità di frontiera senza un governo funzionante. I governi stabiliti dovrebbero avere una certa deferenza nell’interpretare la legge di natura in questo senso, ma secondo John Locke, non hanno il diritto di legiferare qualcosa di contrario a quella legge di natura.
Michael Huemer esamina da vicino le nostre intuizioni su ciò che qualcuno può legittimamente fare agendo come esecutore in una tale comunità di frontiera scarsamente insediata senza un governo stabilito in The Problem of Political Authority. Le mie intuizioni permetterebbero a qualcuno che agisce come esecutore di fare un po’ di più delle intuizioni di Michael (per esempio, penso che possa essere giustificato avere “tasse” sotto forma di ragionevoli contributi richiesti per importanti beni pubblici come respingere un attacco che potrebbe far uccidere tutti), ma penso che il metodo di Michael sia quello giusto.
Mi piace l’idea che ciò che è sbagliato per un individuo nello stato di natura non può improvvisamente diventare OK solo perché lo fa il governo. Lo stato di natura è un posto difficile, quindi molte cose potrebbero essere OK nello stato di natura. Quasi tutti noi abbiamo familiarità con le esigenze dello stato di natura perché molti film d’azione derivano molto del loro interesse mettendo i personaggi in qualcosa che porta i segni dello stato di natura. (Quante volte avete visto in un film o show televisivo qualcuno che dice “Non posso andare alla polizia perché ….”? Tranne che nei telefilm polizieschi e polizieschi, è difficile guidare la trama se la gente chiama semplicemente la polizia). Ma se non è giusto nello stato di natura che gli individui applichino, anche in caso di emergenza, o in una situazione in cui c’è un enorme beneficio da ottenere, non è giusto che lo faccia il governo.
Aggiornamento: In “John Locke: Il bene pubblico” discuto un altro passaggio in cui John Locke sembra dire che le persone cedono anche altri diritti affinché lo stato persegua “il bene pubblico”. La mia opinione è che John Locke ha due visioni diverse e in qualche modo incoerenti di ciò che lo stato può legittimamente fare. A volte parla come se lo stato fosse solo un accordo di mutua difesa; altre volte parla come se lo stato fosse anche un’associazione di mutuo miglioramento.