Frühgeschichte
Die Christliche Kirche (Jünger Christi) entstand aus zwei Bewegungen, die fast gleichzeitig im Westen Pennsylvanias und Kentuckys entstanden und nach christlicher Einheit strebten – Bewegungen, die eine Gegenreaktion auf den starren Konfessionalismus der frühen 1800er Jahre waren.
Thomas und Alexander Campbell, ein presbyterianischer schottisch-irischer Einwanderer, Vater und Sohn in Pennsylvania, rebellierten gegen das dogmatische Sektierertum, das Mitglieder verschiedener Konfessionen – und sogar Fraktionen innerhalb derselben Konfession – davon abhielt, gemeinsam am Abendmahl teilzunehmen. Walter Scott, ein Einwanderer aus Schottland, war ein erfolgreicher Evangelist der daraus entstandenen Campbell-Bewegung, als diese sich von den Baptisten trennte.
Barton W. Stone, ein Amerikaner in fünfter Generation in Kentucky und ebenfalls Presbyterianer, wandte sich gegen die Verwendung von Glaubensbekenntnissen als Tests für die „Gemeinschaft“ innerhalb der Kirche, die eine Ursache für Uneinigkeit waren, besonders am Tisch des Herrn. Er war ein Schlüsselteilnehmer der Restaurationsbewegung nach der Cane Ridge Erweckung von 1801 in der Nähe von Paris, KY.
„Christen“, der Name, den Stones Bewegung annahm, repräsentierte das, was er als das Ablegen von konfessionellen Bezeichnungen zugunsten eines biblischen und umfassenden Begriffs empfand. Campbell hatte ähnliche Gründe, sich für „Disciples of Christ“ zu entscheiden, aber er empfand den Begriff „Disciples“ weniger anmaßend als „Christen“. (Für eine Einführung in einige ihrer Ideen siehe den Letzten Willen und das Testament der Springfield Presbytery – 1804 oder die Erklärung und Ansprache – 1809.)
Die Ziele und Praktiken der beiden Gruppen waren ähnlich, und die Campbell- und Stone-Bewegungen vereinigten sich 1832 in Lexington, KY, nach etwa einem Vierteljahrhundert der getrennten Entwicklung. (Schlüsseldaten und weitere Details finden Sie auf der Website der Disciples of Christ Historical Society.)
Die Gründer der Christlichen Kirche hofften, die Einheit der Christen wiederherzustellen, indem sie zum neutestamentlichen Glauben und den Praktiken zurückkehrten. Aber die Kirche fand heraus, dass selbst dies zu Spaltungen führte. Eine Gruppe, die sich gegen Praktiken wandte, die nicht ausdrücklich vom Neuen Testament autorisiert waren, wie z.B. Instrumentalmusik in der Gemeinde und organisierte missionarische Tätigkeit, zog sich allmählich zurück. Diese Gruppe wurde schließlich in der bundesstaatlichen Religionszählung von 1906 als „Churches of Christ“ separat aufgeführt.
Eine andere Gruppe begann 1926 eine Trennung wegen einer ihrer Meinung nach zu liberalen Politik auf dem Missionsfeld in der Praxis der Taufe. Mehr als 40 Jahre später (1967-69) zogen sich etwa 3.000 dieser Gemeinden zur Zeit der Umstrukturierung der Disciples formell zurück. Sie bezeichnen sich selbst als Christliche Kirchen/Kirchen Christi.
U.S. Präsidenten, die Verbindungen zu den Disciples hatten | Wichtige Daten in der Geschichte der Disciples
Ein Erbe der Offenheit und Ökumene
Die Disciples haben ein langes Erbe der Offenheit gegenüber anderen christlichen Traditionen, das als Protestbewegung gegen denominationale Exklusivität im 19. Auf lokaler Ebene und darüber hinaus sind die Jünger häufig an kooperativer und ökumenischer Arbeit beteiligt.
Im Jahr 1910 gründeten die Jünger den Rat für die Einheit der Christen, die erste Denomination der Welt, die eine Organisation hatte, die sich dem Streben nach christlicher Einheit widmete. Die Jünger halfen bei der Organisation des Nationalen und des Ökumenischen Rates der Kirchen. Die frühere Generalministerin und Präsidentin Sharon Watkins war Mitglied des ÖRK-Leitungsgremiums und auch Mitglied des NCC-Vorstands (2013-17). Die Denomination stellte auch den ersten Laienpräsidenten des Nationalen Rates (1960-63), den Industriellen J. Irwin Miller aus Indiana.
Der Rev. Paul A. Crow Jr, Präsident des Council on Christian Unity im Ruhestand, Rev. Michael K. Kinnamon, jetzt im Ruhestand an der Fakultät der Universität von Seattle, und Rev. Patrice Rosner sind Disciples, die als Hauptverantwortliche der Consultation on Church Union – jetzt Churches Uniting in Christ (CUIC) – tätig waren, die sich um sichtbare Einheit bemüht.
Seit 1977 sind die Jünger Christi (durch den Ökumenischen Konsultativrat der Jünger) mit der römisch-katholischen Kirche in einen offiziellen internationalen Dialog eingetreten und halten jährliche Treffen ab, um die Möglichkeit zu erkunden, die volle sichtbare Einheit in Christus zu verwirklichen. Die gegenwärtige Phase dieses Dialogs, die 2013 begonnen hat, konzentriert sich auf das Thema „Christen, die durch die Eucharistie geformt und verwandelt werden“
Die Jünger haben die Gründung von Christian Churches Together in the U.S.A. (CCT) geleitet, die Katholiken, Protestanten, Orthodoxe, Evangelikale und Pfingstchristen zusammenbringt, um ein gemeinsames Zeugnis in den Vereinigten Staaten zu geben. Rev. Richard L. Hamm, ehemaliger Generalminister und Präsident, war der erste hauptamtliche Geschäftsführer von CCT.
Im Jahr 1989 erklärten die Disciples und die United Church of Christ, dass „zwischen unseren beiden Kirchen jetzt eine Beziehung voller Gemeinschaft besteht.“ Die ökumenische Partnerschaft ruht auf fünf Säulen der Akzeptanz und Zusammenarbeit: ein gemeinsames Bekenntnis zu Christus, die gegenseitige Anerkennung der Mitglieder, die gemeinsame Feier des Abendmahls/Heiligen Abendmahls, die gegenseitige Anerkennung und Versöhnung der ordinierten Ämter und das gemeinsame Engagement für die Mission.
Die gemeinsame Arbeit zwischen der Abteilung für Dienste in Übersee der Disciples und der Abteilung für Dienste in der größeren Kirche der UCC (früher bekannt als United Church Board for World Ministries), geht auf das Jahr 1967 zurück. Heute wird die Weltmission für beide Kirchen vom 1995 gegründeten Common Global Ministries Board wahrgenommen.
Im Jahr 1999 wurde ein offizieller Dialog zwischen der Christlichen Kirche (Disciples of Christ), der Christlichen Kirche/Kirchen Christi und den Kirchen Christi initiiert, um ein größeres Verständnis und mehr Vertrauen zwischen diesen drei „Strömungen“ der Stone-Campbell-Bewegung zu entwickeln.
Im Jahr 2013 haben wichtige Führungskräfte beider Denominationen die notwendige Ausbildung absolviert, um in beiden Denominationen ein gegenseitiges Dienstrecht zu haben.
In der breiteren ökumenischen Bewegung haben die Jünger theologische Gespräche mit der römisch-katholischen Kirche und mit der Weltgemeinschaft Reformierter Kirchen geführt.
Der Wandteppich von heute
Die Christliche Kirche (Disciples of Christ) ist eine nordamerikanische Denomination. Nordamerika ist seit langem rassisch und kulturell vielfältig, aber das kirchliche Leben ist nicht immer integriert. Die Christliche Kirche (Jünger Christi) partizipiert an der rassischen und kulturellen Vielfalt Nordamerikas und schließt in ihrer Mitgliedschaft europäische Amerikaner, Afroamerikaner, hispanische Amerikaner und Amerikaner von pazifischen Inseln/Asien ein. Die Jünger arbeiten daran, eine pro-versöhnliche, antirassistische Kirche zu werden. Wir haben auch Brüder und Schwestern in Kanada, die sich unserer Bewegung mit einer etwas anderen Geschichte angeschlossen haben.
Record of 2008 consultation by Council on Christian Unity
Afrikanische Amerikaner
Die frühesten Gemeinden der Stone-Campbell-Bewegung in Kentucky und Pennsylvania umfassten sowohl europäisch-amerikanische als auch afroamerikanische Mitglieder. Die Colored Christian Church wurde 1834 in Midway, Ky. organisiert. Afroamerikaner waren also von Anfang an Teil dieser Bewegung.
Im Jahr 1917 wurde die National Christian Missionary Convention gegründet, die auf die Entschlossenheit von Preston Taylor, einem ehemaligen Sklaven, zurückgeht, der Pastor der Gay Street Christian Church in Nashville, Tenn. Das Ziel war, das Zeugnis der schwarzen Jünger als Mitglieder der ganzen Kirche durch eine Partnerschaft mit weißen Jüngern zu stärken, die die schwarze Führung in einer Ära eklatanter weißer Vorherrschaft und Bevormundung anerkannte. Mehr als ein halbes Jahrhundert lang führte diese Konvention jährliche Versammlungen durch, bei denen die Teilnehmer Fortbildungen in christlicher Erziehung und Leiterschaft, Programminformationen und Inspiration für die Erfüllung ihrer Mission als Jünger Christi erhielten.
In den späten 1960er Jahren, etwa zu der Zeit, als die Kirche das Design annahm, fusionierten das Programm und die Mitarbeiter der National Christian Missionary Convention mit anderen allgemeinen Jüngerorganisationen. Der Verwaltungssekretär der Konvention wurde ein Mitarbeiter des Generalministers und Präsidenten, und die Mitarbeiter des Programms wurden in die Mitarbeiter von Homeland Ministries (jetzt bekannt als Disciples Home Missions) integriert. Gleichzeitig wurde eine neue Organisation, die Nationale Konvokation der Christlichen Kirche (Jünger Christi), als Teil einer Fusionsvereinbarung im Büro des Generalministers und Präsidenten untergebracht. Die Konvokation führt alle zwei Jahre Versammlungen mit den Schwerpunkten Bildung und Inspiration durch.
Kanada
Die Anfänge der Jünger in Kanada fanden an mehr als einem Ort statt. In der ersten Hälfte des neunzehnten Jahrhunderts wurden die Menschen auf die Lehren und Aktivitäten von Barton Stone aufmerksam. Joseph Ash aus Cobourg, Ontario, wurde ein Anhänger und gab als Stoneite eine Zeitung heraus. Der prominentere Alexander Campbell wurde bekannt und Menschen aus Ontario reisten zum relativ nahe gelegenen Bethany College, um von ihm und dem Lehrkörper der Schule unterrichtet und inspiriert zu werden. Doch schon Jahre zuvor gab es Menschen schottisch-irischer Herkunft, die nach Prince Edward Island auswanderten und sich mit sektiererischen Baptistenführern überworfen hatten, woraus sich vor der Konföderation die Stone-Campbell-Bewegung in den maritimen Provinzen entwickelte.
In Ontario, das damals Oberkanada hieß, ließen sich schottisch-irische Siedler, die die Ideen derselben schottischen Denker vertraten, von denen Alexander und sein Vater, ein antibürgerlicher Seceder-Presbyterianer, noch in Schottland vor der Auswanderung beeinflusst worden waren, in der Umgebung des heutigen Großraums Toronto und in den ländlichen Städten im Südwesten Ontarios nieder. Zu einer Zeit gab es etwa 100 Gemeinden in Ontario – heute sind es sieben. Schwäche, normale Fluktuation, ungeeignete Führung und mangelnde Unterstützung für die Pastoren waren die systemischen Ursachen. Als der westliche Teil des Landes nach dem Bau der nationalen Eisenbahnen Siedler anlockte, zogen Disciples-Farmer aus Ontario und den Staaten des mittleren Westens der USA dorthin und bildeten in den Prärien leicht Gemeinden. Seit über 30 Jahren werden die städtischen Gemeinden durch die aus den Philippinen, Jamaika, anderen karibischen Inseln, Guyana und Venezuela einwandernden Mitglieder der Disciples und der united churches sehr bereichert. In Montreal sind haitianische Gemeinden entstanden und wieder verschwunden.
Die Disciples in Kanada haben immer enge Beziehungen zu den U.S. Disciples gehabt. Viele außergewöhnliche Missionare aus Kanada dienten unter der Schirmherrschaft der Foreign Christian Missionary Society im späten neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhundert. Ein Kanadier, Archibald McLean, diente als ihr Präsident. Nach der Vereinigung der drei Missionsgesellschaften wurden weiterhin Missionare aus Kanada durch die United Christian Missionary Society und später durch die Division of Overseas/Global Ministries ausgesandt.
Kanada ist einzigartig, weil es als nationale Kirche eingetragen ist. Es ist auch eine Region, was unserer Kirche seit 1968 den Namen Christliche Kirche (Disciples of Christ) in den Vereinigten Staaten und Kanada gibt. Die meisten Disciples-Gemeinden gibt es in Ontario.
Die kanadischen Disciples haben seit der Gründung des All-Canada-Komitees in den 1920er Jahren darüber gesprochen, sich mit anderen Kirchen zusammenzuschließen. Von großer Bedeutung war die Zustimmung des All-Canada Committee zu Gesprächen mit den weitaus größeren Denominationen der Anglikanischen Kirche in Kanada und der Vereinigten Kirche von Kanada in den 1970er und 1980er Jahren. Obwohl sich die Anglikaner aus den Gesprächen zurückzogen, arbeiteten die United Church und die Disciples weiter an einem endgültigen Vorschlag für eine Union. Drei gemeinsame UCC-Disciples-Gemeinden wurden gegründet. Konservative und oft feindselige Kräfte in beiden Denominationen verwarfen die Idee 1985. Während des regionalen Dienstes von Robert Steffer von 1987 bis 1997 folgte eine Zeit des Wiederaufbaus der Kräfte einer sehr kleinen und geschwächten Kirche. Obwohl sie zahlenmäßig sehr klein ist, machen die Jünger in Kanada mit großer Widerstandsfähigkeit weiter. Das College of Churches of Christ (Disciples) in Kanada finanziert weiterhin die Ausbildung für den Dienst; drei Campingplätze werden gesponsert; Gebietsorganisationen bieten weiterhin Möglichkeiten für Gemeinschaft. Als Gründungsmitglieder des Ökumenischen und des Kanadischen Rates der Kirchen leisten die kanadischen Jüngergemeinden weiterhin einen Beitrag zu den ökumenischen Foren, insbesondere im ethnisch und kulturell reichen kanadischen Kontext. (Dank an Robert Steffer für diesen Eintrag)
Hispanics
Hispanics sind seit den letzten Jahren des neunzehnten Jahrhunderts Jünger, aber 1969, gab es nur 18 hispanische und zweisprachige Gemeinden in den gesamten Vereinigten Staaten. Die Dominanzkultur der Jünger hatte angenommen, dass sich die Hispanics in Nordamerika schnell an die angloamerikanische Kultur assimilieren würden. Daher hatte man sich wenig Mühe gegeben, spanischsprachige Ressourcen zu entwickeln.
Die hispanischen Gemeinden innerhalb geographischer Gebiete begannen sich in dem zusammenzuschließen, was heute Las Convenciones Hispanas – die hispanischen Konvente – genannt wird. Heute gibt es sechs, die ihre Wurzeln bis ins Jahr 1916 im Südwesten zurückverfolgen können. Dazu gehören die Northeast Hispanic Convention (1958); Southwest Hispanic Convention (wiedergegründet 1968). Midwest Hispanic Convention (1978); Pacific Southwest Hispanic Convention (1989); Southeast Hispanic Convention (1992) und die Arizona Hispanic Convention (2004). Die meisten von ihnen treffen sich jährlich.
Im Jahr 1969 wurde Domingo Rodriguez Direktor des Büros für Programme und Dienste für hispanische und zweisprachige Gemeinden in Homeland Ministries. Rodriguez berief eine Konferenz hispanischer Geistlicher ein, die ein Komitee für Strategie- und Aktionsrichtlinien ins Leben rief, das sich in einen Vorstand, dann in eine Konferenz, dann in ein weiteres Komitee und schließlich in den Hispanic Caucus verwandelte, aus dem die National Hispanic and Bilingual Fellowship of the Church hervorging, die 1981 ihre erste Vollversammlung abhielt.
Im Jahr 1991 trennte sich die entstehende hispanische Führung von Homeland Ministries und gründete das Central Pastoral Office for Hispanic Ministries. CPOHM bietet Programme und Seelsorge für hispanische Leiter und Gemeinden an, berät die verschiedenen regionalen und allgemeinen Dienste der Kirche in der hispanischen Arbeit und setzt sich für die hispanischen Jünger ein.
In den späten 1990er Jahren und im 21. Die meisten kommen als bestehende Gemeinden, die sich den Disciples anschließen wollen. Sie kommen aus einer Vielzahl von Hintergründen und Kulturen, darunter aus der Karibik (Puerto Rico, Santo Domingo, Kuba), Zentralamerika (El Salvador, Guatemala, Nicaragua), Südamerika (Venezuela, Chile, Ecuador, Kolumbien, Argentinien) und Mexiko – alle mit unterschiedlichen Erfahrungen mit den Jüngern. Eine PowerPoint-Präsentation von 2016 zu dieser Geschichte
Pazifische Insulaner und Asiaten (NAPAD)
Ende des 19, Jahrhunderts eröffnete das Disciples‘ Christian Woman’s Board of Missions eine Mission für Chinesen in Portland, OR. Sie war enorm erfolgreich und ein chinesischer Pastor, Jeu Hawk, wurde berufen, die Arbeit zu leiten. Im Jahr 1907 gründete die CWBM eine weitere chinesische Mission in San Francisco, aber beide wurden 1924 aufgrund der anti-asiatischen Feindseligkeit, die sich in den Chinese Exclusion Acts und dem Immigration Act von 1924 widerspiegelte, geschlossen.
Im Jahr 1901 kam eine kleine Gruppe von Japanern in Kontakt mit der Christian Missionary Society of Southern California. Bis 1908 wurde eine japanische christliche Kirche in Los Angeles organisiert. Bis 1942 stieg die Zahl der japanischen christlichen Kirchen auf neun an, aber alle wurden mit der Internierung der japanischen Amerikaner während des Zweiten Weltkriegs geschlossen. Nach ihrer Internierung gründeten 1948 ehemalige japanische christliche Gemeindemitglieder die West Adams Christian Church in Los Angeles.
Im Gegensatz zu den chinesischen und japanischen Geschichten wurde die philippinische christliche Kirche 1933 in Los Angeles gegründet und hat bis heute einen ununterbrochenen Dienst.
Mit den Immigration Acts von 1965 begann eine Welle neuer Einwanderer aus Asien in die Vereinigten Staaten. 1976 wurde die Wilshire Korean Christian Church die erste koreanische Disciples-Gemeinde, und 1978 wurde auf Initiative von Harold Johnson die erste Konsultation über asiatische Dienste abgehalten. Die Fellowship of Asian American Disciples (FAAD) wurde organisiert und ein Jahr später in American-Asian Disciples (AAD) umbenannt. Dank der Bemühungen von Leitern wie David Kagiwada, Soongook Choi und Grace Kim erkannte der Generalvorstand 1984 die AAD formell als eine Gemeinde an. Die Gruppe beschloss, alle zwei Jahre im Wechsel mit der Generalversammlung Kongresse abzuhalten.
Im Jahr 1991 genehmigte die Generalversammlung eine Mitarbeiterstelle für die pazifisch-asiatischen Dienste der Jüngeren Hausmissionen. Geunhee Yu wurde im folgenden Jahr in diese Position berufen. Zu dieser Zeit gab es 17 Gemeinden, deren Mitglieder hauptsächlich asiatisch waren. Im Jahr 1996 wurde die AAD in North American Pacific/Asian Disciples (NAPAD) umbenannt, um umfassender zu sein.
Im April 2009 stimmte der Generalvorstand dafür, der NAPAD den Status einer eigenständigen allgemeinen Einheit zu geben. Dies trat im Januar 2010 in Kraft. Im Jahr 2011 ging Rev. Yu in den Ruhestand. Bis dahin war die Zahl der NAPAD-Gemeinden auf über 90 angewachsen. Auf der NAPAD-Konvokation 2012 wurde Jinsuk Chun zum neuen Exekutivpastor gewählt.
Die NAPAD umfasst nun mehr als 14 verschiedene Sprachen und Kulturen aus dem pazifischen Raum wie Chinesisch, Philippinisch, Indonesisch, Koreanisch, Samoanisch und Zo.