Histoire ancienne
L’Église chrétienne (Disciples du Christ) est née de deux mouvements recherchant l’unité chrétienne qui ont surgi presque simultanément dans l’ouest de la Pennsylvanie et au Kentucky – des mouvements qui étaient des contrecoups du dénominationalisme rigide du début des années 1800.
Thomas et Alexander Campbell, un père et un fils immigrés écossais presbytériens en Pennsylvanie, se sont rebellés contre le sectarisme dogmatique qui empêchait les membres de différentes dénominations – et même les factions au sein d’une même dénomination – de participer ensemble à la Cène. Walter Scott, un immigrant écossais, a été un évangéliste prospère du mouvement Campbell qui en a résulté lorsqu’il s’est séparé des baptistes.
Barton W. Stone, un Américain de cinquième génération du Kentucky et également presbytérien, s’est opposé à l’utilisation de credo comme tests de « communion » au sein de l’église, qui étaient une cause de désunion, en particulier à la table du Seigneur. Il était un participant clé du mouvement de restauration après le réveil de Cane Ridge de 1801 près de Paris, KY.
« Chrétiens », le nom adopté par le mouvement de Stone, représentait ce qu’il ressentait comme un délestage des étiquettes confessionnelles en faveur d’un terme scripturaire et inclusif. Campbell avait des raisons similaires pour se fixer sur « Disciples du Christ », mais il estimait le terme « Disciples » moins présomptueux que « Chrétiens ». (Pour une introduction à certaines de leurs idées, voir le Last Will and Testament of the Springfield Presbytery – 1804 ou la Declaration and Address – 1809.)
Les objectifs et les pratiques des deux groupes étaient similaires, et les mouvements Campbell et Stone se sont unis en 1832 à Lexington, KY après environ un quart de siècle de développement séparé. (Pour les dates clés et plus de détails, consultez le site de la Société historique des Disciples du Christ.)
Les fondateurs de l’Église chrétienne espéraient restaurer l’unité chrétienne en revenant à la foi et aux pratiques du Nouveau Testament. Mais l’église a constaté que même cela conduisait à la division. Un groupe qui s’opposait à des pratiques non spécifiquement autorisées par le Nouveau Testament, comme la musique instrumentale dans l’église et l’activité missionnaire organisée, s’est progressivement éloigné. Ce groupe a finalement été répertorié séparément dans le recensement fédéral des religions de 1906 sous le nom d' »Églises du Christ ».
Un autre groupe a commencé à se séparer en 1926 à cause de ce qu’il considérait comme des politiques trop libérales sur le terrain de la mission dans la pratique du baptême. Plus de 40 ans plus tard (1967-69), quelque 3 000 de ces congrégations se sont officiellement retirées au moment de la restructuration des Disciples. Elles se désignent elles-mêmes sous le nom d’Églises chrétiennes/Églises du Christ.
Présidents américains ayant eu des liens avec les Disciples | Dates importantes de l’histoire des Disciples
Un héritage d’ouverture et d’œcuménisme
Les Disciples ont un long héritage d’ouverture aux autres traditions chrétiennes ayant vu le jour comme un mouvement de protestation du 19ème siècle contre l’exclusivité confessionnelle. Au niveau local et au-delà, les Disciples sont fréquemment impliqués dans des travaux de coopération et d’œcuménisme.
En 1910, les Disciples ont créé le Council on Christian Unity, la première dénomination au monde à avoir une organisation consacrée à la poursuite de l’unité chrétienne. Les Disciples ont contribué à l’organisation des Conseils nationaux et mondiaux des églises. L’ancienne ministre générale et présidente Sharon Watkins a été membre de l’organe directeur du COE et a également siégé au conseil du NCC (2013-17). La dénomination a également contribué au premier président laïc du Conseil national (1960-63), l’industriel de l’Indiana J. Irwin Miller.
Le révérend Paul A. Crow Jr, président retraité du Conseil de l’unité chrétienne, le révérend Michael K. Kinnamon, aujourd’hui retraité de la faculté de l’université de Seattle, et la révérende Patrice Rosner sont des Disciples qui ont été les principaux responsables de la Consultation sur l’union des églises – aujourd’hui Churches Uniting in Christ (CUIC) – qui s’efforce de réaliser l’unité visible.
Depuis 1977, les Disciples du Christ (par le biais du Conseil consultatif œcuménique des Disciples) se sont engagés avec l’Église catholique romaine dans un dialogue international officiel, tenant des réunions annuelles, afin d’explorer la possibilité de réaliser la pleine unité visible en Christ. La phase actuelle de ce dialogue, entamée en 2013, se concentre sur le thème , « Les chrétiens formés et transformés par l’eucharistie. »
Les Disciples ont donné l’impulsion à la création de Christian Churches Together in the U.S.A. (CCT) qui rassemble des catholiques, des protestants, des orthodoxes, des évangéliques et des chrétiens pentecôtistes pour chercher à rendre un témoignage commun aux États-Unis. Le Révérend Richard L. Hamm, ancien ministre général et président, a été le premier dirigeant à plein temps de CCT.
En 1989, les Disciples et l’Église unie du Christ ont déclaré qu' »une relation de pleine communion existe désormais entre nos deux Églises. » Ce partenariat œcuménique repose sur cinq piliers d’acceptation et de coopération : une confession commune du Christ ; une reconnaissance mutuelle des membres ; une célébration commune de la Cène/Holy Communion ; une reconnaissance mutuelle et une réconciliation des ministères ordonnés ; et un engagement commun dans la mission.
Le travail conjoint entre la division des ministères d’outre-mer des Disciples et le Wider Church Ministries de l’UCC (anciennement connu sous le nom de United Church Board for World Ministries), date de 1967. La mission mondiale des deux Églises est désormais assurée par le Common Global Ministries Board, créé en 1995.
En 1999, un dialogue officiel a été engagé entre l’Église chrétienne (Disciples du Christ), l’Église chrétienne/Églises du Christ et les Églises du Christ afin d’explorer une meilleure compréhension et de développer une plus grande confiance entre ces trois « courants » du mouvement Stone-Campbell.
En 2013, des cadres clés des deux dénominations ont suivi la formation nécessaire pour avoir un statut ministériel mutuel dans les deux dénominations.
Dans le mouvement œcuménique plus large, les Disciples ont tenu des conversations théologiques avec l’Église catholique romaine et avec la Communion mondiale des Églises réformées.
La tapisserie d’aujourd’hui
L’Église chrétienne (Disciples du Christ) est une dénomination nord-américaine. L’Amérique du Nord est depuis longtemps diversifiée sur le plan racial et culturel, mais la vie ecclésiale n’est pas toujours intégrée. L’Église chrétienne (Disciples du Christ) participe à la diversité raciale et culturelle de l’Amérique du Nord, incluant dans ses membres des Américains d’origine européenne, des Afro-Américains, des Hispano-Américains et des Américains originaires des îles du Pacifique ou d’Asie. Les Disciples s’efforcent de devenir une église pro-réconciliation et antiraciste. Nous avons également des frères et sœurs au Canada qui ont rejoint notre mouvement avec une histoire légèrement différente.
Record of 2008 consultation by Council on Christian Unity
Afro-américains
Les premières congrégations du mouvement Stone-.Campbell au Kentucky et en Pennsylvanie comprenaient à la fois des membres euro-américains et afro-américains. La Colored Christian Church a été organisée à Midway, Ky. en 1834. Ainsi, les Afro-Américains ont fait partie de ce mouvement dès le début.
En 1917, la National Christian Missionary Convention a été formée suite à la détermination de Preston Taylor, un ancien esclave, qui était ministre de la Gay Street Christian Church à Nashville, Tennessee. L’objectif était de renforcer le témoignage des Disciples noirs en tant que membres de l’église tout entière par le biais d’un partenariat avec les Disciples blancs qui reconnaissaient le leadership des Noirs à une époque de suprématie et de paternalisme blancs flagrants. Pendant plus d’un demi-siècle, cette convention a organisé des rassemblements annuels au cours desquels les participants recevaient une formation en cours d’emploi en matière d’éducation et de leadership chrétiens, des informations sur les programmes et de l’inspiration pour remplir leur mission en tant que Disciples du Christ.
À la fin des années 1960, à peu près au moment où l’Église a adopté La Conception, le programme et le personnel de la Convention missionnaire chrétienne nationale ont fusionné avec d’autres organisations générales des Disciples. Le secrétaire administratif de la Convention est devenu un collaborateur du ministre général et président et les membres du personnel du programme ont été intégrés au personnel de Homeland Ministries (maintenant connu sous le nom de Disciples Home Missions). Au même moment, une nouvelle organisation, la Convocation nationale de l’Église chrétienne (Disciples du Christ), a été logée dans le bureau du Ministre général et Président dans le cadre d’un accord de fusion. La Convocation organise des assemblées biennales mettant l’accent sur l’éducation et l’inspiration.
Canada
Les débuts des Disciples au Canada se sont produits à plus d’un endroit. Dans la première moitié du dix-neuvième siècle, des personnes ont pris connaissance des enseignements et des activités de Barton Stone. Joseph Ash de Cobourg, en Ontario, est devenu un adepte et a publié un journal en tant que Stoneite. Alexander Campbell, plus connu, s’est fait connaître et des personnes de l’Ontario se sont rendues au Bethany College, relativement proche, pour être instruites et inspirées par lui et les professeurs de l’école. Cependant, des années auparavant, il y avait des gens de persuasion écossaise-irlandaise qui ont émigré à l’Île-du-Prince-Édouard qui se sont trouvés en désaccord avec les dirigeants baptistes sectaires et se sont développés pour devenir le mouvement Stone-Campbell dans les provinces maritimes avant la Confédération.
En Ontario, alors appelé Haut-Canada, des colons écossais-irlandais embrassant les idées des mêmes penseurs écossais avec lesquels Alexander et son père presbytérien séparatiste anti-bourgeois ont été influencés lorsqu’ils étaient encore en Écosse avant l’émigration, sont venus s’installer autour de l’actuel Grand Toronto et de ses villes rurales dans le sud-ouest de l’Ontario. À une certaine époque, il y avait environ 100 congrégations en Ontario – il y en a maintenant sept. La faiblesse, l’attrition normale, le leadership inepte et le manque de soutien aux ministres ont été des causes systémiques. Lorsque la partie occidentale du pays a attiré des colons après la construction des chemins de fer nationaux, les agriculteurs Disciples de l’Ontario et des États du Midwest américain s’y sont installés et ont facilement formé des congrégations dans les prairies. Depuis plus de 30 ans, les congrégations urbaines ont été grandement enrichies par les membres des Disciples et des Églises unies qui ont émigré des Philippines, de la Jamaïque, d’autres îles des Caraïbes, de la Guyane et du Venezuela. Des congrégations haïtiennes se sont formées et ont décliné à Montréal.
Les Disciples du Canada ont toujours eu des relations étroites avec les Disciples américains. De nombreux missionnaires exceptionnels du Canada ont servi sous les auspices de la Foreign Christian Missionary Society à la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle. Un Canadien, Archibald McLean, en a été le président. Après l’union des trois conseils missionnaires, des missionnaires ont continué à être envoyés du Canada par l’intermédiaire de la United Christian Missionary Society et, plus tard, de la Division of Overseas/Global Ministries.
Le Canada est unique en ce qu’il est constitué en tant qu’église nationale. C’est aussi une région, ce qui donne à notre église le nom d’Église chrétienne (Disciples du Christ) aux États-Unis et au Canada depuis 1968. Les congrégations de Disciples sont les plus répandues en Ontario.
Les Disciples du Canada ont parlé de s’unir avec d’autres églises depuis la formation du comité pancanadien dans les années 1920. L’approbation du comité pancanadien à se joindre aux conversations avec les dénominations beaucoup plus grandes de l’Église anglicane du Canada et de l’Église unie du Canada dans les années 1970 et 1980 a été d’une grande importance. Bien que les anglicans se soient retirés des conversations, l’Église unie et les Disciples ont continué à élaborer une proposition finale d’union. Trois congrégations conjointes UCC-Disciples ont été organisées. Des forces conservatrices et souvent hostiles dans les deux dénominations ont fait échouer l’idée en 1985. Pendant le ministère régional de Robert Steffer (1987-1997), une période de reconstruction des forces d’une église très petite et affaiblie s’ensuit. Bien que très peu nombreux, les Disciples du Canada continuent de faire preuve de résilience. Le Collège des Églises du Christ (Disciples) au Canada continue à financer l’éducation au ministère ; trois terrains de camping sont parrainés ; les organisations de la région continuent à offrir des occasions de fraternité. En tant que membres fondateurs du Conseil œcuménique des Églises et du Conseil canadien des Églises, les Disciples du Canada continuent de contribuer aux forums œcuméniques, en particulier dans le contexte ethnique et culturel riche du Canada. (Remerciements à Robert Steffer pour cet article)
Hispaniques
Les hispaniques sont des Disciples depuis les dernières années du XIXème siècle mais en 1969, il n’y avait que 18 congrégations hispaniques et bilingues dans tous les États-Unis. Les Disciples de culture dominante avaient supposé que les Hispaniques d’Amérique du Nord s’assimileraient rapidement à la culture anglophone. Par conséquent, peu d’efforts avaient été faits pour développer des ressources en langue espagnole.
Les congrégations hispaniques au sein des zones géographiques ont commencé à se regrouper dans ce qu’on appelle aujourd’hui Las Convenciones Hispanas – Les Conventions hispaniques. Il en existe aujourd’hui six dont les racines remontent à 1916 dans le Sud-Ouest. Il s’agit de la Convention hispanique du Nord-Est (1958), de la Convention hispanique du Sud-Ouest (rétablie en 1968). Midwest Hispanic Convention (1978) ; Pacific Southwest Hispanic Convention (1989) ; Southeast Hispanic Convention (1992) et Arizona Hispanic Convention (2004). La plupart d’entre elles se réunissent chaque année.
En 1969, Domingo Rodriguez est devenu directeur du bureau des programmes et des services pour les congrégations hispaniques et bilingues des ministères de la patrie. Rodriguez a convoqué une conférence des ministres hispaniques qui a créé un Comité sur les lignes directrices pour la stratégie et l’action qui s’est transformé en un conseil, puis une conférence, puis un autre comité, et enfin le Caucus hispanique, qui a développé le National Hispanic and Bilingual Fellowship of the Church et a tenu sa première Assemblée en 1981.
En 1991, le leadership hispanique émergent s’est séparé des Homeland Ministries et a créé le Central Pastoral Office for Hispanic Ministries. Le CPOHM fournit des programmes et des soins pastoraux aux dirigeants et aux congrégations hispaniques, conseille les différents ministères régionaux et généraux de l’église sur le ministère hispanique et défend les Disciples hispaniques.
À la fin des années 1990 et au XXIe siècle, environ 30 % des nouvelles congrégations accueillies dans la dénomination sont majoritairement hispaniques. La plupart viennent de congrégations existantes qui choisissent de s’affilier aux Disciples. Ils viennent d’une grande variété de milieux et de cultures, notamment des Caraïbes (Porto Rico, Saint-Domingue, Cuba), d’Amérique centrale (Salvador, Guatemala, Nicaragua), d’Amérique du Sud (Venezuela, Chili, Équateur, Colombie, Argentine) et du Mexique – tous avec différents niveaux d’expérience avec les Disciples. Une présentation PowerPoint de 2016 sur cette histoire
Insulaires du Pacifique et Asiatiques (NAPAD)
Vers la fin du 19e siècle, le Disciples’ Christian Woman’s Board of Missions a ouvert une mission auprès des Chinois à Portland, OR. Elle connut un énorme succès et un ministre chinois, Jeu Hawk, fut appelé à diriger l’œuvre. En 1907, le CWBM a ouvert une autre mission chinoise à San Francisco, mais les deux ont fermé en 1924 en raison de l’hostilité anti-asiatique reflétée dans les lois d’exclusion des Chinois et la loi sur l’immigration de 1924.
En 1901, un petit groupe de Japonais est entré en contact avec la Société missionnaire chrétienne de Californie du Sud. En 1908, une église chrétienne japonaise avait été organisée à Los Angeles. En 1942, le nombre d’églises chrétiennes japonaises était passé à neuf, mais toutes ont été fermées avec l’internement des Américains d’origine japonaise pendant la Seconde Guerre mondiale. Après leur détention, en 1948, les anciens membres de l’église chrétienne japonaise ont fondé l’église chrétienne West Adams à Los Angeles.
Contrairement aux histoires chinoise et japonaise, l’église chrétienne philippine a été fondée à Los Angeles en 1933 et a eu un ministère ininterrompu jusqu’à ce jour.
Une vague de nouveaux immigrants d’Asie aux États-Unis a commencé avec les lois sur l’immigration de 1965. En 1976, la Wilshire Korean Christian Church devient la première congrégation de Disciples coréens et en 1978, sous l’initiative de Harold Johnson, la première consultation sur les ministères asiatiques est organisée. La Fellowship of Asian American Disciples (FAAD) est organisée et rebaptisée American-Asian Disciples (AAD) un an plus tard. Grâce aux efforts de responsables tels que David Kagiwada, Soongook Choi et Grace Kim, le Conseil général a officiellement reconnu l’AAD en tant que groupe d’intérêt en 1984. Le groupe a décidé de tenir des convocations bisannuelles les années paires en alternance avec l’Assemblée générale.
En 1991, l’Assemblée générale a approuvé un poste de personnel des Disciples Home Missions consacré aux ministères du Pacifique-Asie. Geunhee Yu a été appelée à ce poste l’année suivante. À l’époque, il y avait 17 églises dont les membres étaient principalement asiatiques. En 1996, l’AAD a été rebaptisée North American Pacific/Asian Disciples (NAPAD) pour être plus inclusive.
En avril 2009, le Conseil général a voté pour accorder à la NAPAD le statut d’unité générale distincte. Cette décision a pris effet en janvier 2010. En 2011, le révérend Yu a pris sa retraite. À ce moment-là, le nombre de congrégations de la NAPAD était passé à plus de 90. Lors de la convocation de 2012 de la NAPAD, Jinsuk Chun a été élu comme nouveau pasteur exécutif.
La NAPAD comprend désormais plus de 14 langues et cultures différentes du littoral du Pacifique, comme le chinois, le philippin, l’indonésien, le coréen, le samoan et le zo.
.