Fundación de Derechos Constitucionales
La Carta de Derechos en Acción
Otoño de 2008 (Volumen 24, nº 2)
Política
Cómo empezaron los partidos políticos
Facilitando el voto frente a la protección contra el fraude electoral
El desarrollo del confucianismo en la antigua China
Confucio pasó la mayor parte de su vida viajando por toda China. El desarrollo del confucianismo en la antigua China
El desarrollo del confucianismo en la antigua China
Confucio pasó la mayor parte de su vida viajando por toda China, enseñando la importancia del deber, el ritual y la virtud. Enseñó que un gobernante debe dar ejemplo para inspirar a la gente a luchar por una vida moral. Años después de su muerte, los estudiantes recopilaron sus enseñanzas en un libro, las Analectas, y se desarrolló una nueva escuela de pensamiento: el confucianismo. Esta filosofía influyó profundamente en China durante la mayor parte de su historia.
Una serie de dinastías, o familias gobernantes, gobernaron China durante siglos. La primera gran dinastía fue la Shang, que gobernó gran parte de China durante unos 400 años. La siguiente dinastía fue la Zhou. La dinastía Zhou se aferró al poder durante unos 800 años, del 1027 al 256 a.C. Pero sólo gobernó de nombre durante los últimos 500 años. Las tribus bárbaras atacaron y la dinastía Zhou tuvo que trasladar su capital. Al abandonar su lealtad a la dinastía Zhou, los nobles lucharon entre sí por el control de partes de China.
Durante esta época desordenada y peligrosa, la sociedad china se desmoronaba. A medida que el declive de la dinastía Zhou continuaba, las guerras aumentaban. Para hacer frente a las guerras, los gobernantes imponían elevados impuestos, obligaban a los hombres a realizar el servicio militar y dejaban a las mujeres y a los hombres mayores cuidando los campos. La comida era a menudo escasa y la gente a veces se moría de hambre. Fue una época de gran inseguridad.
También fue una época de gran efervescencia intelectual. Muchos pensadores aportaron ideas para construir una sociedad mejor. Había tantas ideas en el aire que surgieron las llamadas Cien Escuelas de Pensamiento, cada una de las cuales intentaba influir en los gobernantes y cambiar la sociedad. Fue la edad de oro de la filosofía china. Las cuatro escuelas de pensamiento más importantes fueron el daoísmo, el mohismo, el legalismo y el confucianismo.
El confucianismo fue la primera, y finalmente la más influyente, de todas las escuelas. Recomendaba sanar la sociedad china volviendo a las tradiciones de la primera dinastía Zhou.
Otra escuela fue el Daoísmo. Los daoístas aconsejaban volver a una época más sencilla, más en sintonía con la naturaleza. Según la leyenda, el fundador del daoísmo se desencantó tanto que abandonó China, dejando atrás el texto básico de la escuela, el Dao De Jing (El libro del camino y su poder). Esta obra poética insta a los gobernantes a ser justos y amables y a no aprobar demasiadas leyes: «Cuando el gobierno está relajado, el pueblo está relajado».
Una tercera escuela fue el mohismo, llamado así por su fundador Mo Zi (470-c. 391 a.C.). Rechazaba los llamamientos confucianos y taoístas a volver al pasado. Los mohistas creían en amar a todas las personas por igual y en ayudar a la gente común. Pensaban que la gente debía vivir con sencillez. Un gobernante debía promover la economía y evitar las guerras ofensivas. Consideraban que la música, la tradición y los lujos eran un derroche o una frivolidad.
Una última escuela era el legalismo. Los legalistas creían que todas las demás escuelas eran poco prácticas. La manera de conseguir el orden era crear un código de leyes estrictas, hacer el código público y premiar a los que obedecían las leyes y castigar duramente a los que las rompían.
Confucio (551-479 a.C.)
El fundador del confucianismo fue un hombre llamado Kong Qi. Más tarde fue conocido como Kong Fuzi, o Maestro Kong. En Occidente se le llama Confucio. Nació en el 551 a.C. en el noreste de China, en el estado de Lu. (Lu es hoy parte de la provincia china de Shandong).
Confucio vivió una vida sencilla, pasando la mayor parte de su tiempo como maestro. Sólo se conocen unos pocos datos sobre su vida. Pero como se le considera uno de los más grandes pensadores chinos, han surgido muchas historias sobre él.
Su familia era pobre, y su padre murió cuando él tenía 3 años. Su madre le enseñó, y él estudió mucho. A los 15 años, decidió dedicar su vida a aprender. Leyó y estudió obras clásicas chinas.
Cuando empezó a enseñar, Confucio atrajo rápidamente a un grupo de alumnos fieles. Decía que enseñaba a cualquiera que acudiera a él «desde los más pobres hacia arriba… nadie ha acudido a mí sin recibir instrucción».
Se le llama el «Primer Maestro» en China. Antes de Confucio, los ricos contrataban a tutores para que enseñaran a sus hijos. Confucio no pensaba que el aprendizaje debía ser sólo para los ricos. Creía que todos los hombres de China debían aprender. Veía la enseñanza como una forma de mejorar la vida de la gente y cambiar la sociedad.
Cuando tenía unos 50 años, fue nombrado para trabajar en el gobierno de Lu. Quería aplicar sus ideas para mejorar la sociedad. Pronto fue nombrado ministro de Justicia, pero Confucio vio que a los que estaban por encima de él no les gustaban sus ideas. Así que se marchó.
Se pasó los siguientes 12 años viajando por China en busca de un gobernante que escuchara sus ideas. Nunca encontró uno. Sus alumnos, sin embargo, continuaron siguiéndole. A los 67 años, regresó a Lu y continuó enseñando y estudiando cinco libros chinos, conocidos como los Cinco Clásicos. Son:
1. Libro de los cambios (Yi Jing). Este texto poético describe dos fuerzas opuestas, pero complementarias, de la vida: el yin y el yang. Este antiguo libro se utilizaba frecuentemente para adivinar el futuro o guiar las acciones. Tanto los pensadores confucianos como los taoístas lo adoptaron como parte de su filosofía.
2. Libro de la Historia (Shu Jing) contiene documentos oficiales que se remontan a la historia china.
3. Libro de la Poesía (Shi Jing). Confucio dijo: «En el Libro de la Poesía hay 300 poemas. Pero la esencia de ellos puede expresarse en una frase: ‘No tengas ideas depravadas’. «
4. Libro de los Rituales (Li Ji) detalla las ceremonias y rituales de la dinastía Zhou.
5. Anales de Primavera y Otoño (Lin Jing) narra la historia del estado de Lu desde el 722 hasta el 479 a.C., año en que murió Confucio. Escrito en una prosa sencilla, sigue los acontecimientos importantes del gobierno.
Confucio también estudió un sexto clásico, el Libro de la Música (Yue Jing). Confucio consideraba que la música era esencial para la vida. Pero esta obra no ha sobrevivido. La controversia rodea a cada uno de los otros textos: ¿Quién lo escribió? ¿Cuándo se escribió? Quién escribió los comentarios al texto?
Confucio afirmaba que se limitaba a «transmitir» las enseñanzas de los clásicos. Pero sus interpretaciones de los clásicos crearon una nueva escuela de pensamiento en China. Los Cinco Clásicos (excepto el Yi Jing) se convirtieron en la única provincia del confucianismo. Otras escuelas de pensamiento crearon sus propias obras.
Confucio murió en el año 479 a.C. Muchos años después de su muerte, sus alumnos (o los alumnos de sus alumnos) escribieron las enseñanzas de Confucio en un libro llamado Lun Yu. En español, este libro suele llamarse las Analectas. Tiene cientos de pasajes cortos. La mayor parte de lo que sabemos sobre Confucio proviene de esta fuente.
El confucianismo
Confucio valoraba mucho el pasado. Quería que la gente adoptara las verdades antiguas. Al adoptarlas, creía que la sociedad volvería a la paz y la armonía.
Confucio hizo hincapié en varias ideas básicas. La más importante es el ren. Se compone de los caracteres chinos que significan «hombre» y «dos», mostrando la conexión de los humanos entre sí. El ren es lo que hace que una persona sea humana y que la vida valga la pena. Puede traducirse como «humanidad» o «bondad». El objetivo de todos debería ser alcanzar el ren. Confucio llama a la persona que alcanza el ren «persona superior», «persona ideal» o «sabio». Para llegar a ser una persona superior, una persona debe hacer las cosas correctas.
Una de las cosas correctas es yi, cumplir con los deberes. Confucio consideraba que todo el mundo tenía un deber para con los demás. Cuando se le pidió una sola idea para guiar las acciones de una persona, respondió: «¿Qué hay de la justicia? Lo que no te gusta que te hagan a ti, no se lo hagas a los demás».
Confucio hablaba de los deberes en las relaciones desiguales: padres e hijos, hijo mayor e hijo menor, marido y mujer, hermano y hermana, amigo mayor y amigo menor, profesor y alumno, gobernante y súbditos. En cada relación, la persona de mayor rango debe cuidar de la de menor rango. A su vez, la persona de menor rango debe obedecer y honrar a la persona de mayor rango. Por ejemplo, los padres deben tratar bien a sus hijos y educarlos con cuidado. Los hijos deben obedecer y ser leales a sus padres.
Todos deben desempeñar su papel correctamente: «Que el gobernante sea un gobernante, el ministro un ministro, el padre un padre y el hijo un hijo». Cuando las personas desempeñan su papel correctamente, la sociedad funciona sin problemas. Cuando no lo hacen, se desmorona.
Otra parte de la persona superior es de, virtud o fuerza moral. Confucio dijo: «La persona superior se preocupa por la virtud (de). La persona inferior se preocupa por las cosas».
El ritual (li) también era importante. Los rituales no debían ser gestos vacíos, sino el medio para expresar ren, yi y de. Confucio dijo: «Si un hombre carece de humanidad (ren), ¿qué valor tiene el ritual (li)?».
El ritual puede significar ceremonias. También incluye las acciones de la vida cotidiana: saludar a la gente, hablar, pedir favores, despedirse. Los rituales son las formas correctas para la acción, y hacen magia. Puede parecer extraño, pero piensa en las palabras mágicas «por favor» y «perdón» y en su poder. Por ejemplo, puedes conmover a alguien mucho más grande que tú con sólo decir «por favor». Confucio veía los rituales como la forma de hacer que la sociedad funcionara bien.
Confucio creía que los gobernantes no necesitaban usar la fuerza para devolver la armonía a la sociedad. Confucio dijo: «Si los gobiernas mediante la virtud (de) y mantienes el orden entre ellos mediante el ritual (li), la gente adquirirá su propio sentido de la vergüenza y se corregirá».
Confucio buscaba restaurar la armonía y el orden que, según él, prevalecían en el estado de Zhou cientos de años antes. Confucio enseñó que el gobernante ideal durante esta época era el duque de Zhou, el hermano del rey. Cuando el rey moría, el duque gobernaba hasta que el hijo del rey alcanzaba la edad adulta.
Según Confucio, el duque pensaba primero en las necesidades de su pueblo y llevó a la dinastía Zhou a un período de paz y prosperidad. Confucio llegó a la conclusión de que el éxito del duque no se debía a su destreza militar, sino a su virtud moral, que era un buen ejemplo para su pueblo. «El carácter moral del gobernante es el viento; el carácter moral de los que están por debajo de él es la hierba. Cuando el viento sopla, la hierba se dobla».
Confucio creía que el abandono de la virtud entre los gobernantes desde aquella época había dado lugar a la falta de moralidad que veía a su alrededor.
Confucio enseñaba que los gobernantes tenían la sagrada responsabilidad de gobernar virtuosamente. Esto significaba gobernar con autodisciplina, prestando atención a los antiguos rituales y anteponiendo el bienestar y la felicidad de sus súbditos. Gobernar de esta manera, decía Confucio, era un ejemplo de bondad moral para que todos los demás lo siguieran.
Basado en su estudio de los Cinco Clásicos, Confucio creía que el pueblo seguiría y apoyaría naturalmente al gobernante virtuoso sin necesidad de leyes y castigos severos. Tal gobernante actuaría como el duque de Zhou y los otros «reyes-sabios» que fueron los primeros en crear la armoniosa sociedad moral que Confucio quería restaurar.
Menciano (371-289 a.C.): El defensor del confucianismo
Un siglo después de la muerte de Confucio, la vida en China había empeorado aún más. Los estados reunían enormes ejércitos y estaban constantemente en guerra entre ellos. El debate entre las Cien Escuelas continuaba. Una nueva voz surgió para defender el confucianismo.
Meng Zi (conocido en Occidente como Mencio) nació en el año 371 a.C. Creció en un pequeño estado vecino al de Confucio y estudió los Cinco Clásicos y las Analectas para convertirse en un erudito confuciano. Al igual que Confucio, viajó de un estado a otro, enseñando y ocupando cargos gubernamentales.
Mencius habló con muchos gobernantes estatales. Buscaba uno que pusiera las necesidades del pueblo en primer lugar. Se impacientó cuando los gobernantes parecían estar interesados sólo en los placeres personales y la gloria militar. Tras 40 años de viajes, regresó a su casa para enseñar y escribir durante el resto de su vida.
Menciano adoptó las enseñanzas de Confucio, pero propuso nuevas ideas sobre economía, gobierno y naturaleza humana. Al igual que Confucio, afirmó que era un transmisor. Pero al igual que Confucio, creaba nuevas interpretaciones.
Hizo propuestas concretas sobre la agricultura. Creía que ocho familias debían cultivar un cuadrado de nueve campos. Las familias se ayudarán mutuamente y «vivirán en afecto y armonía». Cada familia tendrá su propio campo, pero primero deberá trabajar el campo central. Los productos del campo central irán a parar al gobernante. «Si no se interfiere en las estaciones de cultivo, el grano será más de lo que se pueda comer».
Confucio nunca abordó la naturaleza humana en detalle. Sin embargo, Mencio enseñaba que todos los humanos habían nacido para la bondad. Ilustró su punto contando la historia de cómo cualquiera que viera a un niño a punto de caer en un pozo se sentiría alarmado. Mencio argumentaba:
El sentimiento de compasión es el comienzo de la humanidad (ren). El sentimiento de vergüenza es el principio del deber (yi). El sentimiento de modestia y cesión es el principio del ritual (li). El sentido del bien y del mal es el comienzo de la sabiduría.
Menciano creía que todos estos sentimientos están naturalmente dentro de nosotros, pero necesitan ser desarrollados. Pensaba que los sentimientos de bondad eran débiles, y que los deseos más bajos de una persona podían abrumarlos fácilmente. Después de todo, veía ejemplos de egoísmo y comportamiento inmoral en todas partes. Mencio concluyó: «Los que siguen la parte de sí mismos que es grande son hombres grandes, y los que siguen la parte de sí mismos que es pequeña son hombres pequeños».
Si las personas desarrollaran su buena naturaleza, la sociedad se beneficiaría enormemente. Pero Mencio no argumentó que la gente debería desarrollarla por esta razón. En cambio, deberían desarrollarla porque es lo que nos hace humanos:
El hombre difiere de los pájaros y las bestias sólo ligeramente. La mayoría de la gente desecha lo que nos hace diferentes. La persona superior lo conserva.
Menciano creía que un gobernante debía ser un ejemplo para su pueblo y ayudarle a desarrollar su humanidad (ren). El gobernante ideal sería un sabio. La gente se sentiría atraída por él, lo amaría y lo apoyaría. Nunca tendría que temer una rebelión o una derrota militar.
El gobernante ideal pondría al pueblo en primer lugar. Según Mencio:
El pueblo debe ser valorado más, el estado del grano y la tierra después, el gobernante menos. De ahí que ganando el favor de la gente común te conviertas en emperador. . . .
En un giro radical al confucianismo, Mencio introdujo la idea de que si algún gobernante actuaba como tirano y oprimía a su pueblo, éste tenía derecho a rebelarse e incluso a matarlo. Lo justificó argumentando que un tirano no actuaba como un gobernante. Por lo tanto, no era un gobernante. Cuando le preguntaron a Mencio si era permisible asesinar a un gobernante, respondió
Al que roba la humanidad (ren) se le llama ladrón; al que roba los deberes (yi) se le llama demoledor; y al que roba y destroza se le llama forajido. He oído que el forajido Zhou fue condenado a muerte. No he oído que esto fuera asesinar a un gobernante.
Mencius nunca encontró un gobernante que actuara según las virtudes confucianas. Tras la muerte de Mencio en el 289 a.C., sus discípulos reunieron el Libro de Mencio sobre sus enseñanzas. Más tarde se convirtió en otra obra clásica del confucianismo.
El fin de las cien escuelas
Las cien escuelas, la edad de oro de la filosofía china, terminó cuando el gobernante del estado de Qin conquistó todos los demás estados. Se convirtió en el «Primer Emperador» de una China unida. Adoptando la filosofía legalista, el emperador Shi Huangdi encabezó un régimen brutal de leyes estrictas y duros castigos. Proscribió y quemó los libros clásicos. Ordenó enterrar vivos a todos los eruditos excepto a los legalistas.
La dinastía Qin duró poco y terminó en una violenta revuelta. La nueva dinastía Han restauró el confucianismo y lo convirtió en el sistema de pensamiento oficial del Imperio chino. Los Han establecieron una gran burocracia gubernamental dirigida por eruditos confucianos. Estos ganaban sus puestos realizando difíciles exámenes de servicio civil basados en los Cinco Clásicos, las Analectas, el Libro de Mencio y otras obras.
El confucianismo a lo largo de los siglos
Durante siglos, el confucianismo entró y salió de escena en China. A principios de la dinastía Song, en el año 960 d.C., el taoísmo y el budismo, una religión originaria de la India, estaban ganando popularidad frente al confucianismo. Sin embargo, un nuevo movimiento de eruditos revivió las enseñanzas de Confucio y Mencio. El mayor erudito neoconfuciano fue Zhu Xi (1130-1200). Pidió al emperador Song que diera un buen ejemplo moral y acabara así con la corrupción generalizada que estaba debilitando su imperio. Los furiosos consejeros del emperador contraatacaron tachando a Zhu y a otros neoconfucianos de «camarilla rebelde de falso aprendizaje».
Cien años más tarde, sin embargo, la dinastía Yuan (mongol) hizo que las interpretaciones del confucianismo del propio Zhu fueran de lectura obligatoria para los exámenes de la administración pública. La influencia de Zhu en los exámenes para el servicio gubernamental se mantuvo hasta 1905, cuando la dinastía Qing los abandonó. La Qing fue la última dinastía imperial china. Después de que una revolución la sustituyera por una república en 1912, los nuevos líderes rechazaron el confucianismo porque su enfoque en el pasado ignoraba la ciencia, la tecnología y la democracia del siglo XX.
Después de la toma de posesión comunista de China en 1949, Mao Zedong intentó erradicar todos los restos del confucianismo. Consideraba que su énfasis en la sabiduría de los antiguos sabios era una amenaza para los propios «sabios» del comunismo: Karl Marx, Vladimir Lenin y él mismo.
Los líderes comunistas chinos de hoy en día han adoptado el esquivo ideal del confucianismo de una sociedad armoniosa como su propio objetivo. Después de 2.500 años, las ideas de Confucio siguen vivas en China.
Para debatir y escribir
1. Cómo era la vida en China durante los años de decadencia de la dinastía Zhou?
2. ¿Cuáles eran las principales ideas en las que creían Confucio y Mencio? Cuáles crees que eran las más importantes? ¿Por qué?
3. Confucio dijo: «Que el gobernante sea un gobernante, el ministro un ministro, el padre un padre y el hijo un hijo». ¿Qué quiso decir con esto?
4. El filósofo griego Aristóteles (384-322 a.C.) dijo: «El hombre es un animal político». ¿Qué significa esto? ¿Estarían Confucio o Mencio de acuerdo o en desacuerdo con Aristóteles? ¿Por qué? ¿Estás de acuerdo con él? ¿Por qué?
Para más información
Loden, Torbjorn. Redescubriendo el confucianismo. Folkstone, Kent, Reino Unido: Global Oriental, 2006.
Waley, Arthur, trans. The Analects of Confucius. London: George Allen & Unwin, 1945.
A C T I V I D a d
Un diálogo con filósofos
En esta actividad, los alumnos tendrán la oportunidad de examinar algunas citas famosas de filósofos políticos de diferentes épocas.
1. Forme pequeños grupos de cuatro o cinco estudiantes.
2. Asigne a cada grupo una de las cinco citas siguientes.
3. Cada grupo debe hacer lo siguiente:
a. Discutir y responder a estas preguntas:
(1) ¿Qué significa la cita?
(2) ¿Estarían Confucio o Mencio de acuerdo o no con la cita?
(3) ¿Estás de acuerdo con la cita?
b. Prepárate para informar a la clase de tus respuestas y de las razones que las justifican. Cite el material de la lectura, si es posible, cuando responda a la pregunta nº 2.
Citaciones
1. «Es mejor ser temido que ser amado. . .»
De El Príncipe, de Nicolás Maquiavelo (1469-1527 d. C.), filósofo político italiano
2. Los que «son súbditos de un monarca no pueden. . . desprenderse de la monarquía y volver a la confusión de una multitud desunida; ni transferir . . a otro hombre, a otra asamblea de hombres: porque están atados . . .»
-Del Leviatán de Thomas Hobbes (1588-1679), filósofo político inglés
3. «La extensión de los derechos de la mujer es el principio básico de todo progreso social». De Teoría de los cuatro movimientos de Charles Fourier (1772-1837 d. C.), filósofo político francés
4. «No es a la naturaleza humana a la que debemos acusar, sino a las despreciables convenciones que la pervierten.»
-De Sobre la poesía dramática de Denis Diderot (1713-1784 d. C.), filósofo francés
5. «Los gobernantes del Estado son los únicos que deben tener el privilegio de mentir, ya sea en casa o en el extranjero; se les puede permitir mentir por el bien del Estado.»
-De La República de Platón (c. 428-c. 347 a.C.), filósofo griego