Hay muchas versiones diferentes de la noción de contrato social. Una descripción común del contrato social es que las personas renuncian a algunos de sus derechos para obtener los beneficios de vivir en la sociedad civil. Por ejemplo, la versión actual del artículo de Wikipedia «Contrato social» dice:
Los argumentos del contrato social suelen plantear que los individuos han consentido, explícita o tácitamente, en renunciar a algunas de sus libertades y someterse a la autoridad del gobernante o magistrado (o a la decisión de una mayoría), a cambio de la protección de sus derechos restantes.
La versión de John Locke de la teoría del contrato social es sorprendente al decir que el único derecho al que las personas renuncian para entrar en la sociedad civil y sus beneficios es el derecho a castigar a otras personas por violar los derechos. No se renuncia a ningún otro derecho, sólo al derecho a ser vigilante.
Incluso el derecho a ser vigilante vuelve al individuo si el gobierno rompe el contrato social al no castigar a los que violan los derechos. (Véase John Locke: Cuando la policía y los tribunales no pueden o no quieren ocuparse de las cosas, la gente tiene derecho a tomarse la justicia por su mano). Pero el principio de que «las personas no deben ser jueces de sus propios casos» significa que ninguna persona o grupo de personas que tengan todos el mismo agravio debe tomar la decisión de que el gobierno ha fracasado en su trabajo de castigar a quienes violan sus derechos. Debe haber un conjunto sustancial de individuos que no tengan un agravio directo y que también piensen que el gobierno está fallando en su trabajo antes de que alguien se tome la justicia por su mano de nuevo. Y el principio de que las personas no deben ser jueces de sus propios casos significa que establecer al menos una sociedad civil ad hoc para parchear los fallos del gobierno regular es mejor que volver a la anarquía.
Para ver que según John Locke conservamos todos los derechos que tendríamos en el estado de naturaleza, excepto el derecho a castigar, considere las secciones 88 y 89 del 2º Tratado sobre el Gobierno de John Locke: «Del gobierno civil» (en el capítulo VII, «De la sociedad política o civil»): tratan claramente del contrato social, pero sólo mencionan el derecho a hacer operativa la ley de la naturaleza en una legislación detallada, a juzgar según esas leyes y a imponer los castigos adecuados:
§. 88. Y así, la comunidad tiene el poder de establecer el castigo que debe corresponder a las diversas transgresiones que consideren dignas de él, cometidas entre los miembros de esa sociedad, (que es el poder de hacer leyes) así como tiene el poder de castigar cualquier daño hecho a cualquiera de sus miembros, por cualquiera que no sea de ella, (que es el poder de la guerra y la paz;) y todo esto para la preservación de la propiedad de todos los miembros de esa sociedad, en la medida en que sea posible. Pero aunque todo hombre que ha entrado en la sociedad civil, y se ha convertido en miembro de cualquier mancomunidad, ha renunciado por ello a su poder de castigar los delitos, contra la ley de la naturaleza, en la persecución de su propio juicio privado, sin embargo, con el juicio de los delitos, que ha cedido al legislativo en todos los casos, donde puede apelar al magistrado, ha dado un derecho a la mancomunidad para emplear su fuerza, para la ejecución de los juicios de la mancomunidad, siempre que sea llamado a ello; que en realidad son sus propias sentencias, ya que fueron dictadas por él mismo o por su representante. Y aquí tenemos el origen del poder legislativo y ejecutivo de la sociedad civil, que consiste en juzgar por medio de leyes permanentes, hasta qué punto deben castigarse los delitos, cuando se cometen dentro de la mancomunidad; y también en determinar, por medio de juicios ocasionales fundados en las circunstancias actuales del hecho, hasta qué punto deben reivindicarse las injurias del exterior; y en ambas cosas emplear toda la fuerza de todos los miembros, cuando no haya necesidad.
§. 89. Por lo tanto, dondequiera que un número cualquiera de hombres se una en una sociedad, de modo que cada uno renuncie a su poder ejecutivo de la ley de la naturaleza, y lo ceda al público, allí y sólo allí hay una sociedad política, o civil. Y esto se hace siempre que un número cualquiera de hombres, en el estado de naturaleza, se asocian para formar un pueblo, un cuerpo político, bajo un gobierno supremo; o bien cuando alguno se une también y se incorpora a un gobierno ya constituido; pues por este medio autoriza a la sociedad, o a la que es toda una, al poder legislativo de la misma, a dictar leyes en su nombre, según lo exija el bien público de la sociedad: a cuya ejecución se debe su propia asistencia (como a sus propios decretos). Y esto hace que los hombres salgan del estado de naturaleza y entren en el de mancomunidad, estableciendo un juez en la tierra, con autoridad para determinar todas las controversias y reparar los perjuicios que pueda sufrir cualquier miembro de la mancomunidad; ese juez es el legislativo, o los magistrados nombrados por él. Y dondequiera que haya cualquier número de hombres, aunque estén asociados, que no tengan tal poder decisivo al que apelar, allí están todavía en el estado de naturaleza.
En este modelo, el gobierno está limitado de dos maneras. Primero, no puede quitarnos ningún derecho que tendríamos en el estado de naturaleza, y sólo se le da el derecho de castigar por las cosas que merecen castigo. En segundo lugar, el gobierno sólo puede castigar por cosas que merecen castigo, y éstas son las mismas cosas que merecerían castigo en el estado de naturaleza. Es decir, aunque el gobierno puede hacer operativa la ley de la naturaleza en una legislación más detallada, no puede legislar nada que no esté en la ley de la naturaleza.
¿Cómo se puede saber qué hay en la ley de la naturaleza que un gobierno puede convertir legítimamente en una legislación detallada? Piensa en lo que sería correcto y justo en una comunidad fronteriza en una zona tan poco poblada que no hay sheriff ni ayuntamiento a la vista. (Ver «Vigilantes en el Estado de Naturaleza» para versiones más vívidas de este tipo de imagen). La justicia de cualquier acción del gobierno en una nación grande debe ser argumentada por esos mismos principios de lo que es correcto y justo en esa comunidad fronteriza sin gobierno en funcionamiento. Los gobiernos establecidos deben tener cierta deferencia en la interpretación de la ley de la naturaleza en este sentido, pero según John Locke, no tienen derecho a legislar nada contrario a esa ley de la naturaleza.
Michael Huemer examina de cerca nuestras intuiciones sobre lo que alguien puede hacer legítimamente actuando como ejecutor en una comunidad fronteriza escasamente asentada y sin gobierno establecido en El problema de la autoridad política. Mis intuiciones permitirían a alguien que actúa como ejecutor hacer algo más que las intuiciones de Michael (por ejemplo, creo que se puede justificar tener «impuestos» en forma de contribuciones requeridas razonables para bienes públicos importantes, como defenderse de un ataque que podría hacer que todos murieran), pero creo que el método de Michael es el correcto.
Me encanta la idea de que lo que está mal para un individuo en el estado de naturaleza no puede convertirse de repente en algo bueno sólo porque el gobierno lo haga. El estado de naturaleza es un lugar duro, por lo que muchas cosas podrían estar bien en el estado de naturaleza. Casi todos estamos familiarizados con las exigencias del estado de naturaleza porque muchas películas de acción obtienen gran parte de su interés poniendo a los personajes en algo que lleva el sello del estado de naturaleza. (¿Cuántas veces has visto en una película o serie de televisión a alguien diciendo «no puedo ir a la policía porque ….»? Salvo en las series de policías y detectives, es difícil conducir la trama si la gente se limita a llamar a la policía). Pero si no es correcto en el estado de naturaleza que los individuos hagan cumplir, incluso en una emergencia, o en una situación en la que hay un gran beneficio que obtener, no es correcto que el gobierno lo haga.
Actualización: En «John Locke: El bien público» discuto otro pasaje en el que John Locke parece decir que las personas también ceden otros derechos para que el Estado persiga «el bien público.» Mi opinión es que John Locke tiene dos visiones diferentes y algo incoherentes de lo que el Estado puede hacer legítimamente. A veces habla como si el estado fuera sólo un acuerdo de defensa mutua; otras veces habla como si el estado fuera también una asociación de mejora mutua.