- Una mujer llamada Fleur Brown comparte cómo fue crecer formando parte de la Iglesia Mundial de Dios, una organización religiosa de tipo culto.
- La iglesia proyectaba muchos eventos catastróficos que mantenían a los miembros de la iglesia centrados y contribuyendo – emocional y financieramente.
- La iglesia se financiaba tomando el 30% de los ingresos brutos de sus miembros y su líder, Herbert W. Armstrong, un autodenominado ‘Último Apóstol’ de Jesucristo, vivía una vida lujosa en Hollywood.
- La mujer dijo que todo el mundo estaba obligado a ser increíblemente agradable sin embargo, los cumpleaños, el maquillaje y los juguetes estaban prohibidos.
- Brown cree que para cuando la gente se da cuenta de que realmente ha sido introducida en una secta, toda su vida ya está comprometida con el servicio a la comunidad de la secta.
Cuando mi madre perdió a su padre a los veinte años, buscaba respuestas y un lugar suave donde aterrizar. Una época confusa para ser humano, los años setenta fueron la era de la guerra de Vietnam, la igualdad de derechos y la alteración de todo tipo de valores tradicionales.
Encontró un santuario en la Iglesia Mundial de Dios, una religión fundamentalista estadounidense que ofrecía respuestas concretas para los buscadores; una hoja de ruta para el sentido de la vida, infundida con un poco de teoría de autoayuda y algunos consejos de alimentación saludable.
Aparte de un código de vestimenta conservador y la prohibición del maquillaje, la iglesia estaba llena de gente de aspecto bastante normal. Había millones de seguidores en su apogeo: familias grandes y pequeñas, ricos y pobres se unieron desde casi todos los países del mundo.
Todo culto tiene su moneda: el nuestro era el miedo.
Los primeros diez años de mi vida estuvieron dominados por predicciones bíblicas apocalípticas. Estos eventos catastróficos proyectados mantuvieron a los miembros de la iglesia enfocados y contribuyendo – emocional y financieramente.
Como niño, creí que nunca tendría tiempo para terminar la escuela secundaria, casarme o tener mis propios hijos. Siempre estábamos a un año o dos de la hambruna global, la peste y la Tercera Guerra Mundial – en cuyo momento nosotros, «los especiales», seríamos llevados a un «lugar seguro» en el Medio Oriente durante tres años y medio antes del regreso de Jesucristo.
Nos enseñaron que después de que la mayor parte del mundo hubiera sido masacrado, tendría lugar una gran resurrección – los muertos resucitarían, incluyendo a los humanos de épocas pasadas. Los miembros fieles de nuestra religión especial serían recompensados con puestos de liderazgo. Aquellos mortales resucitados que estuvieran de acuerdo con las enseñanzas recibirían la vida eterna, los demás serían arrojados a un lago de fuego.
No es precisamente una perspectiva relajada para crecer. Aun así, mi principal preocupación de niño era saber si podría seguir conectando un rizador de pelo a una pared de barro en nuestro escondite de Oriente Medio.
Este dios por el que tanto apostábamos parecía un personaje descentrado, poco amable y con una visión sombría de la vida.
Mi propio corazón humano imperfecto parecía más amable que este dios al que rezábamos, un pensamiento rebelde que no me permitía alimentar por si atraía un castigo mundano. En realidad, mi visión de «dios» estaba moldeada a la imagen de nuestro líder narcisista de la secta.
Aprovechando la necesidad humana de fe
La Iglesia Mundial de Dios fue creada por Herbert Armstrong, un publicista que perdió su trabajo en la Gran Depresión y orientó su talento promocional hacia la religión. Unas décadas después, dirigía una exitosa corporación religiosa multinacional que valía muchos miles de millones de dólares en valor actual. No es un mal giro para un redactor publicitario arruinado de Oregón.
Financiado con un diezmo del 30% de los ingresos brutos de sus miembros, este autodenominado ‘Último Apóstol’ de Jesucristo vivía la vida de una celebridad en terrenos palaciegos en las faldas de Hollywood. Era en parte religión y en parte negocio. Un magnate de los medios de comunicación religiosos, dirigía un negocio internacional de radio, televisión y publicaciones, así como tres universidades, y daba la vuelta al mundo en su jet privado para hablar de la paz mundial con presidentes y primeros ministros.
Tanto Armstrong como su contemporáneo líder de culto, aún más descentrado, Elron Hubbard (la Iglesia de la Cienciología), tenían el don de la imaginación a su favor: Hubbard era escritor de ciencia ficción y Armstrong, de publicidad. Sus palabras y mundos eran lo suficientemente convincentes y persuasivos como para atraer a millones de personas para que entregaran un enorme porcentaje de sus ingresos a las arcas de la iglesia.
Esta era la profecía pre-Google, y, dadas las pocas alternativas en las que centrarse, mi mente infantil aceptó a regañadientes este entorno como realidad.
Como en la mayoría de las sectas, había una capa agnóstica para compartir la «verdad». Nuestros maestros de la iglesia nos advirtieron que no compartiéramos los secretos de la iglesia con los amigos de la escuela, los vecinos u otros forasteros: eran verdades privilegiadas que se revelaban cuando decidían que alguien se había «convertido» adecuadamente. Como consecuencia, mantuve la boca cerrada en la escuela y las teorías de la iglesia rara vez fueron cuestionadas. Más tarde, a menudo me tacharon de misteriosa y reservada. Me llevó años darme cuenta de que esto no era una parte intrínseca de mi naturaleza, sino algo que había desarrollado en un intento de no llamar la atención.
Lo tierno está junto a lo bueno
Otra característica de la vida de las sectas es la ausencia de una auténtica expresión propia. Las sectas tienen un poderoso mono ‘culto’ unificador. En la nuestra, todo el mundo era magnéticamente agradable.
«¡Todo el mundo es tan…(no puedo precisarlo… ah, ahí está)… tan agradable!» era el comentario que oía con frecuencia cuando crecía de los vecinos, de los compañeros de la escuela, de cualquiera que tuviera un roce con alguien de nuestro grupo de la Iglesia. Se sentía como el cielo en la tierra para los nuevos reclutas; que a menudo estaban golpeados y magullados por las tribulaciones de la vida.
El proceso de adoctrinamiento era la mejor parte de estar en el grupo. Se invitaba a los nuevos a cenar, se les interrogaba intensamente sobre su pasado, se les ofrecía comida casera y apoyo en la casa, se les llenaba el carné de baile con alegres eventos sociales. El amor bombardeó.
La cordialidad permitió que se derrumbaran las barreras. También impidió que se establecieran los límites adecuados cada vez que los miembros se sentían incómodos. Pero eso parecía un pequeño precio a pagar para encajar. En un mundo donde el perro se come al perro, ¿quién no quiere formar parte de una comunidad embriagadoramente agradable – incluso, cualquier comunidad?
Ese sentimiento de comunidad fue lo que eché de menos agudamente cuando lo dejé… y los estudios demuestran que esta es una gran razón por la que muchas personas dejan una secta para unirse a otra. A veces la «secta» es una corporación con una cultura restrictiva similar.
Este nirvana de amabilidad no se puede mantener cómodamente. Había una sensación de «Stepford» en nuestra comunidad – y nuestro caleidoscopio emocional tenía un espectro limitado. Algunos sentimientos eran más espirituales que otros: la autorreflexión, la tristeza y la ansiedad se alentaban y se recompensaban con elogios; la ira, la alegría y la celebración se consideraban autoindulgentes, menos espirituales, impías. Las celebraciones de cumpleaños eran un ejemplo -el pináculo de la concentración en uno mismo- y estaban prohibidas, junto con las celebraciones «paganas» de Navidad y Pascua. Eso me causó un sinfín de vergüenzas en la escuela y me alejó de forjar conexiones profundas con mis compañeros que no eran de la iglesia.
La tragedia se consideraba purificadora para el alma, el sufrimiento era un requisito para el crecimiento espiritual. Como consecuencia, la gente la atraía. Se revolcaba en ella.
Las sectas rara vez resisten la segunda generación
La vida de culto no me gustaba. De niño, anhelaba levantarme en medio de los sermones de dos horas de los sábados, en los que estaban prohibidos los juguetes y las conversaciones, y gritar las palabras «¡detente!» a todo pulmón.
De adolescente, mi queja silenciosa era el puro aburrimiento de estar rodeado de comportamientos repetitivos. Tenía una mente intensamente curiosa y soñaba con ser periodista, una ocupación de búsqueda de la verdad que la iglesia nunca habría tolerado. Los periodistas trabajan en sábado, así que no es una opción, me dijeron.
Quería salir con gente de fuera del grupo, todos en la pequeña comunidad se sentían como una familia para mí. Eso también estaba prohibido – una regla que rompí repetidamente, con gran riesgo. Recuerdo haber tenido repetidas pesadillas en las que me casaba con mi hermano -un símbolo de la falta de química que sentía hacia los de mi grupo de pares de la iglesia que estaba en el armario.
Tuve otra pesadilla repetitiva en la que estaba atrapada en un laberinto en blanco y negro que nunca llevaba a ninguna parte y del que nunca podía escapar. Mirando hacia atrás, parece obvio que representaba el aprisionamiento emocional del grupo – donde nada tenía mucho sentido intuitivo.
Como la mayoría de los adolescentes, tuve un período salvaje. Pero, en mi mundo, duró poco porque las consecuencias eran aterradoras.
A pesar de mi corazón rebelde, sabía que marcharme tendría un precio imposible: significaba dar la espalda a la familia, a los amigos de la infancia y a mi percepción de cualquier forma de seguridad.
En lugar de simplemente «superar» mi fase de rebeldía, acabé por taparla por completo y me fui a un colegio religioso para estudiar Teología e intentar domar mi corazón salvaje.
Hay una serie de factores que sacan a la gente del control mental de las sectas. Y lo mejor es que, a menudo, una vez que se encuentra un hilo suelto en el puente, todo el asunto se desenreda.
Saliendo del grupo
Cuando tenía 20 años, saqué de la estantería de mi librería favorita un libro titulado Combatting Cult Mind Control. Tal era mi propio control mental en ese momento, que me costó todo mi valor caminar hasta el mostrador y pagar el libro.
«No seas estúpido: no estás en una secta. Coge el libro de viajes», le dijo mi yo condicionado a mi yo curioso.
Me quedé mirando la estantería y hojeé el libro con el corazón latiendo tan fuerte que era difícil incluso leer. Rápidamente encontré una página en la que se enumeran los 12 rasgos que se pueden experimentar en una secta. Eso me atrajo. Empecé a hojear la lista – esperando ser simplemente iluminado, no acorralado.
Había cosas como que la actividad del grupo toma todo tu tiempo, dejándote sin tiempo libre para ti mismo. Desaconsejan activamente pasar tiempo con tu familia y antiguos amigos fuera de la secta.
Pagué rápidamente el libro y me quedé despierto hasta que lo terminé a las 3 de la madrugada. Fue aterrador, abrumador, pero sobre todo embriagador. Sabía que mi vida estaba a punto de cambiar fundamentalmente. Estaba a punto de tener «una vida»
Eso es lo que pasa con las sectas, que roban la vida.
El lavado de cerebro era sutil, y los signos de disfunción estaban casi siempre bajo la superficie. No había cabras de sacrificio, juegos sexuales salvajes o sombreros de bruja en el bosque. No llevábamos ropa teñida de corbata, ni vivíamos en una comuna hippy, ni cantábamos canciones en la calle. Y esa es la cuestión, en realidad. Algunas de las sectas y culturas más insidiosas pueden parecer normales desde el exterior.
Si estás en una secta probablemente no estés leyendo esto. Pero si te preocupa alguien que pueda estarlo, te recomiendo encarecidamente que leas Combatir el control mental de las sectas.
¿Por qué la gente ‘normal’ se une a las sectas?
Pocas personas se unen conscientemente a una secta. Las sectas están bellamente empaquetadas para parecer algo muy diferente desde el exterior. Para cuando la gente se da cuenta de lo que realmente ha comprado, toda su vida está comprometida a servir a la comunidad de la secta.
Nunca me apunté a una secta. Fue una elección de mis padres, nunca mía, tenía dos años cuando entré en el grupo y 20 cuando encontré el valor para salir.
Mi padre era un candidato clásico. Con dos hijos pequeños, siguió a mi madre a regañadientes para mantener la familia unida. La lealtad al grupo era tan extrema que a menudo se dejaba atrás a las parejas «no convertidas» e incluso a los hijos. Dios (alias «La Iglesia») era lo primero. Siempre.
Mis tías y tíos expresaron sus preocupaciones, pero al igual que sus propias preguntas sobre el entorno en el que había entrado, sus voces fueron empujadas a lo más profundo de la superficie – para permitir la supervivencia emocional, para mantener la unidad familiar unida.
Si ofrecía solaz emocional, seguridad y una comunidad «solidaria» incorporada para las mujeres, este grupo daba estatus, disciplina y previsibilidad a los hombres. El «buen» comportamiento se recompensaba con una mayor autoridad. Este sistema hizo que algunos de los individuos más improbables ascendieran a las alturas del liderazgo dentro del grupo. La mentalidad del «sí» y la sed de poder eran un requisito previo al poder. Aquellos que cuestionan más, o están más centrados en sus propios intereses que en los de la comunidad, tienden a permanecer en las capas intermedias del sistema y nunca reciben realmente un estatus.
Mi padre, un profesional de alto rendimiento antes de unirse al grupo, no encajaba realmente en el molde. Pero todos los viejos hábitos que compiten están destinados a romperse en el mundo de una secta y, finalmente, su «ego» se rompió y ocupó su lugar entre las filas.
Estaba lejos de estar solo. Antes de que el fundador de nuestra iglesia muriera, a la edad de 94 años, el número de miembros de nuestro grupo global alcanzó cotas vertiginosas. Fue un golpe de efecto en la comunicación persuasiva. Los programas de televisión y radio fueron un gran embudo, no hubo llamadas a la puerta, el reclutamiento fue sutil y sobre todo de igual a igual.
Encajar era primordial. Nuestro grupo era judeocristiano, lo que significa que celebraban las fiestas y los días sagrados del Antiguo Testamento (judíos), incluido el sábado. Ese sábado puso fin a muchas ambiciones profesionales y el papel de director general de 60 horas a la semana de mi padre fue rápidamente abandonado por un papel de ventas de bajo estatus.
El trabajo voluntario fue fundamental para mantenerse a favor del grupo. Pronto perdió el contacto con amigos y familiares. Aquellos hermanos suyos, molestos y escépticos, fueron exprimidos por toda la actividad de reemplazo de los fines de semana. «Perdió su personalidad», me dijeron los hermanos de mi padre años después.
Los cultos fomentan las grandes preguntas sobre la vida al entrar. Una vez que estás inscrito, dan un portazo a los cuestionamientos.
Las preguntas candentes sobre la vida que llevaban a la gente al grupo de la iglesia, se desalentaban activamente una vez que estabas dentro. A los miembros se les exigía que canalizaran su razonamiento y su curiosidad hacia una «causa mayor»‘ – un propósito mayor – «salvar al mundo», y a nosotros mismos, de la futura destrucción espiritual.
Años más tarde, me di cuenta de cómo esta programación de la infancia había alimentado en mí un sentimiento de celo misionero y, al mismo tiempo, había cultivado una profunda sensación de inutilidad y falta de sentido.
Incluso después de dejarlo, descubrí un desafortunado punto ciego para los hipócritas arrogantes, ególatras y sin sentido. Paradójicamente, confiar en todos los demás parecía imposible – no es de extrañar que creyera que todos tenían una agenda manipuladora.
Mi primer trabajo después de dejar la iglesia tenía una calidad similar a la de una secta – incluyendo una cultura que giraba en torno a un líder obsesivo, narcisista, dictatorial y delirante. Me ha llevado años desentrañar los efectos.
Sin embargo, estoy extrañamente agradecido por la experiencia – aquí hay algunas razones de por qué.
Lo que crecer en una secta me enseñó sobre la vida real
Mi experiencia creciendo en una secta me dejó sensible a la manipulación y un fuerte defensor de las libertades humanas básicas. En particular, apoyo firmemente el derecho a la libertad de identidad, un derecho que va más allá de la libertad de expresión y que el mundo sólo está aceptando ahora.
A través de esta lente de la vida, detecto el comportamiento sectario en muchas áreas de la vida cotidiana, el mundo corporativo como un ejemplo principal. Más recientemente, lo veo reflejado dentro de la cultura de las startups, donde la gente se inscribe a menudo en organizaciones que apenas pagan su camino bajo la promesa de una oportunidad futura que normalmente sólo llega para los fundadores y los inversores de la etapa inicial.
Estos son algunos de los valores por los que he aprendido a vivir:
Ninguna regla o costumbre es sagrada. Cuestiona todo. No obedezcas el «debería» – sólo suscríbete a las cosas que tienen sentido y se sienten bien.
Siente todo y no dejes que nadie te diga cómo sentirte.
Todos los sentimientos son iguales – ningún sentimiento es «superior» y todos tienen valor.
Todos somos intrínsecamente únicos. No necesitas demostrárselo a nadie, y menos a ti mismo.
Cuidado con los grupos elitistas – todos son iguales
No compruebes tu identidad en la puerta – en ningún sitio – tienes derecho a expresar tu ser único en cualquier entorno.
Cumplir años es importante – suena trivial, pero es un día al año en el que puedes centrarte en el valor de ti y de tu vida. Celébralo.
Comprueba si te sientes intensamente obligado a hacer cosas simplemente porque estás repitiendo inconscientemente una experiencia emocional infantil desagradable o no resuelta
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