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Una y otra vez, Ken Miller ha debatido con creacionistas, defensores del diseño inteligente y otros que niegan la realidad de la evolución. Ahora está cambiando su enfoque. Como uno de los principales defensores de la teoría evolutiva en Estados Unidos, ha observado un patrón preocupante entre los defensores y los negadores de la evolución: «Demasiada gente se aleja de la evolución con la idea de que la narrativa evolutiva degrada a nuestra especie»

En El instinto humano: cómo evolucionamos para tener razón, conciencia y libre albedrío, Miller expone el caso contrario -que la teoría evolutiva demuestra nuestro lugar especial entre la vida en la Tierra- tirando de la biología, la paleontología, la filosofía y la neurociencia. Lo que Miller ha hecho, parafraseando a su editor, es escribir una charla de ánimo basada en la evidencia para la especie humana.

Aquí, le pregunto a Miller sobre las ideas más importantes de su libro, como conciliar la evolución con la conciencia y el libre albedrío, evitar las exageraciones evolutivas y los trucos para mantener la amistad con los enemigos ideológicos.

DJ Neri: quiero adentrarme en dos temas principales a los que dedica mucho tiempo en el libro: el libre albedrío y la conciencia. Son dos cuestiones grandes, desafiantes y controvertidas. En cuanto al libre albedrío, su argumento parece oponerse en gran medida a Sam Harris, que es determinista y cree que nuestro sentido del libre albedrío es una ilusión. ¿Podría explicar de forma sencilla tanto por qué cree que está equivocado como por qué cree que es tan importante responder a esta pregunta de forma diferente a como él la está respondiendo?

Ken Miller: Bueno, déjeme dejarlo claro: no pretendo ni por un segundo haber localizado el lugar del libre albedrío dentro del cerebro, o haber llegado a un argumento neurocientífico que pueda demostrar el libre albedrío. Pero, desde luego, tampoco creo que nadie haya dado con un punto de vista determinista perfecto en ese sentido.

Uno de los libros que analicé en mi capítulo sobre el libre albedrío es el brevísimo libro de Sam Harris del mismo nombre. Harris, que tiene una formación en neurociencia, presenta un caso muy bien argumentado y persuasivo contra cualquier idea de que hay algún tipo de proceso espeluznante en el cerebro que desafía las leyes de la química, la física y la biología celular de las conexiones del cerebro. Como biólogo celular que soy, estoy completamente de acuerdo con eso. No creo que haya nada que ocurra en el cerebro que requiera algún tipo de espíritu etéreo para explicarlo o que no sea inherente a lo que hacen las células y los potenciales eléctricos que recorren el cerebro. En primer lugar, quiero dejar eso muy claro.

Sin embargo, me parece que en gran medida los argumentos de Harris contra el libre albedrío equivalen a una especie de determinismo que argumenta no sólo contra el libre albedrío sino también contra la independencia y la individualidad. Así que, en efecto, si me tragara sus argumentos a pies juntillas, no sería yo. Sería simplemente un conjunto de átomos cuya acción y cada momento estarían simplemente determinados por el estado preexistente de esos átomos y moléculas. Hay una cita maravillosa de J. B. S. Haldane, el gran biólogo evolucionista, que básicamente dice: «Si mi cerebro está totalmente formado por átomos, y no veo ninguna razón para creer que no lo esté, entonces incluso mi creencia de que los átomos existen está determinada por los átomos de mi cerebro y, por lo tanto, no tengo ninguna razón para creer que sea verdad.»

Mi preocupación sobre una abnegación del libre albedrío es que amenaza a la ciencia.

Y esa es una especie de paradoja que viene con esta idea. Creo que Sam Harris ve el libre albedrío como un componente esencial de la fe religiosa abrahámica occidental, a la que ciertamente es hostil de forma muy razonada. Por lo tanto, cualquier insinuación de que el libre albedrío podría ser genuino de alguna manera es una apología de la fe religiosa, que Harris consideraría improductiva.

Pero mi preocupación por una abnegación del libre albedrío es que amenaza a la ciencia. La razón es que la propia idea de la ciencia se basa en la fe -si se quiere llamar así- de que los seres humanos podemos ser jueces independientes de los datos empíricos en un experimento debidamente diseñado y controlado. Si realmente carecemos de libre albedrío, carecemos del juicio independiente necesario para impulsar la ciencia.

Hay varios pasajes en su libro que me parecieron profundamente irónicos. Uno de ellos es un pasaje en el que Harris básicamente dice lo mucho mejor que serán nuestras vidas si sólo nos damos cuenta de que carecemos de libre albedrío. Cuando sube a ese púlpito en particular, lo que está diciendo a sus lectores, que presumiblemente carecen de libre albedrío, es que hagan un juicio de valor de que sus vidas serían mejores (y, por supuesto, no tienen libre albedrío para hacer que sus vidas sean mejores) si aceptan su argumento (y de nuevo, no tienen libre albedrío para aceptarlo), que hace aunque no tenga libre albedrío, que el libre albedrío no existe.

Hay un conjunto muy curioso de pasajes hacia el final del libro. Creo que al concluir este breve libro, el Dr. Harris se dio cuenta de que tenía que explicar por qué lo escribió, ya que él tampoco tiene libre albedrío. Es un pasaje muy extraño al final en el que básicamente dice, parafraseando, Mi cerebro me dirá que haga todo tipo de cosas, como usar la palabra elefante en esta página, que acabo de hacer sin ninguna razón. Dice, básicamente, que no puedo decirte cómo he decidido que este libro está terminado porque mi cerebro lo ha decidido por mí, pero que tal vez tenga hambre ahora. Voy a ir a comer algo. Y ese es el final del libro.

Esa es una conclusión profundamente insatisfactoria desde el punto de vista del científico, decir que tomamos decisiones fundamentales sin ninguna razón. Hay una cita que uso en mi libro de Stephen Hawking, que también está preocupado por el libre albedrío. Hawking dice que si alguna vez llegamos a una teoría final que pueda explicar no sólo el origen del universo sino el comportamiento del universo en cada momento desde entonces, y somos seres verdaderamente deterministas, significaría que la propia teoría determinaría la forma en que llegamos a la teoría y, por tanto, ¿cómo sabríamos si la teoría es cierta? Y para mí esa es la gran ironía inherente a los argumentos contra el libre albedrío.

El último punto -lo saqué a relucir en un libro que es fundamentalmente sobre la evolución humana- es que creo que mucha gente en el sentido popular toma la evolución como que no tenemos libre albedrío porque somos «sólo animales». El argumento que trato de exponer es que si tenemos un auténtico libre albedrío, fue la evolución la que nos lo dio. Por lo tanto, la evolución no es el enemigo del libre albedrío. La evolución, si el libre albedrío existe, es en realidad su creador.

DN: En relación con esto, usted argumenta, en contra de Thomas Nagel o Raymond Tallis, que las explicaciones del pensamiento consciente pueden ser explicadas por la ciencia, que la conciencia misma podría haber evolucionado. Puede resumir por qué cree que es así?

KM: La conciencia es una cuestión realmente interesante, y hasta que me metí en ella no tenía ni idea de lo controvertido que era el campo. Pero ahora sí lo sé. Mostré el borrador de mi libro a varias personas y una de ellas me dijo: «Me ha encantado tu libro hasta el capítulo sobre la conciencia», pero no podía aprobarlo porque concedía demasiado a los «fisicalistas». Otro revisor del manuscrito me dijo: «Me encantó tu libro hasta el capítulo sobre la conciencia», pero ese revisor adoptó la opinión exactamente opuesta, es decir, que yo dudaba demasiado sobre el fisicalismo y atribuía demasiado a las propiedades emergentes y a la complejidad del cerebro y demás.

Una de las cosas que me dice es que se va a discutir sobre la conciencia durante mucho tiempo. Y una de las cosas más interesantes sobre la conciencia -y es una observación obvia- es que, literalmente, todo el mundo se cree experto en ella porque todo el mundo es consciente

Cuando estaba preparando el libro, leí un libro muy influyente del filósofo de la Universidad de Nueva York Thomas Nagel titulado Mind and Cosmos. El subtítulo, como muchos de sus lectores sabrán, es Por qué la concepción materialista neodarwiniana de la naturaleza es casi ciertamente falsa. Y vaya que ese subtítulo me atrapó. Para un científico empírico es un libro difícil de leer porque se adentra mucho en la filosofía. Pero el esfuerzo merece la pena porque Nagel escribe con claridad y es contundente en sus conclusiones. Básicamente argumenta que la conciencia -o lo que David Chalmers podría llamar «el duro problema de la conciencia»- está intrínsecamente más allá de lo que hoy tenemos, en términos de ciencia empírica, para explicar. Y si la conciencia es inexplicable, entonces la teoría neodarwiniana de la naturaleza está equivocada, lo que siempre me ha parecido una exageración.

La evolución no es el enemigo del libre albedrío. La evolución, si el libre albedrío existe, es en realidad su creador.

La razón de ello es, dice Nagel, que el neodarwinismo pretende ser capaz de explicar la evolución de todo lo nuestro, incluida la conciencia. Y si la conciencia no puede ser explicada por la ciencia y punto, significa que hay algo malo en la teoría neodarwinista de la evolución. Yo diría que a lo que realmente se refiere es a un problema de la neurociencia. La neurociencia todavía no ha explicado en última instancia todo lo que ocurre en el cerebro. Otra forma de decirlo es que el cerebro humano hasta ahora no ha logrado descifrarse a sí mismo en todos sus detalles. Y eso es absolutamente cierto: es lo que mantiene a los neurocientíficos experimentales en el negocio.

Pero la cuestión de la conciencia siempre me ha parecido -de nuevo, como biólogo celular- un poco extraña. A menudo, dentro del razonamiento de Nagel está la idea de que los fisicalistas están equivocados porque no hay nada sobre las propiedades de la materia o las complejas moléculas, sistemas e incluso células construidas a partir de la materia que permita predecir la existencia de la conciencia. Si nuestras vidas están hechas de materia -y seguramente lo están-, ¿cómo pueden ser conscientes los átomos de carbono, fósforo, nitrógeno y azufre? La conciencia debe trascender lo material.

Mi respuesta es que no estoy seguro de que haya nada en las propiedades básicas de la materia que permita a alguien concluir que la vida misma es posible. Pero sin embargo, la vida es un fenómeno material. Si tengo un caramelo con muchos átomos de carbono y me lo como, algunos de esos átomos de carbono van a pasar a formar parte de mí: hueso, músculo, grasa y posiblemente parte de mi sistema nervioso. ¿Hay un cambio fundamental en esos átomos de carbono cuando se incorporan a una célula humana viva? Habla con cualquier químico y la respuesta es «no». El carbono sigue siendo carbono, tanto si forma parte de un ser vivo como si no.

Así que yo diría que la conciencia no es una «propiedad» de la materia. La conciencia no es algo que la materia sea. Más bien, la conciencia, como la vida, es algo que la materia hace. Mucha gente parece concluir que tiene que haber algo más que la materia para explicar la conciencia. Creo, al igual que otras personas que han escrito sobre este tema, que estamos sobreestimando lo que entendemos sobre la naturaleza de la materia. Muchos físicos, especialmente los que trabajan en el CERN, el Gran Colisionador de Hadrones, te dirán que la naturaleza de la materia no es sólo protones, neutrones y electrones. Es mucho más compleja que eso. Pensar que esto no influye en los sistemas vivos, creo, es ser desesperadamente ingenuo.

Así que creo que la conciencia es real. Creo que la conciencia está basada en la materia. Y creo que, en última instancia, la ciencia hará lo que siempre hace, que es acercarse cada vez más a desentrañar la naturaleza última de los fenómenos neuronales. Y creo que eso incluye la conciencia.

DN: En su libro tiene varios pasajes de literatura o poesía que utiliza para ilustrar sus puntos. Quiero traer a colación uno que me recordó la lectura de El proceso de Kafka. Casi al final, el personaje principal, K, está hablando con un sacerdote, y está tratando de dar sentido a lo que este enigmático «portero de la ley» le está diciendo. La conclusión del sacerdote es que «no es necesario aceptar que todo es verdad. Sólo hay que aceptarlo como necesario».

Ese sentimiento puede recorrer un poco estos debates. Es quizá común entre los religiosos que argumentan contra la evolución o a favor de la existencia de Dios porque sin Dios creen que una sociedad sería un caos, así que por eso aceptan a Dios como necesario a priori. Con tanto en juego en este tema, ¿cómo evitar el razonamiento motivado, en el que sus puntos de vista sobre la religión impulsan la forma de investigar o interpretar la teoría evolutiva?

KM: En línea con lo que has dicho sobre Kafka, hay una cita maravillosa de Dostoievski: «Si Dios está muerto, entonces todo está permitido». Se lo he oído decir a Phillip Johnson, que fue profesor de derecho en Cal Berkeley y que es un destacado crítico de la evolución y bastante prominente en el movimiento del diseño inteligente. Lo dijo como si dijera: «Bueno, puede que no creas realmente en Dios, pero deberías hacerlo porque sin esa suposición la sociedad se va a colapsar»

Mi primer libro para un público popular se llamó Finding Darwin’s God: La búsqueda de un científico de un terreno común entre Dios y la evolución. Es justo decir que cuando escribí ese libro salí del armario como persona religiosa. Aunque no lo dije explícitamente, la gente que lo leyó entendió inmediatamente -por la forma en que hablaba de la fe religiosa- que era católico romano. La frase que siempre digo a la gente, porque creo que es la mejor manera de describirme, es que soy un católico practicante, y que seguiré practicando hasta que lo consiga. Porque ciertamente creo que tengo que seguir trabajando en ello.

La conciencia no es algo que la materia sea. Más bien, la conciencia, como la vida, es algo que la materia hace.

En cuanto a los imperativos religiosos, lo que intento hacer en este libro es dirigirme tanto a las personas religiosas como a las no religiosas desde el punto de vista de encontrar el valor y el valor en el espíritu humano y en la naturaleza humana. Para ser sincero, dos de las personas que más me han inspirado en ese sentido eran ateos: Jacob Bronowski, que escribió La ascensión del hombre, y sobre todo el difunto Carl Sagan. Sagan era un ateo descarado, pero es alguien que ciertamente ha apreciado las sensibilidades religiosas en cuanto al sentido de la sacralidad de la naturaleza.

Hay mucha gente que podría conocerme por mis primeros libros y decir: «Bueno, por supuesto que crees en el libre albedrío y crees en la realidad de la conciencia y demás simplemente porque eso es un imperativo religioso». Para mí, eso sería muy parecido a coger el muy serio libro de Sam Harris sobre el libre albedrío y decir: «Bueno, por supuesto que no crees en el libre albedrío; eres ateo y, por tanto, he descartado tus ideas». En este libro saco a relucir muy poco la fe religiosa. Trato de hacer un argumento puramente científico. La verdadera cuestión es si el experimento humano le parece o no excepcional y valioso. Yo diría, intentando parafrasear a Carl Sagan, que los seres humanos -todos los seres vivos de este planeta- estamos literalmente hechos de polvo de estrellas. Y la razón es que los elementos más pesados que hacen posible la vida se forjaron en el fuego de las estrellas. Así que somos literalmente parte de eso, somos materialmente parte del cosmos.

Pero lo que nos hace diferentes es que somos una parte del cosmos que es consciente y está al tanto. Así que en los seres humanos, el universo ha tomado conciencia de sí mismo. En efecto, somos el universo despertando. Y eso no encaja exactamente con la versión del dogma religioso de nadie, y yo no quería que encajara.

DN: Quiero preguntarle por otro tema controvertido: la psicología evolutiva. En el libro, argumentas un poco en contra de la psicología evolutiva, de cómo puede ser excesivamente ambiciosa o de cómo la teoría evolutiva aplicada puede crear a veces historias «a secas». En su opinión, ¿la psicología evolutiva es intrínsecamente defectuosa? ¿O hay una versión de la psicología evolutiva que puede ayudarnos a entender mejor el comportamiento humano o la evolución de la mente humana?

KM: La psicología evolutiva no es un campo inherentemente defectuoso, y puede decirnos cosas realmente importantes. Es un campo en el que es inherentemente tentador especular y sobregeneralizar. El ejemplo más convincente de esto tiene que ver con el infanticidio, que es el asesinato de bebés pequeños por parte de sus padres, normalmente por parte de los padres o padrastros.

G. C. Williams, el gran biólogo evolucionista, en un libro titulado El brillo del pez poni, hablaba de los asesinatos en harén entre ciertas especies de monos (y la descripción que les voy a dar ha sido confirmada de hecho recientemente por los científicos que buscan pruebas de ADN para confirmar el parentesco de los monos machos con las crías y demás).

G. C. Williams describió un tipo particular de mono que vive en la India donde la estructura social está basada en el harén. Hay un único macho que es el amo del harén para unas pocas menos de una docena de hembras, y las embaraza a todas, y todas tienen estas crías y demás. De vez en cuando hay una lucha entre los machos y el maestro del harén es derrotado o asesinado. Cuando un nuevo macho se hace cargo del harén, mata sistemáticamente a los hijos pequeños de todas las hembras. En cuanto mata a sus bebés, ellas entran en celo, él se aparea con ellas y luego engendra sus propios hijos con ellas.

Ahora bien, lo que G. C. Williams escribió sobre esto -y esto es bastante aterrador- creo que su lenguaje era «él mata a sus hijos». Ellos entonces muestran su amor por su asesino de bebés dando a luz nuevos hijos para él». Y luego G. C. Williams escribió: «¿Aún crees que Dios es bueno?» Chico, eso es algo realmente aterrador. Ahora aquí está el por qué es interesante. Podrías preguntarte: «Vaya, me pregunto si hay algún reflejo de eso en el comportamiento humano». Y la respuesta resulta ser un asombroso sí. Se han realizado varios estudios sobre el infanticidio (el asesinato de un niño menor de 12 meses en el seno de la familia) y casi siempre lo hace un progenitor masculino.

Los estudios se han realizado en varios países, incluido Estados Unidos, pero el mejor se hizo en Canadá. Cuando les hablo a mis alumnos de esto les digo que se preparen porque suena aterrador, pero no es tan aterrador como parece al principio. Resulta que un padrastro tiene ciento veinte veces más probabilidades de matar a uno de sus hijastros en comparación con la probabilidad de que un padre biológico mate a uno de sus propios hijos biológicos. Ciento veinte veces. Eso es aterrador. Eso encaja con el análisis de G. C. Williams sobre el comportamiento del harén en los monos.

Pero luego también les digo a mis alumnos: «Ahora, sé que muchos de vosotros venís de familias en las que tenéis padrastros, y todos estáis en edad universitaria y os preguntáis: «Dios mío, ¿cómo he sobrevivido a esto?». La clave es dar un paso atrás por un segundo y mirar las estadísticas. El número real de infanticidios en el estudio canadiense fue de 324 por cada millón de hijastros. Eso equivale a uno de cada 2.500. Más de 999 veces de cada 1.000, ese padrastro es muy probablemente un padre cariñoso, nutritivo y afectuoso.

Así que en los seres humanos, el universo ha tomado conciencia de sí mismo. Somos, en efecto, el universo despertando.

Así que lo interesante cuando se hacen argumentos sobre psicología evolutiva es que es muy fácil argumentar por qué un padrastro debería tener el imperativo biológico de matar a los hijastros: No hay relación genética, y por lo tanto en términos evolutivos es un desperdicio de recursos. Pero si haces ese argumento tienes que decir entonces: «¿Por qué el argumento evolutivo es tan débil como para desvanecerse en la insignificancia: uno de cada 2.500?»

Creo que la respuesta ahí es muy simple. En términos de comportamiento humano, todos heredamos ciertas predisposiciones biológicas al comportamiento que pueden ser moldeadas por la evolución. De eso nos puede hablar la psicología evolutiva. Pero la razón por la que la tasa de asesinatos se desvanece hasta ser casi insignificante es porque los humanos crecemos en una cultura, y la cultura es poderosa. Esa cultura consiste básicamente en criar a los jóvenes -no siempre con éxito, lo admito- con una reverencia por la vida, por los niños, y con la necesidad de respetar la vida de otros seres humanos. Eso forma parte de todas las culturas humanas.

Así que la psicología evolutiva puede decirnos mucho sobre los impulsos inherentes que la selección natural nos ha metido. Pero de vez en cuando, la psicología evolutiva pretende ser la única razón por la que nos comportamos como lo hacemos. Pretender que la psicología evolutiva puede darnos una explicación completa de todas las humanidades y las ciencias sociales es, creo, un ejemplo de extralimitación.

DN: En la misma línea, usted llama a la selección sexual a través de la elección de pareja «altamente especulativa». En concreto, existe la teoría de que crear arte, música o literatura es una forma de señalar nuestra aptitud mental heredable, y que nuestra elección de pareja es un mecanismo de selección que la impulsa. ¿Es esta teoría simplemente exagerada o cree que es una forma totalmente inexacta de explicar la evolución de nuestras mentes?

KM: A lo que se refiere específicamente es a un libro llamado The Art Instinct, de Denis Dutton. Dutton era un crítico de arte australiano que argumentaba que la creación de arte podía explicarse como un ejemplo de selección sexual. Señaló que la mayoría de los artistas han sido históricamente hombres y argumentó que la gente hace arte para impresionar a las chicas y aumentar sus oportunidades de apareamiento. Estoy casado con una mujer que es artista, y no estoy seguro de que ella diga que ha creado arte para conseguir un montón de chicos.

La selección sexual es algo real. Ningún biólogo argumentaría lo contrario. Yo, desde luego, tampoco lo haría. Pero ¿tomar -como han hecho algunos escritores- no sólo el arte, sino también la música y la literatura, y tratar de utilizarlos como ejemplos de selección sexual para explicar por qué los hombres dominan esas profesiones? He oído a gente argumentar que todos los grandes cómicos son hombres precisamente porque la comedia es una forma de arte que los hombres utilizan para tener suerte con las mujeres. Y por eso las mujeres no son graciosas. Yo creo que las mujeres son graciosas y algunos de mis cómicos favoritos son mujeres.

Cuando uno hace esos argumentos, trata de inventar una «historia» evolutiva de por qué está en nuestros genes sin molestarse en buscar realmente esos genes. Creo que la gente pasa por alto el hecho de que todos crecemos en una sociedad (así me refería también al tema del infanticidio). Pero esas sociedades han estado dominadas por los hombres y han asignado históricamente roles de género. No es de extrañar que en una sociedad así los hombres hayan asumido en gran medida esos roles.

En concreto, tratando los argumentos de Dutton en el instinto artístico, citaba estudios psicológicos que demuestran que la gente -sobre todo los jóvenes- prefiere los paisajes con árboles, animales y agua. Y, efectivamente, eso es cierto. Pero, por favor, intente explicarme por qué consideramos a Picasso como un gran artista. No tiene árboles, animales o agua en la mayoría de sus cuadros.

Como escribió un crítico del libro de Dutton, aunque este tipo de teoría podría explicar el arte mediocre, vale la pena señalar que cuando cada pieza de gran arte en un gran museo viola tu principio central, tal vez sea una buena idea pensar de nuevo.

DN: Pasando a la evolución y la religión, usted escribe: «Darwin se dio cuenta claramente de que un poco de pulido del ego humano ayudaría mucho a fomentar la aceptación de sus ideas». Creo que su argumento en el libro es similar. Para convencer a la gente, ¿es necesario pulir el ego de ciertos creyentes religiosos para que la evolución sea más aceptable para ellos?

KM: No lo creo. Cuando hablo con audiencias religiosas, particularmente con audiencias cristianas, la forma en que lo planteo es muy simple. No quiero pulir la evolución en absoluto. Simplemente digo: «Mire, el primer deber de cualquier cristiano es la verdad. Creo que usted entiende eso como cristiano. Y por lo tanto, su primera pregunta sobre la evolución no debería ser ¿Viola lo que mi predicador me dijo sobre el libro del Génesis? o ¿Contradice las referencias a Adán en las cartas de Pablo? No, no, no. Su primera pregunta sobre la evolución debería ser muy simple: ¿Es verdad? Y si es verdad, entonces deberíamos encontrar la manera de entenderla.

A menudo nos falta mucho una habilidad esencial: asumir siempre la buena voluntad de la persona con la que no estás de acuerdo, aunque no siempre sea cierto.

Mi autoridad para eso -y siempre me alegra citarlo- no es un teólogo de la nueva era. Es San Agustín, obispo de Hipona, que escribió a principios del siglo V. Escribió un libro titulado El significado literal del Génesis. Allí hay un pasaje maravilloso en el que San Agustín escribe que incluso un no creyente puede -y estoy modernizando sus palabras- estudiar astronomía, geología y biología, y lo peor que podría pasar sería que un creyente religioso, presumiblemente diciendo al no creyente lo que significa la Biblia, dijera tonterías sobre temas científicos; tenemos que hacer todo lo posible para evitar que eso ocurra para que un no creyente no se pierda el mensaje de salvación.

Así que lo que le digo a las audiencias religiosas no es: «Oye, voy a darte una bonita versión retocada de la evolución», sino más bien: «La evolución es un hecho científico. Aceptadla. Y encuentren una manera -como San Agustín encontraría una manera- de encajarla básicamente con su comprensión del mundo y el lugar de Dios en él».

DN: Acaba de demostrar que es un feroz defensor de la evolución, pero como ha mencionado también es un católico romano practicante. He observado que es usted amigo de Richard Dawkins, cuyas opiniones sobre la religión podemos decir sin temor a equivocarnos que son bastante opuestas a las suyas.

KM: En efecto, lo son, pero permítame intervenir diciendo que considero a Richard un amigo. Me ha mencionado muy generosamente en sus libros, ha promocionado mis libros en Gran Bretaña, y he tenido algunas interacciones muy buenas con él.

DN: Estoy seguro de que también es usted amigo de muchos cristianos cuyas opiniones sobre la evolución son igualmente opuestas a las suyas, del mismo modo que las opiniones de Richard Dawkins sobre la religión son opuestas a las suyas. En lo que parece un clima político y a veces científico especialmente polarizado, ¿cómo se mantienen estas relaciones con personas que discrepan vehementemente de usted? ¿Tiene algún consejo o secreto al respecto?

KM: Te vas a reír de esto: Hazte funcionario deportivo. Participé en varios deportes cuando era niño, y en particular fui jugador de béisbol.

Pensé que cuando tuviera hijos sería el entrenador de la liga infantil de mi hijo. Pero sólo tuve niñas, así que acabé siendo entrenador de sóftbol. Luego mis hijas crecieron y pasaron al equipo del instituto y así sucesivamente. Me encantaba el sóftbol de lanzamiento rápido, pero no quería entrenar a los hijos de otras personas.

Así que me pasé al «lado oscuro» y me hice árbitro. Estoy en mi vigésimo primer año, y soy árbitro de softbol de lanzamiento rápido hasta el nivel de la NCAA. Si quieres adquirir habilidades para tratar con personas que discrepan vehementemente de ti, ¡hazte árbitro deportivo!

Algunos de mis colegas me han preguntado: «Cuando estás debatiendo con un supuesto creacionista científico, ¿cómo mantienes la calma?». Mi respuesta es que si tienes idea de lo que la gente le dice a un árbitro durante un partido de béisbol entenderías no sólo cómo mantener la calma sino también por qué es importante. Eso es lo primero.

Creo que lo segundo -ahora estoy hablando en términos muy generales del clima político actual de Estados Unidos- es que a menudo nos falta mucho una habilidad esencial: asumir siempre la buena voluntad por parte de la persona con la que no estás de acuerdo, aunque no siempre sea cierto. Pero vaya, te ayuda psicológicamente, y también te ayuda a elaborar un argumento más coherente si asumes que la otra persona es susceptible de razonar y si intentas ver la motivación que hay detrás de tu propio argumento.

Tengo mucha experiencia con eso, en el campo de juego y fuera de él. Y creo que eso es importante. Con respecto a Richard, creo sinceramente que durante muchos años Richard ha sido el escritor más claro, más incisivo y más persuasivo sobre la teoría evolutiva en este planeta. Por lo tanto, valoro su prosa y su perspicacia y su capacidad para explicar ideas evolutivas complejas.

Si se toma un libro francamente no científico de Richard, El espejismo de Dios, su libro más vendido de todos los tiempos, aunque me menciona en el libro muy generosamente y me agradece mis esfuerzos contra el movimiento del diseño inteligente, encuentro mucho que criticar en ese libro. Pero yo no iría a por Richard personalmente, porque sé que es una persona íntegra y sé que mantiene sus convicciones. Éstas son diferentes a las mías, pero eso no impide que interactuemos y nos ayudemos mutuamente y hagamos causa común.