Los Kwakwa̱ka̱ʼwakw son una cultura bilineal muy estratificada del noroeste del Pacífico. Son muchas naciones separadas, cada una con su propia historia, cultura y gobierno. Por lo general, cada una de las naciones tenía un jefe principal, que actuaba como líder de la nación, con numerosos jefes hereditarios de clan o familia por debajo de él. En algunas de las naciones, también existían jefes águila, pero se trataba de una sociedad separada dentro de la sociedad principal y se aplicaba únicamente al potlatching.
Los Kwakwa̱ka̱ʼwakw son una de las pocas culturas bilineales. Tradicionalmente los derechos de la familia se transmitían por el lado paterno, pero en raras ocasiones, los derechos podían pasar también por el lado materno de su familia. En la época anterior a la colonización, los kwakwa̱ka̱ʼwakw estaban organizados en tres clases: nobles, plebeyos y esclavos. Los kwakwa̱ka̱ʼwakw compartieron muchas alianzas culturales y políticas con numerosos vecinos de la zona, como los nuu-chah-nulth, los heiltsuk, los wuikinuxv y algunos salish de la costa.
Edición de la lengua
La lengua kwakʼwala forma parte del grupo de lenguas wakashan. Se crearon listas de palabras y alguna documentación del kwakʼwala desde el primer período de contacto con los europeos en el siglo XVIII, pero no se produjo un intento sistemático de registrar la lengua antes del trabajo de Franz Boas a finales del siglo XIX y principios del XX. El uso del kwakʼwala disminuyó considerablemente en los siglos XIX y XX, principalmente debido a las políticas asimilacionistas del gobierno canadiense. Los niños kwakwa̱ka̱ʼwakw fueron obligados a asistir a escuelas residenciales en las que se exigía el uso del inglés. Aunque la cultura kwakʼwala y kwakwa̱ka̱ʼwakw ha sido bien estudiada por lingüistas y antropólogos, estos esfuerzos no invirtieron las tendencias que conducían a la pérdida de la lengua. Según Guy Buchholtzer, «el discurso antropológico se había convertido con demasiada frecuencia en un largo monólogo, en el que los kwakwa̱ka̱ʼwakw no tenían nada que decir»
Como resultado de estas presiones, hoy en día hay relativamente pocos hablantes de kwakʼwala. La mayoría de los hablantes que quedan ya han superado la edad de crianza, que se considera una etapa crucial para la transmisión de la lengua. Como en el caso de muchas otras lenguas indígenas, existen importantes barreras para la revitalización de la lengua. Otra barrera que separa a los nuevos aprendices de los hablantes nativos es la presencia de cuatro ortografías separadas; a los jóvenes se les enseña el U’mista o el NAPA, mientras que las generaciones mayores suelen utilizar el Boaz, desarrollado por el antropólogo estadounidense Franz Boas.
Se están llevando a cabo varios esfuerzos de revitalización. Una propuesta de 2005 para construir un Centro de las Primeras Naciones Kwakwakaʼwakw para la Cultura Lingüística ha obtenido un amplio apoyo. Una revisión de los esfuerzos de revitalización en la década de 1990 mostró que el potencial para revitalizar completamente el Kwakʼwala aún permanecía, pero también existían serios obstáculos.
ArtsEdit
Las artes de los Kwakwakaʼwakw consisten en una diversa gama de artesanías, que incluyen tótems, máscaras, textiles, joyas y objetos tallados, que van desde máscaras de transformación hasta tótems de 40 pies (12 m) de altura. La madera de cedro era el medio preferido para los proyectos de escultura y tallado, ya que era fácil de conseguir en las regiones nativas Kwakwa̱ka̱ʼwakw. Los tótems se tallaban con cortes atrevidos, un relativo grado de realismo y un uso enfático de las pinturas. Las máscaras constituyen una parte importante del arte Kwakwa̱ka̱ʼwakw, ya que son importantes para representar a los personajes centrales de las ceremonias de danza Kwakwa̱ka̱ʼwakw.Los tejidos incluyen la manta Chilkat, los delantales de danza y los mantos de botones, cada uno de ellos con diseños Kwakwa̱ka̱ʼwakw. Los Kwakwa̱ka̱ʼwakw utilizaban una gran variedad de objetos para la joyería, como el marfil, el hueso, la concha de abulón, el cobre y la plata, entre otros. Los adornos se encontraban con frecuencia en las ropas de las personas importantes.
MúsicaEdit
La música kwakwakaʼwakw es el antiguo arte de los pueblos kwakwa̱ka̱ʼwakw. La música es una forma de arte antigua, que se remonta a miles de años atrás. La música se utiliza principalmente en ceremonias y rituales, y se basa en instrumentos de percusión, especialmente tambores de tronco, caja y cuero, así como sonajas y silbatos. El festival de Klasila, de cuatro días de duración, es una importante muestra cultural de canciones, danzas y máscaras; se celebra justo antes de la llegada de la tsetseka, o invierno.
Ceremonias y eventosEditar
PotlatchEditar
La cultura del potlatch del noroeste es bien conocida y ampliamente estudiada. Todavía se practica entre los Kwakwa̱ka̱ʼwakw, al igual que las fastuosas obras de arte por las que ellos y sus vecinos son tan conocidos. El fenómeno del potlatch, y las vibrantes sociedades y culturas asociadas a él, pueden encontrarse en Chiefly Feasts: The Enduring Kwakiutl Potlatch, en el que se detallan las increíbles obras de arte y el material legendario que acompañan a los demás aspectos del potlatch, y se ofrece una visión de la alta política y la gran riqueza y poder de los jefes kwakwa̱ka̱ʼwakw.
Cuando el gobierno canadiense se centró en la asimilación de las Primeras Naciones, hizo del potlatch un objetivo de las actividades a suprimir. El misionero William Duncan escribió en 1875 que el potlatch era «con mucho, el más formidable de todos los obstáculos para que los indios se convirtieran en cristianos, o incluso se civilizaran».
En 1885, se revisó la Ley India para incluir cláusulas que prohibían el potlatch y hacían ilegal su práctica. La legislación oficial decía,
Todo indio u otra persona que participe o ayude a celebrar el festival indio conocido como «Potlatch» o la danza india conocida como «Tamanawas» es culpable de un delito menor, y será castigado con una pena de prisión no superior a seis ni inferior a dos meses en una cárcel u otro lugar de reclusión; y, cualquier indio u otra persona que anime, directa o indirectamente a un indio o indios a organizar tal festival o baile, o a celebrar el mismo, o que asista a la celebración del mismo, es culpable de un delito similar, y estará sujeto al mismo castigo.
Oʼwax̱a̱laga̱lis, jefe de los Kwaguʼł «Tribus de Fort Rupert», dijo al antropólogo Franz Boas el 7 de octubre de 1886, cuando llegó para estudiar su cultura:
Queremos saber si usted ha venido a detener nuestros bailes y fiestas, como intentan hacer los misioneros y agentes que viven entre nuestros vecinos. No queremos tener aquí a nadie que interfiera en nuestras costumbres. Nos dijeron que vendría un hombre de guerra si seguíamos haciendo lo mismo que nuestros abuelos y bisabuelos. Pero no nos importan esas palabras. ¿Es esta la tierra del hombre blanco? Nos dicen que es la tierra de la Reina, pero no, es mía.
¿Dónde estaba la Reina cuando nuestro Dios le dio esta tierra a mi abuelo y le dijo: «Esto será tuyo»? Mi padre era dueño de la tierra y era un poderoso Jefe; ahora es mía. Y cuando venga tu hombre de guerra, que destruya nuestras casas. ¿Ves esos árboles? ¿Ves esos bosques? Los cortaremos y construiremos nuevas casas y viviremos como lo hicieron nuestros padres.
Danzaremos cuando nuestras leyes nos ordenen bailar, y festejaremos cuando nuestros corazones deseen festejar. ¿Le pedimos al hombre blanco que haga lo mismo que el indio? Es una ley estricta la que nos obliga a bailar. Es una ley estricta la que nos ordena distribuir nuestros bienes entre nuestros amigos y vecinos. Es una buena ley. Que el hombre blanco cumpla su ley; nosotros cumpliremos la nuestra. Y ahora, si vienen a prohibirnos bailar, váyanse. Si no, seréis bienvenidos a nosotros.
Evidentemente, la ley fue modificada, ampliada para prohibir a los invitados participar en la ceremonia del potlatch. Los kwakwa̱ka̱ʼwakw eran demasiado numerosos para vigilarlos y el gobierno no podía hacer cumplir la ley. Duncan Campbell Scott convenció al Parlamento para que el delito pasara de ser penal a sumario, lo que significaba que «los agentes, como jueces de paz, podían juzgar un caso, condenar y sentenciar».
Manteniendo las costumbres y la cultura de sus antepasados, en el siglo XXI los kwakwa̱ka̱ʼwakw celebran abiertamente potlatches para comprometerse con el renacimiento de las costumbres de sus ancestros. La frecuencia de los potlatches ha aumentado ya que ocurren con frecuencia y cada vez más a lo largo de los años a medida que las familias reclaman su derecho de nacimiento.
Rituales HamatsaEditar
Hamatsa es una de las cuatro sociedades secretas. La danza de iniciación de Hamatsa para hombres jóvenes ha sido calificada como un ritual «caníbal».
Vivienda y refugioEditar
Los Kwakwa̱ka̱ʼwakw construían sus casas con tablones de cedro, muy resistentes al agua. Eran muy grandes, de 15 a 30 m de largo. Las casas podían albergar a unas 50 personas, normalmente familias del mismo clan. En la entrada, solía haber un tótem tallado con diferentes animales, figuras mitológicas y escudos familiares.
Vestimenta y regaliaEditar
En verano, los hombres no llevaban ninguna ropa, excepto joyas. En invierno, solían frotarse con grasa para mantenerse calientes. En las batallas, los hombres llevaban armaduras y cascos de cedro rojo, así como pecheras de cedro. Durante las ceremonias llevaban círculos de corteza de cedro en los tobillos y pecheras de cedro. Las mujeres llevaban faldas de cedro ablandado y una manta de cedro o lana encima durante el invierno.
TransporteEditar
El transporte de los Kwakwa̱ka̱ʼwakw era similar al de otros pueblos costeros. Al ser un pueblo oceánico y costero, viajaban principalmente en canoa. Las canoas de cedro, hechas de un solo tronco, se tallaban para ser utilizadas por individuos, familias y comunidades. Los tamaños variaban desde las canoas oceánicas, para viajes largos por mar en misiones comerciales, hasta las canoas locales más pequeñas para viajes entre pueblos. Algunas embarcaciones tenían pieles de búfalo en su interior para protegerse de los fríos inviernos.