El libre albedrío y la predestinación constituyen una polaridad en muchas de las religiones del mundo: ¿la salvación está determinada por una elección divina o es una cuestión de autodeterminación personal? En este artículo, el libre albedrío no se refiere al problema filosófico general de la libertad de la voluntad, sino al significado y la función específicos de la voluntad y la autodeterminación en el proceso de salvación. Algunos pensadores religiosos han distinguido tajantemente entre la libertad de la voluntad en los asuntos materiales y civiles de la vida y su libertad o falta de libertad con respecto a la vida espiritual, y es de esta última de la que se ocupa este artículo.
Han sido comunes al menos dos formas de pensar en la libertad de la voluntad en asuntos espirituales: el libre albedrío como una libertad de elección, por la que uno hace libremente lo que también ha tenido el poder de elegir hacer, y el libre albedrío como la ausencia de compulsión, por la que uno hace voluntariamente lo que hace sin elegir activamente lo que se hace. Este último se ha descrito como necesidad voluntaria. En la primera de estas acepciones de la libertad, ésta parece incompatible con la determinación divina; en la segunda, no, y se opone no a la causalidad sino a la coacción.
La predestinación, tal como se trata en este artículo, se separa de la consideración general de la providencia, el determinismo y el destino, y se refiere únicamente a la elección divina voluntaria de ciertos grupos o individuos para la salvación. A veces se considera la predestinación como una parte de la providencia divina, es decir, aquel aspecto de la determinación divina de todas las cosas que se refiere al fin sobrenatural de las almas, en contraposición a la determinación de las personas con respecto a todo lo demás o del orden natural. Pero la predestinación debe distinguirse claramente de algunas formas de determinismo y del fatalismo, que no implican necesariamente el concepto teísta de una deidad personal que toma decisiones conscientes. El determinismo puede significar cualquiera de los diversos sistemas que afirman que todos los acontecimientos no pueden ocurrir de otra manera que no sea la misma, a veces sin referencia a la deidad. El destino sugiere una fuerza determinante impersonal que puede incluso trascender a los dioses.
Los términos elección y reprobación tienen significados relacionados con la predestinación. Un uso tradicional de estos términos considera que la predestinación es el acto divino más amplio, que abarca los decretos separados de elección (predestinación a la salvación) y reprobación (predestinación a la condenación). La reprobación, sin embargo, rara vez se utiliza ahora, y la elección se sustituye simplemente por la predestinación, porque parece más positiva en sus connotaciones. En los estudios bíblicos, elección ha sido el término preferido para referirse a la elección divina.
Se ha considerado que la predestinación no es inevitablemente contradictoria con el libre albedrío. A veces ambos se mantienen juntos como aspectos paradójicos, aunque complementarios, de la verdad; pero más clásicamente, el libre albedrío se entiende no como libertad de elección sino como necesidad voluntaria. Es decir, cuando la libertad significa la ausencia de coacción, los actos necesarios determinados por Dios pueden, sin embargo, realizarse libremente. Por ello, casi todas las teologías predestinantes han sostenido que la voluntad predestinada actúa libremente y con la consiguiente responsabilidad de sus actos, aunque carezca del poder de elegir sus acciones. En este sentido de la libertad, incluso el decreto de reprobación se ha visto como compatible con la responsabilidad y no como una compulsión divina a hacer el mal. Esta compatibilidad del libre albedrío y la predestinación ha sido históricamente un lugar común de la teología agustiniana y calvinista en el cristianismo, y de la teología islámica a través de su doctrina de la adquisición. Incluso un determinista materialista como Thomas Hobbes pensaba que los actos necesarios eran totalmente voluntarios y, por tanto, responsables. Esto es lo que distingue claramente la predestinación del fatalismo, que puede implicar la obligación de actuar de una manera determinada. La teología católica romana califica de error del predestinarianismo cualquier doctrina que proceda sin referencia a la libertad de la voluntad. Sólo en contadas ocasiones en la teología cristiana e islámica ha aparecido esa forma de entender la predestinación.
Ocurrencia en la Historia de las Religiones
La cuestión del libre albedrío y la predestinación en relación con la salvación surge en aquellas religiones que creen en un Dios personal y omnipotente, y así ha aparecido principalmente en el judaísmo, el cristianismo y el islam. Pero también se ha dado en la antigua Grecia y en la India entre ciertos grupos que han tenido una concepción religiosa similar.
La antigua Grecia
El monoteísmo de la antigua Grecia, centrado en la figura de Zeus, se acercó al teísmo personal en el estoicismo, especialmente entre los últimos estoicos que creían en la inmortalidad. Consideraban a Zeus una mente y una voluntad universales que determinaban todas las cosas, incluida la virtud por la que las personas buenas se resignaban a lo inevitable; mediante esta providencia las almas elegidas triunfaban sobre los sufrimientos de la existencia terrenal.
Judaísmo
En el judaísmo, la tradición deuteronómica acentúa especialmente la elección de Israel por parte de Yahvé como su pueblo. En las escrituras hebreas, los relatos de Moisés, Samuel, Isaías y Jeremías muestran la elección por parte de Dios de personas concretas para desempeñar cargos especiales. Pero esta elección, ya sea de personas o del grupo, se basa en las escrituras hebreas en la iniciativa divina, no en el objeto elegido, e implica tareas y responsabilidades especiales más que privilegios especiales. La libertad de elección de la voluntad en la obediencia a los mandamientos de Dios se afirma claramente en muchos pasajes de las escrituras hebreas, como, por ejemplo, en Deuteronomio 30:15-20. El libro apócrifo de Ben Sira afirma que Dios no extravía a las personas, sino que las creó con la libertad de no pecar (15:11-17).
Josephus Flavius, al describir a los fariseos a su audiencia helenística, dijo que consideraban que todos los eventos estaban predeterminados, pero aún así no privaban a la voluntad humana de participar en las decisiones sobre la virtud y el vicio. A los saduceos los describió como rechazando el determinismo por completo (Antigüedades Judías 13.171-173; Guerra Judía, 2.162-166). Los esenios eran los más predestinatarios de los grupos judíos, si se les atribuyen los textos de Qumrán. La literatura de Qumrán enseña que Dios creó los espíritus de los hombres para que fueran echados en la suerte del bien o del mal y que la salvación es iniciada divinamente y se basa en la elección de Dios. Sin embargo, los esenios también mantenían la responsabilidad humana por el mal. En otros lugares del judaísmo de la época helenística, Filón Judaico defendía la completa libertad de la voluntad.
La literatura rabínica enseñaba tanto la previsión y la providencia de Dios dirigiendo todas las cosas como la libertad humana de elección con respecto a hacer el bien o el mal. Un dicho de ʿAqivaʾ ben Yosef los yuxtapone: «Todo está previsto y, sin embargo, se concede la libertad» (Avot 3:15). Algunos dichos rabínicos sugieren que todo lo relacionado con la vida de una persona está determinado por Dios, excepto la obediencia del alma a Dios (B. T., Ber. 33b, Meg. 25a, Nid. 16b). Este asunto no se convirtió en una cuestión seria para los pensadores judíos hasta el contacto con las especulaciones islámicas en el siglo X, cuando Saʿadyah Gaon abordó el problema. Él y todos los filósofos judíos medievales mantuvieron la libertad de elección de la voluntad. Pero Maimónides aludió a la opinión de los judíos «desinformados» de que Dios decreta que un individuo será bueno o malo cuando el bebé se está formando en el vientre materno (Mishneh Torah, Arrepentimiento 5.2).
Cristianismo
La predestinación ha tenido un lugar más central en el pensamiento cristiano. El tema de la predestinación a la salvación aparece con fuerza en la literatura paulina, especialmente en la Carta a los Romanos. Para Pablo, la predestinación es resultado de la iniciativa divina y se fundamenta en la gracia, de modo que nadie puede presumir de haberse salvado por sus propios medios. Pablo también habla del endurecimiento por parte de Dios de los corazones de los incrédulos (Rom. 9:18).
A pesar de las numerosas referencias del Nuevo Testamento a la predestinación, los escritores patrísticos, especialmente los padres griegos, tendieron a ignorar el tema antes de Agustín de Hipona. Esto fue probablemente en parte el resultado de la lucha de la Iglesia primitiva con el determinismo fatalista de los gnósticos. Agustín, escribiendo contra los pelagianos, enseñaba que Dios predestinaba a la salvación a algunos de la masa de pecadores, pasando por alto al resto y dejándolos así a la justa condena por los pecados que voluntariamente cometían. Agustín pensaba que la voluntad era incapaz de hacer el bien que Dios ordenaba a menos que fuera ayudada por la gracia. Hacer el mal voluntariamente era una esclavitud al pecado de la que la gracia rescataba a los que Dios había elegido. Agustín tuvo muchos seguidores medievales en esta doctrina, entre ellos Gottschalk en el siglo IX, que expuso la doctrina de forma extrema, y Tomás Bradwardine en el siglo XIV, que se opuso a los que consideraba sus contemporáneos pelagianos. Tomás de Aquino también fue predestinador, pero trató la doctrina en el contexto de la providencia de Dios en su conjunto. Por otra parte, escolásticos medievales como Juan Duns Escoto y Guillermo de Ockham trataron de conciliar la presciencia de Dios con la libertad de elección del ser humano.
En el Renacimiento y la Reforma se produjo un renacimiento del pensamiento predestinatario. Lorenzo Valla fue el principal representante del determinismo entre los filósofos del Renacimiento, mientras que casi todos los principales reformadores protestantes encontraron útil la doctrina de la predestinación en su insistencia en la primacía de la gracia divina en la salvación. Lutero (y el luteranismo, en la Fórmula de la Concordia) pronto se apartó de la enseñanza predestinatoria extrema de su primitiva La esclavitud de la voluntad y enseñó sólo la elección para la vida, con la posibilidad de caer de la gracia. Las iglesias reformadas, siguiendo a sus maestros Huldrych Zwingli, Martín Bucer, Juan Calvino y Pedro Mártir Vermigli, dieron a la doctrina un papel importante en la defensa de la gracia en la salvación y también enseñaron la doble predestinación, pero siguieron insistiendo en la libertad de la voluntad, que entendían en el sentido agustiniano de necesidad voluntaria. Teólogos reformados escolásticos posteriores, como Theodore Beza, William Perkins y Franciscus Turretinus, dieron a la doctrina de la predestinación un papel central en sus sistemas teológicos. Una importante defensa en el siglo XVIII de la visión reformada de la predestinación y la libertad de la voluntad vino de la mano de Jonathan Edwards en la Massachusetts colonial. La Iglesia de Inglaterra adoptó la teología predestinatoria de los reformadores en sus Treinta y Nueve Artículos y en el primer siglo de su existencia enseñó en general la visión reformada del asunto.
La teología católica romana del mismo período, especialmente la de los jesuitas, enfatizaba la responsabilidad humana en el proceso de salvación, con Luis de Molina manteniendo la posición del «congruismo», es decir, de la gracia como eficaz según la voluntad coopere con ella. En contraposición, se produjo un resurgimiento de la teología agustiniana, representada por el dominico español Domingo Bañez y por Cornelis Jansen en los Países Bajos. Los jansenistas en Francia, incluyendo a Blaise Pascal, consideraban a los jesuitas pelagianos. La predestinación no ha sido un tema importante en la teología católica romana más moderna, y los tratamientos católicos de Agustín tienden a centrarse en otros aspectos de su pensamiento.
En la historia posterior del protestantismo, el énfasis en la predestinación ha disminuido generalmente, y se ha afirmado con frecuencia la libertad de elección en la salvación. Desde el principio, pocos anabaptistas fueron predestinatarios. Algunos de los primeros reformadores protestantes, como Heinrich Bullinger y Theodor Bibliander, fueron cautelosos en su tratamiento de la predestinación, y el teólogo reformado holandés Jacobus Arminius (1560-1609) afirmó que Dios predestinaba a la salvación a quienes preveía que creerían. Esta afirmación de la libertad de elección de la voluntad en la salvación llegó a conocerse como arminianismo y ganó terreno entre los protestantes ingleses a lo largo del siglo XVII. En el siglo siguiente, John Wesley lo adoptó como teología del metodismo, y en general se abrió paso entre los evangélicos que querían poder hacer llamamientos directos a la conversión. Así, su afirmación por parte del evangelista estadounidense del siglo XIX Charles G. Finney influyó en muchos miembros de las denominaciones presbiterianas y congregacionalistas formalmente calvinistas, aunque su contemporáneo, el teólogo de Princeton Charles Hodge, siguió defendiendo la doble predestinación en su forma escolástica. La teología protestante liberal del siglo XIX y principios del XX solía rechazar cualquier forma de teología predestinatoria. Pero en el siglo XX, dos teólogos reformados, Emil Brunner y Karl Barth, han intentado reformular la predestinación abandonando sus rasgos más desagradables.
Islam
El libre albedrío y la predestinación han sido temas importantes en el pensamiento islámico. La experiencia religiosa de Mahoma se basaba en el sentido del poder, la majestad y el juicio de Dios. El Corán exhorta a la sumisión ante la soberanía divina y declara incluso que «Dios extravía a quien quiere y guía a quien quiere» (sūrah 74:34). Pero el Qurʾān también presupone la elección por parte de las personas que han sido convocadas por la revelación. Al principio de la historia del islam, el énfasis predestinatario se vio reforzado por una creencia cultural árabe general en el destino, y algunos musulmanes pensaban que Dios permitía la irresistible incitación de Satanás al mal. Pero uno de los primeros grupos de filósofos islámicos, los Muʿtazilah, sostenían que, por mucho que otros acontecimientos estuvieran determinados de antemano, existía la libre elección humana del bien o del mal. Los teólogos musulmanes posteriores, que enseñaban enfáticamente la predestinación, intentaron sin embargo conciliarla con el libre albedrío mediante diversas interpretaciones de la doctrina de la adquisición. Según esta doctrina, se considera que el hombre quiere voluntariamente sus actos y, por tanto, los «adquiere», aunque Dios haya creado estos actos para que se produzcan por necesidad. Este punto de vista tiene muchos paralelismos con el agustinismo, y en general el islam no es más fatalista que el cristianismo.
Hinduismo
Las principales tradiciones del hinduismo y el budismo no plantean una deidad personal con una voluntad omnipotente, y por ello la polaridad del libre albedrío y la predestinación en relación con la salvación de las almas no ha sido tan prominente como en el judaísmo, el cristianismo y el islam. La doctrina del karman puede constituir una especie de determinismo por el que la suerte de un individuo en la vida está determinada por su comportamiento en vidas pasadas, pero la doctrina también puede implicar que un alma está a cargo de su destino futuro; por lo tanto, sus defensores modernos a veces consideran que la doctrina implica libertad más que fatalismo. Pero en cualquiera de los dos casos, el karman suele verse no como la voluntad de una deidad personal, sino como el funcionamiento de una fuerza impersonal.
Sin embargo, algunas escuelas del hinduismo mantienen el teísmo personal y un Dios omnipotente y, en consecuencia, luchan con el problema del libre albedrío y la predestinación. Por ejemplo, la secta Vaiṣṇava de Madhva (1238-1317) creía que Viṣṇu predestinaba a algunas almas a la bendición y a otras a la condenación, simplemente por su buena voluntad y no por los méritos o deméritos de las propias almas. Una teología más cautelosa de la predestinación apareció en la interpretación del Vedanta por Rāmānuja (fl. c. 1100). Enseñaba que las almas de algunas personas eran conducidas al arrepentimiento por una iniciativa divina, pero también sostenía que la elección del bien o del mal incluía, no obstante, actos personales realizados por medio de una libertad otorgada por Dios. Los seguidores de Rāmānuja se dividían sobre el grado en que el poder divino controlaba las almas. La Teṅkalai, o «escuela de los gatos», enseñaba que la gracia irresistible de Dios salva algunas almas del modo en que la madre gata lleva a sus crías por la nuca, mientras que la Vaṭakalai, o «escuela de los monos», enseñaba que la gracia de Dios y la voluntad humana cooperan en la salvación del modo en que el mono infantil se aferra a la madre.
Como fenómeno de la experiencia religiosa
La noción de la libertad de la voluntad en relación con la salvación surge de la experiencia cotidiana de la libre elección y la responsabilidad personal. Parece haber una necesidad humana de sentirse en control de la propia vida. La experiencia moderna se ha caracterizado especialmente por el sentido de la autonomía, y esto ha favorecido la asunción de la libertad de elección de la voluntad con referencia a la salvación.
La creencia en la predestinación, por otro lado, representa y se abstrae de la experiencia de la criatura ante la majestad de lo divino. Fue Friedrich Schleiermacher (1768-1834) el primero en considerar la predestinación como un trasunto de la piedad subjetiva, llegando a la conclusión de que era un elemento de la conciencia de dependencia de Dios de la persona religiosa. Siguiendo a Schleiermacher, Rudolf Otto intentó una fenomenología del «sentimiento de la criatura» que, en su opinión, subyace a la doctrina de la predestinación. Según la interpretación de Otto, la idea de la predestinación no estaba arraigada en el pensamiento especulativo, sino en el autodescubrimiento religioso, la «anulación de las fuerzas y pretensiones personales y de los logros en presencia de lo trascendente», y por tanto era «una expresión inmediata y pura de la experiencia religiosa real de la gracia». El que recibe la gracia siente que nada ha merecido este favor, y que no es resultado de su propio esfuerzo, resolución o logro. Más bien, la gracia es una fuerza que lo ha agarrado, impulsado y conducido. La predestinación es, pues, una experiencia numinosa de asombro ante el mysterium tremendum.
Además de estar arraigada en el sentido humano de la creación y de la gracia, la predestinación como fenómeno religioso depende también de un sentido de confianza en la fiabilidad de lo divino y en su poder para completar lo que se ha iniciado en la criatura. Esta creencia en un mundo ordenado y el rechazo a la pura casualidad de las cosas es un elemento importante de gran parte de la conciencia religiosa y conduce a un sentimiento de seguridad sobre el propósito de Dios y sobre la propia seguridad espiritual. Ernst Troeltsch pensó que la predestinación se convirtió en una doctrina central de la teología protestante en aras de la seguridad de la salvación.
La creencia en la predestinación también puede considerarse como resultado de la búsqueda de una religión puramente espiritual, ya que tiene el efecto de eliminar toda mediación concreta y dejar el alma sola ante Dios. Esto fue lo que llevó a Max Weber a considerar la creencia en la predestinación como funcionalmente relacionada con el proceso de eliminación de la magia del mundo. Este aspecto de la religión predestinatoria ha sido muy atractivo para los reformadores religiosos, ya que la doctrina puede convertirse en un medio para barrer gran parte de la acumulación de religiosidad.
Otro aspecto de la creencia en la predestinación como cuestión de experiencia religiosa es que ha tenido el efecto, no (como podría suponerse) de dar lugar a una aquiescencia fatalista, sino de dinamizar la voluntad para el cumplimiento de las tareas divinamente asignadas. Así, los teólogos calvinistas hablaban de la predestinación como elección a la santidad.
Como problema del pensamiento religioso
Aunque las creencias relativas al libre albedrío y a la predestinación pueden estar arraigadas en la experiencia religiosa, también están relacionadas con ciertas preocupaciones y perplejidades intelectuales. Uno de los motivos de tal reflexión ha sido la simple observación de que algunos creen mientras otros no lo hacen: ¿es este hecho consecuencia de la libertad personal de elección o de la predeterminación divina?
La reflexión sobre la omnipotencia divina ha llevado a la inferencia de que la elección divina debe ser el factor determinante de la salvación. Si algunas cosas quedaran exceptuadas del principio general de que todas las cosas ocurren en virtud de una causalidad divina, entonces Dios parecería carecer de la eficacia para llevar a cabo sus propósitos. Incluso el mero reconocimiento de la presciencia divina parece implicar el determinismo, ya que si Dios sabe lo que va a suceder desde la eternidad, debe suceder necesariamente de esa manera o, de lo contrario, su conocimiento sería erróneo. Y aunque se pueda argumentar que Dios prevé las elecciones humanas reales, sin embargo, cuando llega el momento de esas elecciones, éstas no pueden ser otras; esto es precisamente lo que identifica a un acontecimiento como predeterminado. Quienes se oponen a este punto de vista han sostenido, sin embargo, que la previsión no es una causa y que, por lo tanto, un acontecimiento previsto no tiene por qué ser un acontecimiento determinado.
Aún así, la doctrina de la predestinación probablemente ha tenido sus raíces principalmente no en este tipo de consideraciones, sino en la necesidad teológica de mantener la gratuidad de la salvación. Conectar esto con la predestinación excluye efectivamente cualquier posibilidad de mérito humano.
Las teologías que han afirmado la libertad de elección de la voluntad en la salvación se han centrado, por otro lado, en diferentes necesidades teológicas, principalmente las de preservar la responsabilidad humana en el proceso de salvación y la bondad y justicia de Dios en el gobierno de su creación. Si la salvación es enteramente un don de Dios, ¿cómo se puede responsabilizar a los que quedan fuera? En la época moderna, la definición agustiniana de la libertad como ausencia de coacción no ha sido ampliamente persuasiva, a pesar de que muchos elementos del pensamiento contemporáneo, especialmente en relación con la herencia, han proporcionado alguna base para considerar la libertad humana de esta manera.
El problema de la teodicea, en el pensamiento cristiano en particular, parece basarse casi inevitablemente en la suposición de la libertad humana de elección en la salvación. Incluso el poeta puritano John Milton, al tratar de «justificar los caminos de Dios ante el hombre», se apoyó en una afirmación de dicha libertad.
En el pensamiento religioso se pueden plantear varias consideraciones para, si no exactamente resolver, al menos atenuar este problema. Un enfoque es simplemente aceptar la polaridad del libre albedrío y la predestinación como una paradoja. Otra consideración es el argumento de Agustín de que Dios no existe en el tiempo, sino en el estado cualitativamente diferente de la eternidad. Por lo tanto, como para Dios no hay pasado ni futuro, no hay prioridad de tiempo para su previsión o decreto en relación con los acontecimientos de la salvación; la prioridad está implícita sólo por nuestro lenguaje inadecuado. Otra consideración agustiniana es que, puesto que el mal de un acto malo es una deficiencia del ser, no requiere ninguna causalidad divina. El mal es sólo un alejamiento del bien (y de la libertad) y, por tanto, no necesita ninguna causalidad positiva.
Ver también
Elección; Destino; Libre albedrío y determinismo; Gracia; Justificación; Teodicea.
Bibliografía
Hay varias introducciones útiles al tema: C. H. Ratschow, Erich Dinkler, E. Kähler y Wolfhart Pannenberg, «Prädestination», en Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 3ª ed. (Tübingen, 1957). (Tübingen, 1957-1965), y «Predestination» de Henri Rondet y Karl Rahner, en Sacramentum Mundi: An Encyclopedia of Theology, editado por Karl Rahner (Nueva York, 1968-1970), ambos con una amplia bibliografía en varios idiomas; La predestinazione nella Bibbia e nella storia, de Giorgio Tourn (Turín, 1978); y Will in Western Thought, de Vernon J. Bourke: An Historico-Critical Survey (Nueva York, 1964).
La idea de lo sagrado de Rudolf Otto (1923), 2ª ed. (Londres, 1950), ofrece un análisis fenomenológico clásico del problema. La discusión del significado histórico general de la predestinación aparece en mi Puritans and Predestination (Chapel Hill, N.C., 1982), pp. 191-196. Para la Biblia y el judaísmo antiguo, véase The Biblical Doctrine of Election de Harold H. Rowley (Londres, 1950), Qumran and Predestination de Eugene H. Merrill (Leiden, 1975), y «Fate and Free Will in the Jewish Philosophies according to Josephus» de George Foot Moore, Harvard Theological Review 22 (octubre de 1929): 371-389. Dos investigaciones teológicas cristianas bastante tradicionales del problema, la primera protestante y la segunda católica romana, son Prédestination et liberté de Gaston Deluz (París, 1942) y Predestination, Grace, and Free Will de M. John Farrelly (Westminster, Md., 1964). Un tratamiento teológico cristiano más reciente es Paul K. Jewett, Election and Predestination (Grand Rapids, Mich., 1985). Para el pensamiento indio, véase Indian Philosophy de Sarvepalli Radhakrishnan, 2d ed., 2 vols. (Londres, 1927-1931), pp. 659-721, 731-751, y Die Gnadenreligion Indiens und das Christentum de Rudolf Otto (Gotha, 1930), traducido por Frank H. Foster como India’s Religion of Grace and Christianity (Nueva York, 1930). La obra de referencia sobre este tema para el Islam es Free Will and Predestination in Early Islam, de W. Montgomery Watt (Londres, 1948).
Dewey D. Wallace, Jr. (1987 y 2005)