Cuando la gente piensa en Hawái, se imagina palmeras y océanos cristalinos. Lo que muchos no imaginan es un conocimiento más profundo de los kanaka, o los nativos de Hawái.
Hace quinientos años, los polinesios llegaron a lo que hoy se conoce como Hawái. Llenos de ricas tradiciones e historia, construyeron sus hogares, familias y crearon la cultura kanaka. Pero en 1778, el primer colonizador, el capitán Cook, pisó Hawai y alteró bruscamente el modo de vida de los kanaka. Cuando se abrió la primera plantación de azúcar en la isla de Kaui en 1835, los kanakas estaban esclavizados por forasteros en la misma tierra que habían fundado. Los colonizadores destruyeron y extorsionaron a los habitantes de Hawai, y casi consiguieron erradicar a toda una población.
Hoy en día, los kanaka representan sólo el 6% de la población de las islas. Cuando Estados Unidos se anexionó Hawái en 1898, la historia del trato a los nativos en Hawái se entretejió en el tejido de Estados Unidos. Aunque todavía tenemos mucho que aprender sobre la historia de la esclavitud de nuestra nación, la cultura kanaka es, sin duda, un beneficio para la sociedad estadounidense, y ofrece muchas lecciones a las que haríamos bien en prestar atención.
Los tres géneros en la cultura kanaka
«Un lugar en el medio» es un documental de PBS Hawaii que explora la cultura nativa hawaiana, y en particular, el enfoque kanaka de la diversidad de género. La película está dirigida por la voz de Kumu Hinaleimoana Wong-Kalu, alias Kumu (maestra) Hina que es una māhū.
En la cultura hawaiana, hay tres géneros: kane (hombres), wahine (mujeres) y, por último, māhū’s, que son conocidos por estar en el medio. Los māhūs abarcan tanto los rasgos femeninos como los masculinos que se encarnan en todos y cada uno de nosotros, afirma Kumu Hina en el documental.
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Históricamente en la cultura hawaiana, cada persona tenía un papel, desde los jefes hasta los cuidadores. En el pasado, las māhū eran valoradas y respetadas, consideradas como cuidadoras, curanderas y maestras de las antiguas tradiciones.
Kumu Hina se esfuerza por desmontar la influencia occidental en su cultura y su vida para preservar lo que queda de la cultura hawaiana. En el documental, Kumu Hina habla de cómo su papel es ayudar a moldear a sus alumnos de la mejor manera posible. Lo hace proporcionando el espacio para que una de sus estudiantes, que sueña con formar parte de la tropa de hula de la escuela, compuesta exclusivamente por hombres, abrace y explore su lado femenino y masculino.
Nos pusimos al día con Kumu Hina para profundizar en el significado de māhū, y en cómo ha sido su viaje en la vida como una de ellas.
¿Qué es māhū?
Bajo el prisma occidental, puede describirse como transgénero o de género no conforme. Muchos māhū se identifican con los pronombres él o ella, frente a ellos/ellas. Es importante destacar que el māhū es también un estado del ser. Históricamente, la capacidad de abrazar ambos lados es muy valorada en la cultura kanaka.
La bisexualidad en la cultura hawaiana
Otro término similar a māhū es la palabra hawaiana ‘aikane’. Aikane se refiere a una amistad que «cohabita como hombre con hombre, mujer con mujer». Este tipo de relaciones nunca fueron mal vistas. Según Kumu Hina, eran muy importantes en la cultura hawaiana y se daban en varios niveles, especialmente entre los jefes.
«Las relaciones aikane eran a menudo las más formidables», recuerda. «Solidificaban la cultura social, y los límites sociales que ayudaban a la forma en que la gente interactuaba, tanto que los aikane tenían incluso el poder de ejecutar en nombre del jefe».
Históricamente, la lente que rodea la fluidez sexual y de género era mucho menos tabú en la cultura hawaiana de lo que existe hoy en día en la cultura estadounidense. «La bisexualidad era una norma mayor de la que se habla en la actualidad y, por lo tanto, había un mayor tipo de equilibrio entre las construcciones sociales y las relaciones en general», dice Kumu Hina. «Había una clara comprensión de ambas dualidades en las relaciones. Estas relaciones no son como las ven los estadounidenses». Lo que más importa en la cultura kanaka, subraya Kumu, son sus contribuciones a su familia y a la sociedad.
El lugar de Māhū en la cultura LGBTQIA en la actualidad
La familia sigue siendo lo que más le importa hoy en día. «Quien soy está firmemente arraigado dentro de quien desciendo», dice. Cuando crecía, Kumu Hina pasaba tiempo en la isla de Ni’ihau con su familia ampliada, donde llegó a dominar el hawaiano y a estar más en sintonía con su cultura. «Lo más importante es el nombre que desciendo de mi familia y que proviene de los lugares de los que venimos», dice Kumu Hina.
Ser de la tercera persona cosecha beneficios de los que pueden carecer los kane (hombres) y las wahine (mujeres). «En lo que respecta a mi forma de entender el māhū, no todo el mundo tuvo el privilegio de ver la vida y ver el mundo desde múltiples perspectivas», dice Kumu Hina. Atribuye a su condición de māhū la capacidad de tener una perspectiva tanto masculina como femenina que le ayude a superar los retos de la vida. Esta dualidad ha llevado a Kumu Hina a ganar más de una docena de premios, incluido el GLAAD Media Award al documental más destacado en 2016.
Aunque Kumu se mantiene humilde, es una de las pocas que habla tan públicamente para compartir la cultura māhū. Cuando se trata de mantenerse impulsada, su enfoque se basa en su crianza. «Al crecer me dieron mucho y nunca me dejaron sin nada, por lo que entiendo que a quien mucho se le da, mucho se le espera», explica. «Durante muchos años estuve dando mucho y este es un momento en el que ahora tengo que ser capaz de renunciar a mí misma por lo que sea».
Destaca la importancia de entender el māhū y lo que realmente significa desde una perspectiva no americana. «Cuando se trata de cosas del tipo LGBTQIA, especialmente con el término māhū, está claramente orientado a la comprensión cultural que está arraigada en el lenguaje, que está arraigada en la historia, y que empujará más allá de los parámetros sobre lo que se nos impone conocer, creer y aceptar de la cultura estadounidense», dice Kumu Hina. «Me he propuesto entender la distinción entre lo que me hace Kanaka y lo que me permite interactuar con la cultura americana».