El Movimiento Carismático es un movimiento cristiano centrado en individuos y comunidades que experimentan a través del Espíritu Santo la presencia, el poder y el amor de Dios. El movimiento celebra la presencia y el poder del Espíritu Santo en y entre los creyentes, y su afirmación de los dones espirituales atrae a participantes de muchas comuniones cristianas. El Movimiento Carismático se expresa en instituciones patrocinadas por denominaciones en grupos de blancos y afroamericanos, así como en congregaciones independientes y asociaciones voluntarias.
Aunque tiene afinidades con el pentecostalismo, el Movimiento Carismático surgió a mediados de siglo entre personas cuyas afiliaciones y educación contrastaban notablemente con las de la mayoría de los pentecostales. Los primeros pentecostales habían hablado a menudo de la unidad protestante, insistiendo en que sus enseñanzas no representaban más que la experiencia del Nuevo Testamento en el siglo XX. Como proveedores de la «religión de antaño», esperaban forjar la unidad sobre la base de la restauración. En cambio, las principales denominaciones rechazaron el pentecostalismo, desafiando tanto la teología como la práctica. Los primeros pentecostales consideraban a los cristianos católicos y ortodoxos como objetos de evangelización. Hablar en lenguas y otros dones espirituales, insistían, sólo pertenecían a los que primero habían «nacido de nuevo». A pesar de su retórica de unidad, los pentecostales tenían poco contacto con las iglesias no pentecostales. (Llamaban a estas últimas «iglesias denominacionales muertas».) Sesenta años más tarde, los que antes habían despreciado a los hablantes de lenguas se encontraron con que sus denominaciones luchaban con formas de piedad que se asemejaban a las prácticas pentecostales.
El Movimiento Carismático tuvo fuentes difusas. En retrospectiva, se hace evidente que el trabajo de base fue establecido por eventos específicos de la década de 1950. En 1951, la Full Gospel Businessmen’s Fellowship International (FGBMFI) se organizó en Los Ángeles como una asociación de empresarios pentecostales. Se abrieron secciones en todo el país, y una revista mensual, Full Gospel Business Men’s Voice, comenzó a publicarse en 1953. Los capítulos de la FGBMFI organizaron reuniones para profesionales de los negocios, presentando testimonios de miembros que habían sido bautizados en el Espíritu Santo. Durante los mismos años, David du Plessis, un inmigrante sudafricano que tenía credenciales ministeriales de las Asambleas de Dios, se ganó la amistad de los líderes del recién formado Consejo Nacional de las Iglesias de Cristo y del Consejo Mundial de Iglesias. Descubrió la curiosidad generalizada por los pentecostales y asistió a las reuniones ecuménicas como observador, conociendo a muchos de los que participarían en la década siguiente en el Movimiento Carismático. En el sur de California, en 1959, se hablaba en lenguas entre un puñado de episcopales. La persona más influyente en este círculo fue Dennis Bennett, el exitoso rector de la Iglesia Episcopal de San Marcos en Van Nuys. Los servicios en St. Mark’s seguían siendo tradicionales, pero el entusiasmo religioso se desbordaba en las reuniones de oración carismáticas. En medio de rumores y disensiones, Bennett dimitió en la primavera de 1960 y aceptó una llamada a la Iglesia Episcopal de San Lucas en Seattle, una pequeña iglesia misionera. Una década después, la iglesia prosperaba y Bennett se había convertido en el símbolo de una gran presencia carismática en su denominación. Se dio cuenta de que la experiencia carismática tendía a reforzar el compromiso de los participantes con su iglesia y sus esfuerzos. Mientras que muchos de los primeros pentecostales se habían «salido», los hablantes de lenguas de mediados de siglo fueron alentados por mentores como David du Plessis en el exterior y otros dentro de sus denominaciones a permanecer en sus iglesias.
Las historias de Time y Newsweek sobre Bennett ayudaron a sacar a la luz a otros en denominaciones no pentecostales que compartían su experiencia. En el plazo de tres años, la revista trimestral Trinity (el órgano de la primera confraternidad de renovación carismática, la Blessed Trinity Society) informaba de que unos 200 episcopales del área metropolitana de Los Ángeles hablaban en lenguas; varias congregaciones cercanas de la Iglesia Luterana Americana, así como la Iglesia Presbiteriana de Bel Air y la Primera Iglesia Presbiteriana de Hollywood tenían miembros que hablaban en lenguas. A lo largo de la década de 1960, el movimiento carismático creció en la mayoría de las denominaciones protestantes principales. Los participantes creían haber redescubierto el Espíritu Santo, y sus manifestaciones de este redescubrimiento obligaron a algunas denominaciones a emitir declaraciones sobre la creencia y la práctica con respecto al Espíritu Santo. Las denominaciones establecieron agencias de servicios de renovación, y muchos carismáticos permanecieron en sus denominaciones. En 1965 apareció un importante libro que dio visibilidad e impulso al movimiento: John y Elizabeth Sherill, They Speak With Other Tongues (Hablan en otras lenguas).
En 1967, el Movimiento Carismático (o «Renovación», como preferían llamarlo los participantes) irrumpió en el catolicismo romano. Fruto del interés de varios profesores laicos católicos de la Universidad de Duquesne, en Pittsburgh, esta renovación tenía vínculos con el pentecostalismo a través de un libro de David Wilkerson, un pastor pentecostal que estableció un ministerio para drogadictos y miembros de bandas en Brooklyn. El libro de Wilkerson, The Cross and the Switchblade (La cruz y la navaja), relataba sus aventuras, pero también explicaba la experiencia pentecostal del bautismo del Espíritu que, según Wilkerson, constituía el núcleo de su trabajo. El grupo también leyó el libro de los Sherill, y en enero de 1967, varios miembros hablaron en lenguas. La noticia se extendió rápidamente a la Universidad de Notre Dame. En el verano de 1967, la renovación se puso de manifiesto durante la escuela de verano habitual de Notre Dame, y los participantes llevaron la noticia a sus campus. En pocos meses, los grupos de oración carismática estaban dispersos en los campus universitarios católicos, así como en los grupos católicos de las escuelas seculares. Una vigorosa comunidad en la Universidad de Michigan publicó una revista mensual conocida como The New Covenant, y pronto surgió una editorial, Servant Publications, en South Bend, Indiana. Durante la siguiente década, Notre Dame acogió cada verano conferencias de renovación cada vez más grandes. De menos de 150 participantes en 1968, las conferencias pasaron a incluir a unos 45.000 en 1977. Para entonces, la mitad de los asistentes procedían de otras comuniones.
Los carismáticos (a veces llamados neopentecostales) compartían la convicción de que la experiencia pentecostal les pertenecía a todos y que la unidad institucional no era un requisito previo para el ejercicio de los dones espirituales. En la década de 1970, las denominaciones pentecostales se vieron obligadas a evaluar la renovación. De alcance internacional, difería del pentecostalismo en aspectos importantes. Para los pentecostales, quizá las dos más importantes eran la teológica y la cultural. Mientras que algunos carismáticos enfatizaban el hablar en lenguas como evidencia de un bautismo en el Espíritu Santo, otros no lo hacían. Los carismáticos esperaban hablar en lenguas pero celebraban también otros dones espirituales y parecían menos preocupados por la evidencia que por la experiencia. También a menudo descuidaban el resto del paquete teológico pentecostal. Permanecían en iglesias que los pentecostales consideraban fríamente formales y teológicamente poco ortodoxas. Sin embargo, ejercieron los dones espirituales con más facilidad que los pentecostales de segunda y tercera generación. Su teología era sólo una parte del problema. Los pentecostales miraban con consternación cuando los carismáticos fumaban, bebían, bailaban, iban al teatro y se dedicaban a otras actividades «mundanas». Las denominaciones pentecostales reaccionaron con cautela, aunque algunos de sus miembros y pastores prominentes abrazaron rápidamente la renovación.
El Movimiento Carismático generó innumerables nuevos ministerios, asociaciones y enseñanzas. Algunos duraron poco. Otros han perdurado. Aquellos que se inquietaron cuando las agencias de renovación denominacional no cumplieron sus expectativas, a veces abandonaron las denominaciones históricas. A menudo se encontraban con pentecostales, cuya impaciencia con el conservadurismo de sus denominaciones les había impulsado a establecer congregaciones y agencias misioneras independientes. El crecimiento de los esfuerzos carismáticos independientes es un fenómeno que sólo está empezando a estudiarse. La revista mensual Charisma hace una crónica de los eventos y enseñanzas que sustentan este movimiento.
En la década de 1990, el foco de atención pasó del bautismo (o llenado) con el Espíritu Santo a otros ejercicios que se entiende que manifiestan la presencia del Espíritu Santo. Las reuniones contemporáneas, estimuladas por los avivamientos de gran visibilidad en Toronto y Pensacola, pueden incluir «la muerte en el Espíritu», danzas, risas estridentes, profecías y, como en 1999, misteriosas apariciones de polvo de oro. Los cristianos carismáticos han abrazado la cultura terapéutica de Estados Unidos. Su lenguaje y su práctica de la guerra espiritual tienen influencia más allá de sus círculos inmediatos. Sus sencillos coros de adoración han impulsado cambios fundamentales en la música de las iglesias cristianas.
Los pentecostales se han visto profundamente influenciados por el movimiento carismático. Las distinciones entre los grupos se han difuminado considerablemente. Los grupos más recientes, como Vineyard Christian Fellowship y Calvary Chapel, así como las redes de congregaciones independientes, concentran parte de las energías de este grupo. Los evangelistas y profesores de la televisión contribuyen a sostenerlo, al igual que los prósperos institutos bíblicos no acreditados repartidos por todo el país. Las fronteras parecen ser menos importantes que nunca, ya que los grupos utilizan los planes de estudio y la música de los demás, compran cintas de estudio o asisten a convenciones en las que se presentan los oradores más populares del año. Los carismáticos patrocinan marchas de oración y marchas de Jesús, pero se mezclan fácilmente con los evangélicos en los mítines de Promise Keepers. El Movimiento Carismático ha dejado su huella en las formas y el mensaje del cristianismo estadounidense.
Véase tambiénBautismo en el Espíritu Santo; Cristianos nacidos de nuevo; Avivamiento de Brownsville; Capilla del Calvario; Renovación carismática católica; Glosolalia; Cristianismo pentecostal y carismático; Promise Keepers; Televangelismo; Bendición de Toronto; Vineyard Christian Fellowship.
Bibliografía
Blumhofer, Edith, Russell Spittler y Grant Wacker, eds. PentecostalCurrentsinAmericanProtestantism. 1999.
Quebedeaux, Richard. TheNewCharismaticsII. 1983.
Sherill, John, y Elizabeth Sherill. TheySpeakWithOther Tongues. 1965.
Edith L. Blumhofer