La cabeza de Orfeo, de un cuadro de 1865 de Gustave Moreau.

Orfeo (griego: Ορφεύς; pronunciación: ohr’-fee-uhs) es una figura de la mitología griega llamada por Píndaro «el juglar padre de las canciones». Su nombre no aparece en Homero ni en Hesíodo, aunque ya era conocido en la época de Ibycus (c. 530 a.C.).

En los corpus poéticos y míticos, Orfeo era el hijo heroico (es decir, semidivino) del rey tracio Oeagrus y de la musa Calíope, una procedencia que le garantizaba ciertas habilidades y capacidades sobrehumanas. En particular, se le describía como el músico más excelso de la antigüedad, cuya voz celestial podía encantar a las fieras, hacer bailar a los árboles y las rocas, e incluso desviar el curso de los ríos. Además, Apolodoro (y otros mitógrafos clásicos) describen a Orfeo como el compañero de navegación de Jasón y los argonautas.

Algunos de los otros rasgos asociados a Orfeo (y a la religión mistérica que lleva su nombre) sugieren que era augur y vidente; practicaba artes mágicas, especialmente la astrología; fundó o hizo accesibles muchos cultos importantes, como los de Apolo y el dios tracio Dionisio; instituyó ritos místicos tanto públicos como privados; y prescribió rituales iniciáticos y purificatorios.

Mitología

Orígenes y vida temprana

Los relatos míticos que describen la procedencia de Orfeo carecen de consenso sobre los padres del héroe musical. Aunque la mayoría sugiere que su padre era Oeagrus (el rey de Tracia) y que su madre era la musa Calíope, también existen muchos linajes alternativos. Lo más significativo es que a veces se le considera hijo de Apolo y de Calíope o de una mujer mortal, una atribución comprensible, dadas sus mutuas proezas en las artes escénicas.

Expedición aeronáutica

A pesar de su reputación de músico afeminado, una de las primeras sagas míticas que incluyó a Orfeo fue como miembro de la tripulación de la expedición de Jasón en busca del vellocino de oro. En algunas versiones, el centauro Quirón advierte crípticamente al líder de los argonautas que su expedición sólo tendrá éxito si cuenta con la ayuda del joven músico. Aunque en un principio parece que un individuo tan culto sería de poca ayuda en una búsqueda oceánica, la música místicamente eficaz de Orfeo acude en ayuda del grupo en más de una ocasión:

Fue gracias a su música que la propia nave Argo fue botada; después de que los héroes hubieran sucumbido durante algún tiempo a los encantos de las mujeres de Lemnos, que habían matado a sus maridos, fue Orfeo quien con sus notas marciales los llamó al deber; Fue gracias a su interpretación que las Symplegadae o rocas que chocaban en el Helesponto se fijaron en su lugar; las propias sirenas perdieron su poder de atraer a los hombres a la destrucción a su paso, ya que la música de Orfeo era más dulce; y finalmente el propio dragón que custodiaba el vellocino de oro fue adormecido por él.

Muerte de Eurídice

Orfeo y Eurídice, de Federigo Cervelli

Sin duda, la historia más famosa de Orfeo se refiere a su amor condenado por su esposa Eurídice. En la boda de la joven pareja, el atractivo puente es perseguido por Aristeo (hijo de Apolo), que desea embriagarse con ella. En su pánico, Eurídice no se cuida y atraviesa sin querer un nido de serpientes que la envenenan mortalmente. El héroe musical se puso a tocar unas canciones tan agridulces que todas las ninfas y los dioses lloraron. Siguiendo su consejo, Orfeo viajó al inframundo, utilizando su música para ablandar los duros corazones de Hades y Perséfone, que accedieron a permitir que Eurídice volviera con él a la tierra con una condición: que caminara delante de ella y no mirara atrás hasta que hubieran llegado al mundo superior. A medida que regresaba, cada paso se volvía más vacilante que el anterior, pues empezaba a dudar ansiosamente de la fiabilidad del Rey del Inframundo&mash; ¡quizás su oferta aparentemente amable había sido simplemente un truco cruel! En su ansiedad, Orfeo rompió su promesa y se dio la vuelta, sólo para ver la sombra de su esposa tragada por la oscuridad del inframundo, para no volver a ser vista nunca más.

El origen preciso de este cuento es incierto. Algunos elementos, como el intento de agresión sexual por parte de Aristeo, fueron inclusiones posteriores (en ese caso, por parte de Vergil), aunque los «hechos» básicos de la historia tienen una antigüedad mucho mayor. Por ejemplo, Platón sugiere que los dioses infernales sólo le «presentaron una aparición» de Eurídice, y que su debilidad era un resultado directo de su carácter (como músico).

Este tropo mítico (el descenso a los infiernos) tiene su paralelo en relatos de diversos sistemas míticos de todo el mundo: el mito japonés de Izanagi e Izanami, el mito acadio/sumeria del descenso de Inanna a los infiernos, y el mito maya de Ix Chel e Itzamna. El tema de «no mirar atrás» se refleja en la historia de la mujer de Lot, durante su huida de Sodoma. De forma más directa, la historia de Orfeo es similar a los antiguos relatos griegos de la captura de Perséfone a manos de Hades y de historias similares que describen a Adonis cautivo en el inframundo.

Muerte

Albrecht Dürer imaginó la muerte de Orfeo en este dibujo a pluma y tinta, 1494 (Kunsthalle, Hamburgo)

Ninfas encontrando la cabeza de Orfeo, por John William Waterhouse

La desagradable muerte de Orfeo (es despedazado por las Ménades (devotas voraces de Dionisio) es otro cuento popular en los relatos míticos del dios músico. Lo que es menos cierto es el motivo o motivos precisos de estas mujeres para su desmembramiento manual del joven, aunque una de las dos motivaciones tiende a ser enfatizada en los materiales sobrevivientes: primero, las Ménades se sintieron ofendidas cuando Orfeo decidió abstenerse voluntariamente de las relaciones heterosexuales después de la muerte de su amada; segundo, sintieron que él había, de alguna manera, insultado a Dionisos. Cada una de ellas se abordará (brevemente) a continuación.

Según algunas versiones de la historia (especialmente la de Ovidio), Orfeo renunció al amor de las mujeres tras la muerte de Eurídice y sólo tomó como amantes a jóvenes varones; de hecho, se dice que fue él quien introdujo la pederastia entre los tracios, enseñándoles a «amar a los jóvenes en la flor de su juventud». Este giro inesperado en el relato de Ovidio lo resume Bakowski:

En el espacio de unas breves líneas Orfeo ha pasado de trágico amante de Eurídice a trivial pederasta digno de figurar en la Musa Puerilis de Strato. La súbita transferencia de energía sexual al varón, la repulsión hacia la mujer, el total olvido hacia Eurídice, que no volverá a ser mencionada durante unas setecientas líneas mientras Orfeo concierta sobre temas pederásticos y misóginos, es reveladora e invita a examinar más de cerca la estimación que Ovidio hace del amor griego.

De hecho, algunos estudiosos sugieren que este episodio se incluyó principalmente para permitir a Ovidio presentar una crítica a las relaciones patriarcales y unilaterales entre hombres y niños en la cultura helénica. En cualquier caso, el relato ovidiano procede a detallar cómo las ménades tracias, seguidoras de Dionisio, enfadadas por haber sido despreciadas por Orfeo en favor de «tiernos muchachos», le lanzaron primero palos y piedras mientras tocaba, aunque su música era tan hermosa que incluso las rocas y las ramas se negaban a golpearle. Enfurecidas, las Ménades lo despedazaron durante el frenesí de sus orgías báquicas.

Por el contrario, según un resumen de la Antigüedad Tardía de la obra perdida de Esquilo, Bassarids, Orfeo, al final de su vida, desdeñó la adoración de todos los dioses excepto el sol, al que llamó Apolo. Una mañana, se dirigió al Oráculo de Dionisio para saludar a su dios al amanecer, pero fue desgarrado hasta la muerte por las ménades tracias por no honrar a su anterior patrón, Dionisio.

Independientemente de la causa de su fallecimiento, las ménades procedieron a arrojar los restos mortales del músico celestial a un río cercano. Su cabeza, que seguía cantando canciones lúgubres, flotó por el rápido Hebrus hasta la orilla del Mediterráneo. Allí, los vientos y las olas lo llevaron a Lesbos, donde los habitantes enterraron su cabeza y se construyó un santuario en su honor; allí, su oráculo profetizó, hasta que fue silenciado por Apolo. Las Musas recogieron los fragmentos de su cuerpo y los enterraron en Leibethra (bajo el Monte Olimpo), donde los ruiseñores cantaron sobre su tumba. Su alma regresó al inframundo, donde se reunió por fin con su amada Eurídice.

Los Misterios Órficos

Orfeo con la lira y rodeado de bestias, Museo Cristiano-Bizantino, Atenas

Además de este papel único en la mitología griega, la figura de Orfeo fue también central en la religión mistérica (concretamente en la llamada tradición órfica). A Orfeo, al igual que a Dionisio y Deméter, se le atribuía un retorno milagroso desde el mundo de los muertos, hecho que parecía captar la imaginación religiosa helénica. Por esta razón, se le atribuyó como fundador de la secta y numerosos poemas místicos/teológicos (que se utilizaban en sus liturgias). De esta vasta literatura, sólo sobreviven dos ejemplos enteros: un conjunto de himnos compuestos en algún momento del siglo II o III a.C., y una Argonautica órfica compuesta en algún momento entre los siglos IV y VI a.C. La literatura órfica anterior, que puede remontarse hasta el siglo VI a.C., Además de servir como almacén de datos mitológicos en la línea de la Teogonía de Hesíodo, la poesía órfica se recitaba en los rituales de misterio y purificación. Platón, en particular, habla de una clase de sacerdotes mendigos vagabundos que iban de un lado a otro ofreciendo purificaciones a los ricos, con un montón de libros de Orfeo y Musaeus a cuestas. Los que eran especialmente devotos de estos cultos solían practicar el vegetarianismo, la abstención del sexo, y se abstenían de comer huevos y judías, lo que llegó a conocerse como el Orphikos bios, o «modo de vida órfico».

El papiro Derveni, encontrado en Derveni, Macedonia, en 1962, contiene un tratado filosófico que es un comentario alegórico sobre un poema órfico en hexámetros, una teogonía relativa al nacimiento de los dioses, producido en el círculo del filósofo Anaxágoras, escrito en la segunda mitad del siglo V a. C.C.E. Se citan fragmentos del poema que lo convierten en «la nueva prueba más importante sobre la filosofía y la religión griegas que ha salido a la luz desde el Renacimiento». El papiro data de alrededor del año 340 a.C., durante el reinado de Filipo II de Macedonia, lo que lo convierte en el manuscrito más antiguo que se conserva en Europa.

El historiador del siglo XVIII William Mitford escribió que la forma más temprana de una religión griega antigua más elevada y cohesionada se manifestaba en los poemas órficos, argumentando:

Pero los primeros habitantes de Grecia tenían una religión mucho menos degenerada de la pureza original. De este curioso e interesante hecho quedan abundantes testimonios. Se encuentran en esos poemas, de origen incierto y fecha incierta, pero indudablemente de gran antigüedad, que se llaman los poemas de Orfeo o más bien los poemas órficos ; y se encuentran dispersos entre los escritos de los filósofos e historiadores.»

Así mismo, W. K. C. Guthrie consideró que Orfeo fue el fundador de las religiones de misterio y el primero en revelar a los hombres el significado de los ritos de iniciación:

«Como fundador de las religiones de misterio, Orfeo fue el primero en revelar a los hombres el significado de los ritos de iniciación (teletai). Leemos de esto tanto en Platón como en Aristófanes (Aristófanes, Ranas, 1032; Platón, República, 364e, un pasaje que sugiere que la autoridad literaria se hizo cargo de los ritos.» Guthrie continúa escribiendo sobre «… encantos y conjuros de Orfeo de los que también podemos leer ya en el siglo V a.C. Nuestra autoridad es Eurípides, Alcestis (que hace referencia al Encanto de las Tablas Tracias) y en Cíclope, el conjuro de Orfeo».

Orfeo postclásico

La leyenda de Orfeo ha seguido siendo un tema popular para escritores, artistas, músicos y cineastas, inspirando poesía, novelas, composiciones musicales, arte visual, animación y películas.

Notas

  1. El nombre mitológico «Orfeo» se pronuncia comúnmente «ohr’-fee-uhs» en inglés, aunque algunos nombres tienen una pronunciación diferente en griego antiguo; véase la página web «Enciclopedia Mítica: Guía de pronunciación»: Pantheon-pron
  2. Píndaro, Odas Píticas IV: Para Arkesilas de Cirene (línea 177). Traducido por Ernest Myers, 1904. Accesible en el Proyecto Gutenberg Recuperado el 23 de julio de 2007.
  3. Si bien la referencia de Ibycus es la primera que se encuentra en la literatura (Robbins (1982)), una representación escultórica del semidiós como miembro de los argonautas, encontrada en «las metopas de los monópteros sikuonianos de Delfos», podría ser anterior. Gantz, 721.
  4. Powell, 303.
  5. Para una lista de referencias míticas a estas habilidades mágicas, véase Gantz, 721; Godwin, 243.
  6. Apolodoro, 1.9.16; Apolonio, Argonotica, 4.891-911.
  7. Grote, 21.
  8. Esta opinión es sostenida por Bakchylides, Platón, Apollonios, Diodoro y otros (Gantz, 725).
  9. Píndaro, Asklepiades, y otros (Gantz, 725).
  10. Herodoro, AR 1.23; Gantz 721; Marlow, 363.
  11. Marlow, 363. Véase también: Apolodoro 1.9.25; Godwin, 245.
  12. Powell, 303; Godwin, 243. Por el contrario, la versión de Ovidio hace que la joven sea mordida mientras retoza alegremente por un campo: «Porque mientras la novia, en medio del grupo de náyades, // corría alegremente, divirtiéndose por la llanura fluida, // una víbora venenosa la mordió al pasar; // al instante cayó, y de repente exhaló su último aliento». Metamorfosis] (Libro X). Recuperado el 23 de julio de 2007.
  13. Fue la única persona que consiguió ganarse el indulto de ellos.
  14. Powell, 303-306; Ovidio, Metamorfosis] (Libro X); Vergil, Geórgicas (4.457-527); Apolodoro, La Biblioteca, (1.3.2). Recuperado el 11 de junio de 2008.
  15. Véase Bowra (1952) passim para una discusión detallada de las diversas fuentes griegas y romanas de este mito, junto con un análisis en profundidad de la relación entre estos relatos. Véase también: Gantz, 723-725.
  16. Powell, 303. Un tercer motivo, a saber, que Orfeo se negó a iniciar a las mujeres en todos los misterios cúlticos, es bastante interesante, pero sólo se trata esporádicamente en las fuentes existentes (Powell, 303; Gantz, 723).
  17. Bakowski, 29.
  18. Bakowski, 29-31 y passim.
  19. Godwin, 244. Más tarde, la historia recibió un ángulo moralista y cristiano. Por ejemplo, el dibujo de Alberto Durero (ilustración, derecha) incluye una cinta en lo alto del árbol, en la que se lee Orfeus der erst puseran («Orfeo, el primer sodomita»).
  20. Gantz, 723-724.
  21. Vida de Apolonio de Tiana, Libro V.14.
  22. Powell, 303; Godwin, 244; Marlow, 28. Como curiosidad, también se puede visitar este sitio web, que ofrece imágenes y textos relativos a una antigua tumba búlgara que se cree que pudo pertenecer al histórico Orfeo. Recuperado el 23 de julio de 2007.
  23. Price, 118-121.
  24. Platón, La República 364c-d.
  25. More, p. 56 dice que «el uso de huevos y judías estaba prohibido, pues estos artículos se asociaban con el culto a los muertos».
  26. Richard Janko, Bryn Mawr Classical Review, (2006) de K. Tsantsanoglou, G.M. Parássoglou, T. Kouremenos (editores), 2006. The Derveni Papyrus (Florencia: Olschki) serie «Studi e testi per il «Corpus dei papiri filosofici greci e latini», vol. 13]). Recuperado el 10 de junio de 2008. También se describe brevemente en Price, 118-121.
  27. Mitford, 89.
  28. Guthrie, 17.
  29. Dado que Wikipedia es abiertamente editable, suele ser el mejor lugar para encontrar información actualizada sobre la cultura pop. Por lo tanto, consulte su artículo sobre Orfeo para obtener un resumen de estos esfuerzos artísticos. Recuperado el 11 de junio de 2008.
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  • Todos los enlaces recuperados el 4 de enero de 2019.

    • Los Himnos Órficos traducidos por Thomas Taylor

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