El viernes 10 de julio, tras una semana de emotivo debate entre legisladores, la bandera confederada fue arriada en el recinto de la Cámara de Representantes de Carolina del Sur.
Puede que no sea un experto en la bandera confederada o en la Guerra Civil, pero he estudiado lo que las banderas japonesas han significado y significan para la gente de Japón y otros países asiáticos.
A los ojos de muchos, tanto la llamada Bandera del Sol Naciente (un círculo rojo con dieciséis rayos de sol) como la actual bandera nacional de Japón (un círculo rojo en el centro, llamado «Hinomaru») no son más que ofensivas, pues les recuerdan el colonialismo japonés y las atrocidades de la guerra.
Las noticias recientes sobre el debate de la bandera confederada me han recordado controversias similares en Japón.
La Bandera del Sol Naciente y el Hinomaru salen a la batalla
Tanto la Bandera del Sol Naciente como el Hinomaru fueron adoptados en 1870 por el nuevo gobierno Meiji, que derrocó al gobierno feudal de 1868 e introdujo a Japón en la modernidad.
La primera se convirtió en la bandera oficial del ejército japonés (y posteriormente también de la marina), y la segunda en la bandera nacional.
El Japón imperial experimentó una serie de conflictos militares en los años siguientes, incluyendo la Guerra Chino-Japonesa (1894-95), la Guerra Ruso-Japonesa (1904-05), la Primera Guerra Mundial (1914-18), la Segunda Guerra Chino-Japonesa (1937-45) y la Guerra Asia-Pacífico (1941-45).
La Bandera del Sol Naciente del ejército acompañó a las tropas en su destrucción. La Hinomaru también era llevada por los soldados y se izaba cuando los territorios enemigos caían en manos de las fuerzas japonesas.
Por ejemplo, cuando la ciudad china de Nanjing cayó en manos de las fuerzas japonesas en diciembre de 1937, ambas banderas se izaron por encima de los muros de la ciudad, en los edificios y en las esquinas de las calles mientras los soldados japoneses cometían asesinatos y violaciones a una escala que se ha convertido en un símbolo de la atrocidad de Japón en tiempos de guerra y un tema de controversia desde entonces.
En casa, los ciudadanos japoneses celebraron sus victorias militares con sus banderas Hinomaru y del Sol Naciente. Mientras que las atrocidades japonesas en Nanjing no fueron ampliamente reportadas, las campañas militares que sugerían una matanza a gran escala fueron a menudo discutidas en los informes de noticias. El 16 de diciembre de 1937, por ejemplo, el periódico Asahi de Tokio escribió que «el Ejército Imperial está llevando a cabo operaciones de limpieza contra los rezagados… aproximadamente 60.000».
La cultura de la guerra prevalecía en la sociedad japonesa de la época: no muchos japoneses parecían preocuparse por la suerte de los ciudadanos de los países enemigos. Por el contrario, la Bandera del Sol Naciente y el Hinomaru eran vistos como un símbolo de resistencia contra el colonialismo occidental y las insurgencias chino-coreanas.
Cambio en 1945 – más o menos
Las imágenes de estas dos banderas cambiaron tras la derrota de Japón en 1945.
El Tribunal Militar Internacional para el Lejano Oriente (1946-48) reveló los crímenes de guerra de Japón, incluyendo la Masacre de Nanjing. Cuando los medios de comunicación japoneses de la posguerra publicaron numerosas historias de las atrocidades japonesas que habían ocurrido en todo el Pacífico en las décadas de 1930 y 1940, la reputación de los militares cayó en picado.
La ocupación aliada (en su mayoría estadounidense) desmanteló el Ejército y la Armada Imperial, y la Bandera del Sol Naciente también desapareció.
Dos años después de la Guerra de Corea (1950-53), sin embargo, se crearon las Fuerzas de Autodefensa de Japón, y tanto las FDS de la Marina como las del Ejército volvieron a adoptar la bandera del Sol Naciente.
En cuanto a la Hinomaru, a diferencia de sus homólogas en los países derrotados del Eje, Alemania o Italia, sobrevivió y sigue siendo la bandera nacional de Japón.
El uso de las banderas en la actualidad
A pesar de su uso militar oficial, hasta hace poco, la Bandera del Sol Naciente se asociaba en gran medida en la mente del público con los extremistas de derecha que afirman descaradamente que la Gran Guerra de Asia Oriental, el nombre oficial de la Segunda Guerra Mundial antes de la derrota de Japón, fue una «guerra sagrada.»
De hecho, el sentimiento antibélico y antimilitarista en Japón ha sido tan fuerte que pocos ciudadanos de a pie estaban interesados en ondear la bandera del Sol Naciente. Y esta es probablemente la razón por la que Japón tiene probablemente más «museos de la paz» que cualquier otro país.
El destino de Hinomaru fue un poco diferente cuando Japón se convirtió en una sociedad democrática y más pacífica, pero muchos profesores de escuela, especialmente los que estaban afiliados al Sindicato de Profesores de Japón -una organización de izquierdas- a menudo se negaban a hacer una reverencia a Hinomaru o incluso a cantar el himno nacional en las ceremonias de entrada y graduación. Para ellos, las dos banderas japonesas de la guerra eran -y son- los legados imperdonables del Japón imperial.
Pero las cosas están empezando a cambiar.
En los últimos partidos deportivos, incluidos los torneos de la Copa Mundial de Fútbol de 2008, por ejemplo, algunos seguidores japoneses izaron las banderas del Sol Naciente, junto a la Hinomaru, para animar al equipo japonés. Supongo que lo hicieron debido a su ignorancia de la historia moderna de Japón, sin ninguna agenda política particular o intención de ofender a otros. Puede que estos hinchas no sean tan diferentes de los turistas extranjeros que compran diademas con el sol naciente o hinomaru en el aeropuerto de Narita como recuerdo.
En cambio, las organizaciones racistas anti-coreanas y anti-chinas de Japón, como Zaitokukai (el equivalente a los supremacistas blancos en EEUU) deambulan por las calles con la Bandera del Sol Naciente y Hinomaru gritando discursos insoportables como «Matad a los coreanos.» La organización afirma que tiene 14.000 miembros, pero la cifra, a mi juicio, parece inflada.
Estos grupos romantizan el pasado agresivo y colonial de Japón – no muy diferente a las actitudes de los extremistas de derecha en EEUU hacia el pasado americano.
Los mítines racistas -que ahora se amplifican al ser grabados en vídeo y subidos a Internet- demuestran el nuevo nacionalismo de base de Japón, que niega la autoridad y la validez de la constitución y la educación de posguerra del país.
En 2014, el Tribunal Supremo de Japón confirmó una sentencia de un tribunal inferior que consideraba que los discursos de odio de Zaitokukai dirigidos a una escuela coreana constituían una violación de la ley y ordenó al grupo que pagara 12 millones de yenes (unos 100.000 dólares) en compensación a la escuela.
No obstante, sigue organizando concentraciones racistas, y los manifestantes contrarios siguen organizando las suyas. También se han producido detenciones durante estas concentraciones, ya que los participantes suelen exaltarse y utilizar escupitajos, puños, la cabeza, los pies, el dedo corazón y otras partes del cuerpo -pero no armas debido al estricto control de armas en Japón- para dirimir sus diferencias.
En cuanto a la Hinomaru, el partido gobernante aprobó una ley en 1999 que la declaraba bandera nacional y obligaba a los profesores de las escuelas públicas K-12 a honrarla. Algunos profesores han luchado contra lo que dicen que es una coacción y han demandado al consejo escolar de Tokio. En junio de 2015, el gobierno instó a las universidades públicas a izar la bandera nacional y honrarla.
Mientras tanto, ningún comercio japonés ha decidido retirar la bandera del Sol Naciente de camisetas, llaveros y otros artículos. Algunas empresas de banderas son conscientes de que los japoneses conservadores preferirían comprar banderas 100% japonesas y subrayan que sus productos están fabricados en Japón en un intento de dar tranquilidad a los clientes preocupados.
¿Podría la prohibición de estos artículos acabar con el racismo y el fanatismo en Japón? Personalmente creo que no.
Lo que importa es la educación. En todas las sociedades hay etnocentristas que se niegan a aceptar los derechos humanos fundamentales sin importar la etnia, el género, la nacionalidad o la religión. En el caso de Carolina del Sur, la sustitución de la bandera fue probablemente un paso necesario hacia la reconciliación histórica, pero la sustitución de la bandera no debe ser el fin de la discusión: por sí sola no promoverá la igualdad racial ni los derechos humanos.