Este artículo es parte de la serie Pasajes Difíciles.
Escucha el pasaje
24 «Setenta semanas han sido decretadas sobre tu pueblo y tu santa ciudad, para terminar la transgresión, para poner fin al pecado y expiar la iniquidad, para traer la justicia eterna, para sellar la visión y el profeta, y para ungir un lugar santísimo.25Sabed, pues, y entended que desde la salida de la palabra para restaurar y edificar a Jerusalén hasta la venida de un ungido, un príncipe, habrá siete semanas. Luego, durante sesenta y dos semanas, se volverá a edificar con plazas y foso, pero en un tiempo turbulento.26 Y después de las sesenta y dos semanas, el ungido será cortado y no tendrá nada. Y el pueblo del príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario. Su fin vendrá con un diluvio, y hasta el final habrá guerra. Las desolaciones están decretadas.27 Y él hará un fuerte pacto con muchos durante una semana, y durante la mitad de la semana pondrá fin a los sacrificios y a las ofrendas. Y en el ala de las abominaciones vendrá uno que desolará, hasta que el fin decretado se derrame sobre el desolador.»
-Daniel 9:24-27
¿Por qué setenta?
Gabriel anunció: «Setenta semanas están decretadas sobre tu pueblo y tu ciudad santa.» Los objetos del decreto de Dios son los judíos y Jerusalén. El número «setenta» es esencial para los versículos restantes, que lo dividen en tres, por lo que entender la fuente de este número es vital para una interpretación adecuada.
El número «setenta» apareció anteriormente en el capítulo 9, cuando el profeta estaba leyendo en el libro de Jeremías sobre las desolaciones de Jerusalén que terminarían después de «setenta años» de cautiverio (v. 2). El mensaje de Gabriel jugaba con los «setenta» y prometía «setenta sietes» o «setenta semanas». Y si los «setenta» del mensaje de Gabriel jugaban con los «setenta» de Jeremías 25:11-12 (cf. Dan. 9:2), es razonable suponer que los «sietes/semanas» jugaban también con los años de Daniel 9:2. Un decreto de «setenta sietes/semanas» probablemente significaba 490 años (70 × 7).
Otra cuestión es si debemos tomar los 490 años de forma literal o simbólica. Obsérvese primero que aunque Jeremías escribió sobre setenta años de cautiverio, los judíos estuvieron realmente en el exilio menos de setenta años. Si el mensaje de Gabriel utilizó entonces ese número, tal vez debamos esperar un significado figurado o simbólico en lugar de aplicar 490 con estricta literalidad, pues ni siquiera el número setenta se aplicó con el tipo de precisión que suele esperarse hoy. La fuente probable de los «sietes» nos lleva a una interpretación no literal de los «setenta sietes». El siete es un número de terminación y perfección, y lo más probable es que Levítico 25:8-12 informara la comprensión de Daniel del mensaje de Gabriel:
Contarás siete semanas de años, siete veces siete años, de modo que el tiempo de las siete semanas de años te dé cuarenta y nueve años. Entonces tocarás la trompeta fuerte el décimo día del séptimo mes. En el Día de la Expiación tocarás la trompeta en toda tu tierra. Y consagrarás el quincuagésimo año, y proclamarás la libertad en toda la tierra para todos sus habitantes. Será un jubileo para vosotros, cuando cada uno de vosotros vuelva a su propiedad y cada uno de vosotros vuelva a su clan. Ese quincuagésimo año será un jubileo para ustedes; en él no sembrarán ni cosecharán lo que crezca por sí mismo, ni recogerán las uvas de las vides desnudas. Porque es un jubileo. Será sagrado para vosotros. Podrás comer los productos del campo.
En Levítico 25 una multiplicación de «siete semanas de años» (v. 8) dio como resultado cuarenta y nueve años. El quincuagésimo año era el jubileo, un tiempo de libertad y observancia culminante. Que el mensaje de Gabriel debe entenderse a la luz del pasaje del jubileo en Levítico 25 es evidente por la primera división que da a Daniel en Daniel 9:25: siete sietes/semanas. A continuación, se dan sesenta y dos sietes más (v. 25b), y luego el siete/semana culminante recibe la mayor atención (vv. 26-27). Los setenta sietes del versículo 24 denotan el jubileo; si los siete sietes de Levítico 25:8 condujeron al jubileo, ¡entonces los setenta sietes de Daniel 9:24 son un jubileo decadente y definitivo!
Mirando hacia adelante
La razón para un jubileo de diez veces es evidente en los seis resultados que Gabriel enumeró: Dios decretó los setenta sietes «para terminar la transgresión, para poner fin al pecado y expiar la iniquidad, para traer la justicia eterna, para sellar tanto la visión como el profeta, y para ungir un lugar santísimo» (v. 24). La mención de la transgresión, el pecado y la iniquidad es significativa a la luz de la oración de Daniel, que confesaba el pecado de Israel (vv. 4-15) y pedía misericordia y perdón (vv. 16-19). Dios le estaba diciendo a Daniel: «Yo me encargaré del pecado. La expiación se llevará a cabo». Esta obra futura traería la justicia eterna, una permanencia que los adoradores de Yahvé anhelaban. «Visión y profeta» probablemente se refiere a la revelación de Dios hasta que se cumpliera esta expiación. Una vez que el pecado hubiera sido tratado en esta futura obra redentora, la revelación anterior se cumpliría, y sería eclipsada, por el acontecimiento jubilar que Dios llevaría a cabo. Si se entiende como una hendiadys (dos palabras que transmiten un solo concepto), «visión y profeta» puede entenderse como una «visión profética» y puede tener en vista la profecía de Jeremías sobre el regreso del exilio. Gabriel estaba dando a Daniel una visión de cómo las palabras de Jeremías serían finalmente «selladas» o «confirmadas». Parte del plan expiatorio de Dios incluía la unción de un «lugar santísimo» o, probablemente más exactamente, «santísimo». Nunca se informó de ninguna unción para el templo de Salomón o el templo reconstruido bajo Esdras. Se refiere a un individuo, no a una estructura. La obra de este individuo ungido aparecería en breve en el desglose de los setenta sietes (vv. 25-27).
Dados los estupendos efectos de los setenta sietes, vale la pena señalar que los primeros sesenta y nueve sietes no mencionan el tipo de efectos enumerados en el versículo 24. El septenario, sin embargo, incluye a un ungido que será cortado, la destrucción de la ciudad y el santuario, y las desolaciones que han sido decretadas (v. 26). Además, se hará un pacto y terminarán los sacrificios (v. 27). Por lo tanto, los seis resultados notables del versículo 24 no se cumplirían gradualmente a lo largo de las primeras sesenta y nueve semanas. Llegarían a suceder debido a lo que ocurre en las setenta y siete.
Gabriel comenzó a decirle a Daniel lo que debía entender: «Desde la salida de la palabra para restaurar y edificar Jerusalén hasta la venida de un ungido, un príncipe, habrá siete semanas». Las siguientes «sesenta y dos semanas» (de las que se hablará en la siguiente subsección) especifican que Jerusalén «volverá a ser edificada con plazas y foso, pero en un tiempo turbulento.» Las primeras «siete» y las siguientes «sesenta y dos» semanas parecen referirse a todo el lapso de tiempo previsto en el versículo 25, que abarca la «salida de la palabra para restaurar y edificar Jerusalén hasta la venida de un ungido, un príncipe.»
Dios prometió un salvador espiritual, un siervo sufriente que tomaría las iniquidades de Israel y llevaría su castigo.
Como se desarrolló la historia, «la salida de la palabra para restaurar y edificar Jerusalén» resultó ser el decreto de Ciro que permitía el regreso de los judíos en 538 a.C. Habiendo conquistado Babilonia en 539, Ciro liberó a los exiliados judíos al año siguiente. Isaías informó del plan del Señor para utilizar a Ciro de esta manera: «Yo soy el Señor… que dice de Ciro: ‘Él es mi pastor, y cumplirá todo mi propósito’; que dice de Jerusalén: ‘Será edificada’, y del templo: ‘Se pondrán tus cimientos'» (Isa. 44:24, 28). Más tarde, Esdras registró: «En el primer año de Ciro, rey de Persia, para que se cumpliera la palabra del Señor por boca de Jeremías, el Señor despertó el espíritu de Ciro, rey de Persia, de modo que hizo una proclamación por todo su reino y también la puso por escrito» (Esdras 1:1), y la proclamación especificaba un regreso a Jerusalén para «reconstruir la casa del Señor, el Dios de Israel; él es el Dios que está en Jerusalén» (v. 3).
Los argumentos a favor de fechas anteriores o posteriores al 538 a.C. no dan cuenta de los textos específicos de Isaías y Esdras que vinculan el cumplimiento de las palabras de Jeremías con el decreto de Ciro para el regreso del exilio. Cuando Daniel recibió este mensaje de Gabriel, estaba en «el primer año de Darío» (Dan. 9:1), a quien hemos equiparado con Ciro el Persa (cf. comentario sobre 5:31), y por tanto Daniel recibió la revelación de Gabriel poco antes de que se diera el decreto real. Daniel no sólo vería el cautiverio en Babilonia llegar a su fin; también viviría la inauguración de los «setenta sietes» que conducirían finalmente a un jubileo de diez veces cuando el ungido viniera y pusiera fin al pecado. El ungido se menciona antes de las «siete semanas» (v. 25a) y de nuevo después de las «sesenta y dos semanas» (v. 26). Esto sugiere que la llegada, y la obra expiatoria, del ungido era el gran objetivo de las «setenta semanas», pero no vendría hasta que se completaran las sesenta y dos semanas (cf. v. 26).
Si las «siete semanas» (v. 25a) comenzaron con el decreto de Ciro en el 538 a.C., un cálculo literal situaría su finalización alrededor del 489. Debido a que ningún acontecimiento bíblico o profético importante ocurrió en ese año, las «siete semanas» probablemente no se referían a cuarenta y nueve años literales. Más bien, debemos ver las «siete semanas» (o «siete sietes») como una alusión a Levítico 25:8, donde Yahvé dijo a Moisés: «Contarás siete semanas de años, siete veces siete años, de modo que el tiempo de las siete semanas de años te dará cuarenta y nueve años.» Las primeras «siete semanas» de Daniel 9:25a, por lo tanto, prepararon a Daniel y al lector para una expectativa de jubileo. Las «siete semanas», iniciadas en el año 538 a.C., probablemente se extendieron durante la reconstrucción del templo y de las murallas de la ciudad durante los ministerios de Esdras y Nehemías. El templo se completó y se volvió a dedicar en 515, mientras que la muralla de la ciudad se terminó en 444.
Al referirse a Jerusalén, Gabriel le dijo a Daniel que «durante sesenta y dos semanas volverá a ser edificada con plazas y foso, pero en un tiempo turbulento». No hay ninguna indicación de que haya que intercalar un espacio de tiempo entre las primeras siete sietes y las siguientes sesenta y dos. Puesto que el versículo 26a dice que el «ungido» vendría después de los sesenta y dos sietes, claramente los primeros siete no culminaron con la obra del ungido.
Relacionar los sesenta y dos sietes (v. 25b) con los siete (v. 25a) no es tan difícil como puede pensarse inicialmente. Los sietes son consecutivos e ininterrumpidos. El período de sesenta y dos sietes probablemente se extendió desde la época de Nehemías hasta la de Jesús (el ungido). Al igual que con los primeros siete sietes, no debemos presionar los sesenta y dos sietes con estricta literalidad con la intención de especificar exactamente 434 años. Es un número redondo, simbólico del período de tiempo que va desde Nehemías hasta Jesús.
Puede haber otro significado en los «sesenta y dos sietes» del versículo 25b. La única otra vez que el número «sesenta y dos» apareció en el libro de Daniel fue en 5:31, donde dice que Darío conquistó Babilonia, «siendo de unos sesenta y dos años.» Refuerza la conexión entre 9:25b y 5:31 el hecho de que el episodio del capítulo 9 ocurrió durante «el primer año de Darío hijo de Asuero, por ascendencia meda» (9:1a), y la única aparición anterior de «Darío el medo» fue en 5:31.
Libertad para los cautivos
Darío/Ciro decretaría la libertad para los cautivos en Babilonia. Ciro era un tipo del Mesías, pues este último también daría libertad a los cautivos, a los cautivos del pecado y de la muerte, para salir del exilio más profundo por medio de un nuevo y mayor éxodo. El libro de Isaías proporcionó un precedente bíblico previo para ver a Ciro tipológicamente: es el pastor ungido de Dios en Isaías 44:28-45:1. Ciro liberaría a los israelitas cautivos como su salvador político. En la misma sección de Isaías que predice la obra de Ciro (Isaías 40-55), Dios prometió un salvador espiritual, un siervo sufriente que tomaría las iniquidades de Israel y soportaría su castigo (Isaías 42:1-9; 49:1-7; 52:13-53:12). La liberación por medio de Ciro sería superada un día por una liberación mucho mayor por medio del siervo sufriente, Jesucristo, cuya obra de expiación sería un jubileo definitivo. Tal vez, entonces, la edad de Ciro cuando conquistó Babilonia («sesenta y dos»; cf. Dan. 5:31) sirvió de base para el período simbólico que conduciría al antitipo de Ciro, el ungido que sufriría en lugar de los pecadores y, al hacerlo, vencería el pecado y la muerte mediante su resurrección.
Durante «sesenta y dos semanas» la ciudad de Jerusalén (incluyendo su templo) permanecería reconstruida «con plazas y foso, pero en un tiempo turbulento» (9:25b). Las palabras de Gabriel probablemente denotan que desde Nehemías hasta el Mesías, la ciudad permanecería en pie. Las «plazas y el foso» se mencionaron probablemente para indicar una restauración completa. Gabriel no se explayó sobre el «tiempo turbulento», pero puede referirse a las atrocidades cometidas por el Imperio griego bajo Antíoco IV Epífanes (cf. cap. 8).
Estos versos se entienden mejor en un patrón A-B-A’-B’. Hablan de la septuagésima semana, que recibió la mayor atención en el mensaje de Gabriel a Daniel:
A. «Y después de las sesenta y dos semanas, un ungido será cortado y no tendrá nada». (v. 26a)
B. «Y el pueblo del príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario. Su fin vendrá con un diluvio, y hasta el final habrá guerra. Las desolaciones están decretadas». (v. 26b)
A’. «Y hará un fuerte pacto con muchos durante una semana, y durante la mitad de la semana pondrá fin a los sacrificios y a las ofrendas.» (v. 27a)
B’. «Y en el ala de las abominaciones vendrá uno que desolará, hasta que el fin decretado se derrame sobre el desolador». (v. 27b)
En esta estructura, A y A’ se refieren al mismo evento: la obra sacrificial del ungido. Las secciones B y B’ se refieren también a un mismo acontecimiento: la destrucción de Jerusalén y su templo. A continuación sostendremos que los setenta sietes del capítulo 9 alcanzan su cumplimiento en la muerte vicaria de Jesucristo y en la destrucción del templo de Jerusalén.
Quién ha de venir
Las siguientes palabras de Gabriel, «después de las sesenta y dos semanas», indican que la septuagésima semana está ahora en vista. Declaró que «un ungido será cortado y no tendrá nada». Este «ungido» es el Mesías profetizado, una figura cumplida por Jesús, el «Cristo» (es decir, el ungido; cf. Lucas 2:11). Algunos intérpretes han sugerido que el «príncipe que ha de venir» (Dan. 9:26b) es el futuro Anticristo.1 ¡No podría haber mayor contraste entre los posibles referentes! Sin embargo, debemos optar por entender ambas figuras como «Cristo», haciendo que el «ungido» y el «príncipe» sean idénticos. En primer lugar, cuando Gabriel mencionó la «unción» dos versículos antes, lo hizo en relación con una persona santísima que acabaría con el pecado y haría expiación (v. 24), y la aposición «un príncipe» después de «un ungido» en el versículo 25 sugiere que debemos equiparar los títulos. En segundo lugar, es poco probable que el «príncipe» del verso 25 y el «príncipe» del verso 26 se refieran a personas diferentes. Lo más natural es que el lector entienda que «príncipe» tiene el mismo referente en los versículos 25 y 26: es el Mesías, no el Anticristo. En tercer lugar, no se especifica ningún intervalo de tiempo antes de la septuagésima semana, aunque muchas opiniones sobre el Anticristo exigen un intervalo de miles de años. Tal lapso de tiempo no tiene justificación textual en Daniel 9. Así como no debemos proyectar una brecha de tiempo entre los siete sietes y los sesenta y nueve sietes, tampoco debemos proyectar una brecha entre los sesenta y nueve y los setenta sietes.
La predicción de que este ungido sería «cortado y no tendrá nada» se cumplió cuando Jesús murió en la cruz. Fue llevado fuera de la puerta de la ciudad y crucificado, abandonado por sus discípulos y desamparado por el Padre (Mt. 26:31; 27:60; Heb. 13:12-13). La septuagésima semana de Daniel, pues, incluía la obra redentora de Jesús. Dados los seis notables objetivos de Daniel 9:24, este «corte» del ungido sería el medio para acabar con la transgresión, terminar con el pecado, expiar la iniquidad, introducir la justicia eterna, confirmar la visión profética y ungir a una persona santísima.
Luego vino una profecía sobre la ciudad y el templo de Jerusalén: «El pueblo del príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario. Su fin vendrá con un diluvio, y hasta el final habrá guerra. Las desolaciones están decretadas». Como hemos visto, el «príncipe que ha de venir» es el mismo «príncipe» (o «ungido») que en el versículo 25: el Mesías, Jesús. Esto significa que «el pueblo del príncipe» eran los judíos. La profecía puede parecer escandalosa, entonces, cuando dice que los judíos destruirán Jerusalén y el templo. Después de la obra redentora de Jesús, el templo fue destruido en el año 70, y los judíos tuvieron un papel en ello. Los romanos, dirigidos por Tito, participaron en la destrucción, pero la transgresión de los judíos -particularmente su rechazo al Mesías- condujo al juicio del Mesías sobre su templo y su ciudad, al igual que fueron cómplices cuando el primer templo fue destruido en los días de Daniel. El relato de este acontecimiento dado por Josefo, en Las Guerras de los Judíos, «es una prueba histórica adecuada de que la destrucción de Jerusalén fue enteramente culpa del pueblo judío, tal como predice Dan 9:26b».2
Jesús profetizó la destrucción del templo (Mateo 24:1-2), y dijo que su generación contemporánea no pasaría antes de que ocurriera (v. 34). Jerusalén sería rodeada por ejércitos, lo que significaba que «su desolación se ha acercado» (Lucas 21:20). Las palabras de Gabriel se cumplieron en el año 70: el fin del santuario llegó como un diluvio, con guerra hasta el final, pues Dios había decretado su desolación. La imagen «con un diluvio» representa la destrucción total de la victoria de los romanos sobre Jerusalén.
Habiendo visto las secciones A y B de Daniel 9:26, veremos ahora cómo las palabras de Gabriel nos llevan de nuevo a través de los mismos acontecimientos, primero la obra redentora del Mesías y luego el juicio sobre Jerusalén y el templo (A’ y B’, respectivamente).3
Hablando del ungido, el príncipe que vendría, Gabriel declaró: «Hará un fuerte pacto con muchos durante una semana, y durante la mitad de la semana pondrá fin a los sacrificios y a las ofrendas.» La «una semana» en vista es el septenario. Gabriel se refería a que la obra redentora del Mesías tendría lugar en el período culminante de los «setenta sietes». Las palabras de Gabriel no predecían un pacto temporal. En conjunción con las profecías de Isaías y Jeremías, este «pacto fuerte» era probablemente el nuevo pacto (cf. Isa. 53:10-12; Jer. 31:31-34). El libro de Hebreos explica que la ofrenda vicaria del ungido puso fin al sistema de sacrificios (Heb. 9:11-10:25).
El Mesías haría este pacto con «muchos» (Dan. 9:27; cf. Isa. 53:11- 12), lo que parece denotar no universalidad sino diversidad:4el nuevo pacto incluiría a creyentes judíos y gentiles. Jesús aludió a Daniel 9:27 y a Isaías 53 cuando dijo de la copa en la última cena: «Bebed todos de ella, porque ésta es mi sangre de la alianza, que se derrama por muchos para el perdón de los pecados» (Mateo 26:27-28). El Hijo del Hombre «no ha venido a ser servido, sino a servir, y a dar su vida en rescate por muchos» (Mateo 20:28).
Gabriel profetizó que «durante la mitad de la semana pondrá fin a los sacrificios y ofrendas». Esta especificación significaba que la septuagésima semana implicaría algo más que la obra de redención del Mesías. Como profetiza Daniel 9:27b, la septuagésima semana también implicaría la obra de juicio del Mesías sobre Jerusalén. El setenta y siete, entonces, se divide en dos, con los primeros tres años y medio refiriéndose a la obra de redención. Así como la septuagésima semana en el versículo 26 consistió en que el ungido fue cortado (v. 26a) y la ciudad y el santuario fueron destruidos (v. 26b), el versículo 27 recapitula estas dos ideas y divide la septuagésima semana por la mitad.
ESV Expository Commentary
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Es probable que los segundos tres años y medio se reflejen implícitamente en el lenguaje del versículo 27b: «Sobre el ala de las abominaciones vendrá uno que desolará, hasta que el fin decretado se derrame sobre el desolador».5 Un desolador causaría abominaciones hasta que ocurriera su propia destrucción. «Ala» puede significar «extremo», y por lo tanto las abominaciones extremas estarían en vista (cf. 11:31; 12:11), provocadas por un ejército que ataca rápidamente. Jesús se refirió a «la abominación desoladora de la que habló el profeta Daniel» (Mateo 24:15), y seguramente Jesús tenía en mente Daniel 9:26-27. Para interpretar 9:26-27 es significativa la observación de Mateo de que Jesús se refería a la próxima destrucción de Jerusalén y del templo (Mateo 24:15). En Lucas 21:20, Jesús se refirió a la próxima «desolación» de Jerusalén por parte de los ejércitos (romanos). El «desolador» era probablemente una forma corporativa de representar a las legiones romanas, o quizás el propio Tito (el general romano) cumplía este papel. Jesús profetizó que tales días serían «días de venganza, para cumplir todo lo que está escrito. . . . Porque habrá gran angustia en la tierra e ira contra este pueblo. Caerán a filo de espada y serán llevados cautivos entre todas las naciones, y Jerusalén será pisoteada por los gentiles, hasta que se cumplan los tiempos de los gentiles» (Lucas 21:22-24). Jesús también especificó el plazo: «En verdad os digo que no pasará esta generación hasta que todo se haya cumplido» (Lucas 21:32). En el año 70 el templo fue destruido. El septenario -un período que abarca la obra de redención para los muchos, así como la obra de juicio contra Jerusalén y el templo- había llegado a su fin.
Peter Gentry proporciona un resumen perfecto:
La visión de las Setenta Semanas de Daniel, entonces, puede ser explicada simplemente. Se refiere a un período de setenta sabáticos o períodos de siete años necesarios para traer el jubileo final: la liberación del pecado, el establecimiento de la justicia eterna y la consagración del templo. Durante los primeros siete sabáticos la ciudad de Jerusalén es restaurada. Luego, durante sesenta y dos sabáticos no hay nada que informar. En la culminante semana setenta, el Rey de Israel llega y muere vicariamente por su pueblo. Extrañamente, la profanación del templo, similar a la realizada por Antíoco Epífanes en el Imperio Griego, es perpetrada por el propio pueblo judío, resultando en la destrucción de Jerusalén. Estos acontecimientos se cumplen en la persona de Jesús de Nazaret. Él es el rey que viene. Su crucifixión es el sacrificio que pone fin a todos los sacrificios y la base de la Nueva Alianza con los muchos.6
Notas:
- Cf. Miller, Daniel, 268.
- Peter J. Gentry, «Daniel’s 70 Weeks and the New Exodus,» SBJT 14/1 (2010): 39.
- Citando a Gentry, de nuevo: «Este enfoque es caleidoscópico y recursivo. Es como escuchar la música de los altavoces del sistema estéreo de forma secuencial en lugar de simultánea. Primero viene la música del altavoz derecho; luego viene la música del altavoz izquierdo. Luego, la persona que escucha (es decir, que lee) junta las dos en un conjunto estéreo tridimensional» (ibíd., 36).
- Según Gentry, esto es «casi con toda seguridad ‘los muchos’ a los que se refiere Isaías 53:10-12. Sin duda, Isaías 53, que describe a un futuro Siervo Davídico del Señor, que es también sacerdote y sacrificio, que da su vida por los muchos, es el trasfondo del breve comentario de la visión de Daniel» (ibid, 37).
- De acuerdo con la estructura A-B-A’-B’ de los versículos 26-27, esta profecía se cumpliría en la destrucción del 63 Cf. el uso de tres y medio en el libro del Apocalipsis (11:2, 3; 12:6, 14; 13:5). Equivale a 1.260 días, o 42 meses.
- Gentry, «Daniel’s 70 Weeks and the New Exodus», 41.
Este artículo está adaptado de ESV Expository Commentary: Daniel-Malachi: Volume 7 edited by Iain M. Duguid, James M. Hamilton Jr, and Jay Sklar.
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