Aunque no se conocen detalles, es posible formarse una imagen poco clara de algunos de los rituales y prácticas religiosas mediante la interpretación de las fuentes que han sobrevivido. Las fuentes son heterogéneas, ya que los relatos escritos son de la época pagana tardía y están redactados en un contexto cristiano. Por lo tanto, también es difícil determinar si un ritual era privado o público. El único santuario pagano del que se tiene información detallada es el gran templo de Uppsala, en la Suecia moderna, que fue descrito por el cronista alemán Adam de Bremen en una época en la que Suecia central era el último centro político donde se practicaba el paganismo nórdico en público.
Centros de feEditar
En el lugar había varios tipos de lugares sagrados, generalmente marcados por un límite en forma de barrera de piedra permanente o una valla temporal de ramas. Así se creaba un espacio sagrado con reglas propias, como la prohibición de derramar sangre en suelo sagrado. La importancia de estos lugares sagrados debe entenderse en relación con las ideas cosmológicas que tenía la gente. Se sabe que diferentes tipos de fuerzas divinas estaban vinculadas a diferentes lugares y que había diferentes rituales relacionados con ellos. Además de las arboledas sagradas, los textos mencionan pozos sagrados y el depósito de ofrendas en arroyos, montañas, cascadas, rocas y árboles; es posible que estas ofrendas se hicieran a los landvættir, además de a los dioses. No se menciona el culto a los jötnar y se desconoce si había lugares sagrados para ellos.
Las fuentes no se ponen de acuerdo sobre los edificios de la fe, por lo que hay opiniones diversas sobre su forma y naturaleza. Sin embargo, parece que para algunos edificios el uso sacral era secundario. Las lenguas germánicas no tenían palabras en la época precristiana que se correspondieran directamente con el latín templum, antecesor de la palabra moderna templo. Por ello, durante mucho tiempo se ha discutido si existían edificios destinados exclusivamente a fines religiosos en la Escandinavia precristiana. Lo más probable es que se construyeran edificios religiosos en algunos lugares, ya que las palabras hörgr y hof se encuentran en varios topónimos. Otras fuentes sugieren que los actos rituales no se limitaban necesariamente a los edificios religiosos. Es probable que la construcción de «templos» dependiera de las costumbres locales y de los recursos económicos. Un hof o un hörgr no tenían por qué estar relacionados con uno de los centros de fe.
Otras formas de los edificios de fe eran el salón y la vé. Los topónimos que contienen la palabra sal (sala) aparecen en varios lugares y es posible que esta palabra se utilizara para las salas multifuncionales. Los estudiosos anteriores solían traducir sal como granero o establo, lo que se ha demostrado que es inexacto. Es más probable que una sala de este tipo fuera una casa larga con una sola habitación. Se trataba de un tipo de edificio prestigioso que se utilizaba para fiestas y reuniones sociales similares en toda el área germánica. En los topónimos, la palabra sal se relaciona sobre todo con Odín, lo que demuestra una conexión con el poder político. Los nombres de lugares antiguos que contienen la palabra sal pueden significar que allí hubo una sala religiosa. Otra palabra para sala, höll, se utilizaba para describir otro tipo de edificio sagrado, no destinado a la vivienda, sino dedicado a fines especiales como la celebración de fiestas. En la leyenda de Beowulf, Heorot recibe este nombre. Sin embargo, la palabra höll no se encuentra en la toponimia y es probable que se haya tomado prestada en nórdico oriental desde el alemán o el inglés en el período tardío.
La vé es otro tipo de lugar sagrado y es también el nombre más inequívoco utilizado para los lugares sagrados en Escandinavia. La palabra proviene del protogermánico *wîha, que significa «santo». Originalmente esta palabra se utilizaba para lugares en la naturaleza, pero con el tiempo pueden haberse construido edificios religiosos.
Gamla UppsalaEditar
La descripción de Adán de Bremen sobre los sacrificios y el centro religioso de Uppsala es el relato más conocido de los rituales precristianos en Suecia. Hay acuerdo general en que Gamla Uppsala era uno de los últimos reductos de la religión pagana en el centro de Suecia y que el centro religioso allí era todavía de gran importancia cuando Adam de Bremen escribió su relato. Adam describe el templo como algo dorado por todas partes y con estatuas de los tres dioses más importantes. El más importante era Thor, que estaba colocado en el centro, con Odín a un lado y Fricco (presumiblemente Freyr) al otro. Cuenta que Thor reinaba en los cielos, donde gobernaba la lluvia, el viento y el trueno, y que proporcionaba buen tiempo para las cosechas. En su mano llevaba un cetro. Odín era el dios de la guerra y el valor, su nombre significaba «el furioso» y se le representaba como un guerrero. Fricco, en cambio, era el dios de la paz y la satisfacción física, por lo que se le representaba con un enorme falo. Cada dios tenía sus propios sacerdotes y la gente sacrificaba a los dioses cuya ayuda necesitaban: Se recurría a Thor en tiempos de hambruna y enfermedad, a Odín para obtener la victoria y a Fricco para conseguir matrimonios fértiles.
Según Adam, el templo de Upsala era el centro del culto nacional a los dioses, y cada nueve años se celebraba allí un gran festival al que debían asistir todos los habitantes de las provincias suecas, incluidos los cristianos. En estas fiestas se sacrificaban hombres y animales machos en la horca. Adam cuenta, a partir de testimonios cristianos, que durante estos sacrificios podían colgarse hasta 72 cadáveres en los árboles próximos al templo. Utiliza el término latino triclinium, que significa sala de banquetes, para el edificio religioso central y dice que se utilizaba para las libaciones. En la cultura romana este edificio no se consideraba un templo propiamente dicho, pero tenía una función similar a la de Heorot en la leyenda de Beowulf. A modo de comparación, la sala de la Edad de Hierro de Berg, en Lofoten, tenía bancos a lo largo de tres de las paredes, igual que el triclinium romano.
En la reciente Strahinja se han encontrado restos de un gran edificio en Uppsala. Tenía 100 metros de largo y estuvo en uso entre los años 600 y 800. Se construyó en una meseta artificial cerca de los túmulos funerarios de la Edad de Hierro germánica y es de suponer que era una residencia relacionada con el poder real, que se estableció en la zona durante ese periodo. Se han encontrado restos de un edificio más pequeño debajo de esta casa y es probable que el lugar haya estado en uso como centro religioso durante mucho tiempo. El recuerdo de la sala (sal) permanece en el nombre de Uppsala. El edificio estaba rodeado por una valla que no podía tener ninguna función defensiva, sino que podía marcar la zona real o sacral. Alrededor del año 900 el gran salón se quemó, pero se colocaron nuevas tumbas en el lugar. Las huellas de los agujeros de poste bajo la iglesia medieval se han interpretado tradicionalmente como el emplazamiento del templo, pero algunos estudiosos creen ahora que el edificio fue un salón de fiestas posterior y que nunca hubo un «templo» como tal, sino una sala utilizada para banquetes y funciones políticas y legales, así como para sacrificios. Gamla Uppsala se utilizó durante unos 2000 años, pero el tamaño y la complejidad del complejo se ampliaron hasta la época vikinga, de modo que Uppsala, en el período comprendido entre el 500 y el 1000, era el centro del poder real y la sede de una importante organización religiosa.
Líderes religiososEditar
Así, el poder religioso, así como el secular, en la sociedad nórdica se centraba en los individuos. Se aseguraba a través de lazos de amistad y lealtad y significaba que nunca hubo estructuras de poder totalmente consolidadas. El rey sólo podía ejercer su poder donde él o sus representantes de confianza estaban presentes personalmente. Por ello, un rey necesitaba tener casas en todo el reino como sede física de su gobierno. No está claro cuáles eran reales y cuáles eran propiedad de la aristocracia local, pero los topónimos pueden dar una indicación. El topónimo común sueco Husaby o Huseby podría ser un antiguo término para designar una residencia real. Lo mismo ocurría con los líderes de menor rango en la jerarquía; ellos también debían estar presentes para que los rituales funcionaran.
El tipo de líder religioso más conocido es el gothi, ya que en las sagas islandesas aparecen varios titulares de este título. Debido al escaso conocimiento sobre los líderes religiosos se ha tendido a considerar al gothi y a su homólogo femenino, el gyðja, como títulos comunes en toda Escandinavia. Sin embargo, no hay pruebas que apunten a esa conclusión. En tiempos históricos, el gothi era un político y juez masculino, es decir, un cacique, pero la palabra tiene el mismo origen etimológico que la palabra «dios», lo que es una fuerte señal de que las funciones religiosas estaban conectadas al título en tiempos prehistóricos. En la época precristiana el gothi era, pues, tanto político como jurista y experto religioso.
Otros títulos de líderes religiosos eran þulr (thul), thegn, völva y seiðmaðr (seidman). El término thul está relacionado con palabras que significan recitar, hablar y cantar, por lo que esta función religiosa podría haber estado relacionada con un conocimiento sacro, tal vez esotérico. El thul también estaba relacionado con Odín, el dios de los gobernantes y los reyes, y por tanto con la poesía y las actividades en las salas de banquetes. Es posible que la función del thul estuviera relacionada con los salones del rey. Tanto la völva como el seiðmaðr estaban asociados al seid.
Sacrificio humanoEditar
Ha sido un tema de discusión si se practicaba el sacrificio humano en Escandinavia. Ha habido un gran desacuerdo sobre por qué, por ejemplo, se encontraron dos cuerpos en la tumba de Oseberg o cómo interpretar la descripción de Ibn Fadlan del asesinato de una esclava en un funeral entre la Rus escandinava del Volga. Los numerosos descubrimientos de cuerpos en el pantano y las pruebas de sacrificios de prisioneros de guerra que se remontan a la Edad de Hierro prerromana demuestran que los asesinatos rituales de una u otra forma no eran infrecuentes en el norte de Europa en el periodo anterior a la era vikinga. Además, algunos hallazgos de la época vikinga pueden interpretarse como pruebas de sacrificios humanos. Las sagas mencionan ocasionalmente los sacrificios humanos en los templos, al igual que Adam de Bremen. Asimismo, las fuentes escritas cuentan que un comandante podía consagrar a los guerreros enemigos a Odín utilizando su lanza. Así, la guerra se ritualizaba y se sacralizaba y los enemigos muertos se convertían en sacrificios. La violencia formaba parte de la vida cotidiana en la época vikinga y adquiría un significado religioso como otras actividades. Es probable que los sacrificios humanos se produjeran durante la época vikinga, pero nada indica que formaran parte de la práctica religiosa pública común. En cambio, sólo se practicaba en relación con la guerra y en tiempos de crisis.
DesarrolloEditar
Las excavaciones de los centros religiosos han demostrado que la práctica religiosa pública cambió con el tiempo. En el sur de Escandinavia se abandonaron las grandes fiestas públicas de sacrificios que habían sido habituales durante la Edad de Hierro romana. En el siglo VI se interrumpieron los grandes sacrificios de armas. En su lugar, hay rastros de una fe que estaba más ligada a la morada de un gobernante. Este cambio se manifiesta, entre otras cosas, en el hecho de que las placas de oro y las bracteatas se hicieron comunes. El oro era un material precioso y, por tanto, estaba vinculado al gobernante y a su familia. Los cambios son muy notables y podrían ser una señal de que el cambio de religión en Escandinavia comenzó en una época anterior a la que se creía, y estuvo estrechamente relacionado con el establecimiento de los reinos.