La violencia se intensifica en Gaza mientras Estados Unidos inaugura su nueva embajada en Jerusalén, una convergencia de la política actual y de las tensiones que se viven desde hace tiempo en la región. Las fuerzas israelíes abrieron fuego contra los manifestantes, matando a docenas e hiriendo a cientos más, según informaron funcionarios palestinos.
El 14 de mayo se celebra el 70º aniversario de la fundación de Israel; el 15 de mayo es un día que los palestinos conocen como su nakba, o «catástrofe», la traumática expulsión de cientos de miles de palestinos de sus hogares en 1948 por parte de los israelíes. Este acontecimiento definió su futuro de apatridia y ocupación, y ahora constituye la base de su identidad nacional. Muchas de las principales consecuencias de la nakba, como el desplazamiento de la mayoría de los palestinos de sus tierras ancestrales y su actual condición de apátridas, siguen sin resolverse hasta el día de hoy.
Esto ayuda a explicar la persistente violencia entre israelíes y palestinos, que estalló recientemente en la frontera con Gaza. A partir del 30 de marzo, una serie de protestas los viernes, anunciadas como la «Gran Marcha del Retorno», han visto a miles de jóvenes, en su mayoría desarmados, enfrentarse a las fuerzas israelíes y a los guardias fronterizos. Estos hombres proceden de los pueblos cercanos, situados en lo que ahora es Israel, de los que muchas de sus familias fueron desplazadas en la década de 1940. Al menos 37 manifestantes han muerto y más de 4.000 han resultado heridos en los disturbios. Estas manifestaciones, que culminarán el día 15, combinadas con la apertura de una embajada de Estados Unidos en Jerusalén, pueden convertirse en otro punto de ignición histórico. Y aunque esta vez no ocurra lo peor, tarde o temprano lo hará. Hasta que no nos enfrentemos al legado político y cultural de la nakba, la calma, la estabilidad y la normalidad eludirán a Israel y al resto de Oriente Medio.
Entender la nakba es enfrentarse primero a su gran escala y totalidad. Antes de la nakba, había una sociedad árabe grande, profundamente arraigada y esencialmente antigua en la mayor parte de lo que, en pocos meses, se convirtió en el Estado judío de Israel. En efecto, un día estaba allí, como había estado desde que se tiene memoria, y al día siguiente había desaparecido. Toda una sociedad, con la excepción de grupos relativamente pequeños en unos pocos lugares, simplemente desapareció.
Después de la Primera Guerra Mundial, la Sociedad de Naciones dividió el Imperio Otomano en territorios asignados a diferentes potencias coloniales. Las tierras que hoy constituyen Israel y los territorios palestinos ocupados fueron puestos bajo dominio británico, pero con dos propósitos explícitos e incompatibles: Gran Bretaña ya se había comprometido a apoyar al recién creado movimiento sionista que pretendía crear «un hogar nacional para el pueblo judío» en Palestina. El mandato reafirmaba ese objetivo, pero no definía lo que significaba en la práctica un «hogar nacional», como un Estado judío.
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Sin embargo, los términos del Pacto de la Sociedad de Naciones sostenían que el propósito de los mandatos era asegurar el «bienestar y desarrollo» de las personas que vivían en esos territorios. El problema era que algo menos del 90% de la población de Palestina en 1922, cuando se inició formalmente el mandato británico, eran árabes musulmanes y cristianos, y los judíos, en muchos casos recién llegados, constituían el 11%. En otras palabras, el proyecto de proporcionar «tutela» a la población del territorio y prepararla para la independencia estaba en franca contradicción con el proyecto de transformar Palestina en un «hogar nacional para el pueblo judío», sea cual sea su definición. Tanto en la Declaración Balfour de Gran Bretaña de 1917 como en el mandato de Palestina, la abrumadora mayoría palestina se denominaba simplemente «comunidades no judías existentes», con «derechos civiles y religiosos», pero no políticos.
Esto significaba que los señores coloniales británicos estaban casi siempre en desacuerdo tanto con la población árabe local como, con frecuencia, con los líderes judíos. Pero cuando el Mandato Británico comenzó a desmoronarse después de la Segunda Guerra Mundial, la población del territorio se había transformado: El 68% eran árabes y el 32% judíos (unos dos tercios de los cuales habían nacido en el extranjero). Las incipientes Naciones Unidas propusieron dividir el territorio entre árabes y judíos, pero incluso en el Estado judío propuesto, delimitado para incluir el máximo número de judíos, había una virtual pluralidad árabe. Incluso después de décadas de inmigración, todavía no era posible tallar una porción significativa de Palestina con una sólida mayoría judía. Los árabes, y sobre todo los palestinos, rechazaron airadamente la partición alegando que la inmensa mayoría de la población del país no deseaba ver su tierra dividida y más de la mitad de ella entregada a la soberanía de la minoría judía que, en aquel momento, constituía un tercio de la población. Se esperaba que muchos otros llegaran en un futuro, todo ello en contra de los deseos de la gran mayoría.
La violencia entre las dos comunidades, y entre ambas y las autoridades británicas, se hizo común a lo largo de los años 30 y 40, incluyendo una revuelta árabe en toda regla entre 1936 y 1939. Pero cuando quedó claro que Gran Bretaña iba a abandonar Palestina en 1948, ambas partes empezaron a disputarse la posición. La violencia comunal estalló en una guerra abierta en el otoño de 1947. Esto preparó el escenario para la nakba.
Los combates se intensificaron en enero de 1948 y comenzó el éxodo palestino. Hasta 100.000 palestinos, principalmente de las clases alta y media, huyeron de las ciudades y pueblos que fueron el epicentro de los combates. Hasta entonces, las expulsiones eran poco frecuentes. Pero en abril de 1948, las fuerzas judías lanzaron una campaña más concertada de masacres y desplazamientos forzados, incluyendo la tristemente célebre masacre de Deir Yassin de unos 100 palestinos el 9 de abril. Esto sembró el pánico entre los palestinos, lo que les animó a huir.
Cuando el terror no funcionó, los palestinos fueron obligados a salir por las milicias judías. A principios de abril se puso en marcha la campaña militar del «Plan Dalet», que buscaba, en parte, la limpieza étnica de la mayoría o de todos los habitantes árabes de las zonas reclamadas para un estado judío. Cuando los británicos se retiraron de Palestina a principios de mayo de 1948, Israel declaró su creación, y la guerra se intensificó con la intervención de varios ejércitos árabes. El proceso de desplazamiento de los palestinos también se intensificó. Itzjak Rabin, entonces un joven comandante judío, escribiría más tarde en sus memorias cómo David Ben-Gurion le ordenó -literalmente con el movimiento de una mano- que «expulsara» a los 50.000 civiles de las ciudades de Lydda y Ramla el 10 y el 11 de junio.
Cuando se calmó el polvo, la abrumadora mayoría de los árabes palestinos, quizás entre 700.000 y 800.000 personas, habían huido o habían sido expulsados. Los palestinos que permanecieron en lo que ahora era un Estado judío constituían alrededor del 18% de la población de Israel, y durante los siguientes 20 años vivieron bajo la ley marcial. La sociedad que los palestinos habían compuesto durante siglos había desaparecido en su mayor parte. Las ciudades y los pueblos fueron rebautizados o arrasados. La propiedad fue expropiada en masa a través de diversos mecanismos legales. Y, lo que es más importante, tanto si los palestinos huyeron como si fueron expulsados, prácticamente a ninguno se le permitió regresar. La mayoría de los palestinos que abandonaron sus hogares en 1947 y 1948 creyeron que algún día volverían cuando cesaran los combates, sin importar el resultado. Esto fue un completo engaño. Se fueron, y el nuevo Estado israelí consideró su ausencia como el regalo del cielo que permitió que surgiera de repente un país de mayoría judía.
Esto, en resumen, es la nakba palestina, el colapso y la desaparición de toda una sociedad que no estaba preparada política, militar y culturalmente para la colisión con el sionismo, el colonialismo y la guerra. Pero la nakba definió, y sigue definiendo, la identidad nacional palestina.
En la época de la desintegración del Imperio Otomano, el nacionalismo árabe era muy fuerte. Los musulmanes y cristianos de los territorios que estaban a punto de convertirse en la Palestina del Mandato se identificaban mayoritariamente como árabes, pero aún no como una comunidad etno-nacional palestina. Habían acogido con entusiasmo la creación del primer estado panárabe, de corta duración, en 1920, antes de que fuera aplastado por los franceses. En aquella época, muchos, si no la mayoría, de los palestinos se veían a sí mismos como árabes y esencialmente como «sirios del sur». Pero una vez que ese primer estado árabe terminó, se quedaron, en efecto, solos. No tuvieron más remedio que empezar a definirse principalmente como palestinos.
Si bien los palestinos tienen rasgos culturales que los distinguen de otros árabes, es su historia y, sobre todo, la nakba y sus interminables secuelas, lo que los separa firmemente de todos los demás árabes. Todos los palestinos, incluidos los que se quedaron en Israel, compartieron esta experiencia. Y dado que la mayoría de los palestinos de hoy son exiliados, refugiados o viven bajo la ocupación israelí -o, en el mejor de los casos, viven como ciudadanos de segunda clase del propio Israel-, su identidad colectiva social, política e histórica se centra casi por completo en la experiencia demoledora de la nakba. Ningún otro grupo de árabes soportó esto.
Los historiadores pueden debatir, y de hecho lo hacen, quién tiene la culpa de esta debacle. Pero es irrefutable que los palestinos no se limitaron a perder su estado putativo y su poder político. A nivel individual y familiar, perdieron sus hogares y propiedades, en casi todos los casos para siempre. Colectivamente, perdieron su sociedad y fueron condenados a vivir como exiliados o súbditos apátridas bajo el dominio de un ejército extranjero. Tenían una sociedad, y luego no la tuvieron.
La ruptura de la nakba no puede ser reparada. El Estado de Israel es una realidad que no desaparecerá. La mayoría de los palestinos fetichizan el derecho al retorno, y desde una perspectiva moral y legal, su caso es irrefutable. Pero desde el punto de vista político, no hay ninguna posibilidad de que se produzca ese retorno, salvo en un número ínfimo y simbólico. Tras décadas de lucha infructuosa y brutalidad por parte de todos los bandos, los palestinos han llegado a aceptar con cierta amargura que la nakba no puede revertirse ni siquiera repararse realmente. Aceptaron que una solución de dos estados, con un estado palestino basado en los territorios que Israel ocupó en 1967, conviviendo con el estado judío, era el único resultado disponible. Pero incluso eso ha demostrado ser inalcanzable.
El trauma de la nakba no podrá ser abordado hasta que el resto del mundo, y en particular Israel, reconozca su validez e importancia. El acontecimiento no se puede comparar con el Holocausto; muy pocas cosas se pueden comparar. Pero los judíos y los palestinos son dos pueblos marcados por traumas históricos definitivos que definen sus visiones del mundo. La diferencia es que las narrativas judía e israelí continúan hasta una epifanía de redención en la fundación y el florecimiento del Estado de Israel, mientras que para los palestinos, permanentemente desposeídos y viviendo en el exilio o bajo la ocupación, el trauma es duradero y sigue desarrollándose.
Esto es especialmente cierto en Gaza, que se ha convertido en una miserable prisión al aire libre para casi 2 millones de residentes densamente apiñados. La crisis humanitaria y la desesperación generalizada son tan graves que incluso los funcionarios de seguridad israelíes consideran que Gaza es una bomba de relojería de la miseria humana. Si no explota el 15 de mayo, lo hará pronto.
De ahí que la nakba no sea tanto un recuerdo histórico para la mayoría de los palestinos, como una experiencia diaria vivida. Reconocerlo y actuar en consecuencia será indispensable para comprender la perspectiva palestina, poner por fin fin el conflicto y la nakba, y permitir que judíos y árabes, y el mundo entero, sigan adelante por fin.