Quando la gente pensa alle Hawaii, immagina palme e oceani cristallini. Quello che molti non riescono a immaginare è una comprensione più profonda dei Kanaka, o i nativi delle Hawaii.
Quindici secoli fa, i polinesiani arrivarono in quelle che oggi sono conosciute come Hawaii. Pieni di ricche tradizioni e storia, costruirono le loro case, le loro famiglie e crearono la cultura Kanaka. Ma nel 1778, il primo colonizzatore, il capitano Cook, mise piede alle Hawaii e alterò bruscamente lo stile di vita dei Kanaka. Quando la prima piantagione di zucchero fu aperta sull’isola di Kaui nel 1835, i Kanaka furono schiavizzati dagli stranieri proprio sulla terra che avevano fondato. I colonizzatori distrussero ed estorsero il popolo delle Hawaii, e quasi riuscirono a sradicare un’intera popolazione.
Oggi i Kanaka costituiscono solo il 6% della popolazione delle isole. Quando gli Stati Uniti hanno annesso le Hawaii nel 1898, la storia del trattamento dei nativi delle Hawaii si è intrecciata al tessuto americano. Mentre abbiamo ancora molto da imparare sulla storia di schiavitù della nostra nazione, la cultura Kanaka è senza dubbio un beneficio per la società americana, e offre molte lezioni a cui sarebbe saggio prestare attenzione.
I tre generi nella cultura Kanaka
“A Place In The Middle” è un documentario della PBS Hawaii che esplora la cultura nativa hawaiana, e in particolare l’approccio Kanaka alla diversità di genere. Il film è condotto dalla voce di Kumu Hinaleimoana Wong-Kalu, alias Kumu (insegnante) Hina che è una māhū.
Nella cultura hawaiana, ci sono tre generi: kane (uomini), wahine (donne), e infine i māhū, che sono conosciuti per essere nel mezzo. Il māhūs abbraccia entrambi i tratti femminili e maschili che sono incarnati in ognuno di noi, afferma Kumu Hina nel documentario.
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Storicamente nella cultura hawaiana, ogni persona aveva un ruolo, dai capi alle badanti. In passato, le māhū erano apprezzate e rispettate, viste come custodi, guaritrici e insegnanti di antiche tradizioni.
Kumu Hina si sforza di smantellare l’influenza occidentale sulla sua cultura e sulla sua vita per preservare ciò che resta della cultura hawaiana. Nel documentario, Kumu Hina parla di come il suo ruolo sia quello di aiutare a plasmare i suoi studenti nel miglior modo possibile. Lo fa fornendo lo spazio per uno dei suoi studenti, che sogna di far parte della troupe di hula maschile della scuola, per abbracciare ed esplorare entrambi i loro lati femminili e maschili.
Abbiamo incontrato Kumu Hina per approfondire il significato di māhū, e come è stato il suo viaggio nella vita come māhū.
Che cos’è māhū?
Sotto la lente occidentale, può essere descritto come transgender o gender non-conforming. Molti māhū si identificano con i pronomi lui o lei, invece di loro/lei. È importante sottolineare che māhū è anche uno stato dell’essere. Storicamente, la capacità di abbracciare entrambi i lati è molto apprezzata nella cultura Kanaka.
La bisessualità nella cultura hawaiana
Un altro termine simile a māhū è la parola hawaiana “aikane”. Aikane si riferisce ad un’amicizia che “coabita come maschio con maschio, femmina con femmina”. Questi tipi di relazioni non sono mai stati disapprovati. Secondo Kumu Hina, erano molto importanti nella cultura hawaiana e si trovavano a diversi livelli, specialmente tra i capi.
“Le relazioni Aikane erano spesso le relazioni più formidabili”, ricorda. “Solidificavano la cultura sociale, e i confini sociali che aiutavano a far interagire le persone, tanto che le Aikane avevano persino il potere di eseguire per conto del capo.”
Storicamente, la lente che circonda la fluidità sessuale e di genere era molto meno tabù nella cultura hawaiana di quanto non lo sia oggi nella cultura americana. “La bisessualità era una norma maggiore di quella di cui si parla realmente e quindi c’era un maggior tipo di equilibrio tra i costrutti sociali e le relazioni in generale”, dice Kumu Hina. “C’era una chiara comprensione di entrambe le dualità nelle relazioni. Queste relazioni non sono come gli americani vedono le relazioni gay”. Ciò che conta di più nella cultura Kanaka, sottolinea Kumu, sono i tuoi contributi alla tua famiglia e alla società.
Il posto di Māhū nella cultura LGBTQIA oggi
La famiglia è ancora oggi ciò che conta di più per lei. “Chi sono è radicato fermamente nella mia discendenza”, dice. Crescendo, Kumu Hina ha trascorso del tempo sull’isola di Ni’ihau con la famiglia allargata, dove è diventata fluente in hawaiano e più in sintonia con la sua cultura. “La cosa più importante è il nome che discendo dalla mia famiglia che viene dai luoghi da cui proveniamo”, dice Kumu Hina.
Essere in terza persona raccoglie benefici che a kane (uomini) e wahine (donne) possono mancare. “Quando si tratta della mia comprensione di māhū, non tutti hanno avuto il privilegio di vedere la vita e di vedere il mondo da più prospettive”, dice Kumu Hina. Lei accredita l’essere māhū con la sua capacità di avere sia una prospettiva maschile che femminile per aiutarla a navigare attraverso le sfide della vita. Questa dualità ha portato Kumu Hina a vincere più di una dozzina di premi, tra cui il GLAAD Media Award per un documentario eccezionale nel 2016.
Anche se Kumu rimane umile, è una delle poche che parla così pubblicamente per condividere la cultura māhū. Quando si tratta di mantenersi guidata, il suo approccio è radicato nella sua educazione. “Crescendo mi è stato dato molto e non sono mai rimasta senza, quindi capisco che da chi molto viene dato, molto ci si aspetta”, spiega. “Per molti anni ho dato molto e questo è un momento in cui devo essere in grado di rinunciare a me stessa per qualsiasi cosa”.
Sottolinea l’importanza di capire il māhū e cosa significa veramente da una prospettiva non americana. “Quando si tratta di cose di tipo LGBTQIA, specialmente con il termine māhū, è chiaramente orientato alla comprensione culturale che è radicata nella lingua, che è radicata nella storia, e che si spinge oltre i parametri su ciò che ci viene imposto di sapere, credere e accettare dalla cultura americana”, dice Kumu Hina. “Ho fatto un punto nella mia vita per capire la distinzione tra ciò che mi rende Kanaka e ciò che mi permette di interfacciarmi con la cultura americana”.