In precedenza abbiamo visto cosa succede quando le persone sono in conflitto, in Tu non mi ascolti mai! La mia esperienza di mediatore mi dice che di solito pensano e si esprimono in termini di ciò che è bene, ciò che è male, ciò che è giusto e ciò che è sbagliato. Una delle cose che mi piace della Comunicazione Nonviolenta (NVC) è la chiarezza che mi dà sul fatto che questo tipo di pensiero in realtà alimenta il conflitto e aumenta la probabilità di violenza.
Il poeta sufi Rumi non ha inventato la Comunicazione Nonviolenta (è nato nell’Afghanistan del XIII secolo e Marshall Rosenberg, il creatore della NVC è nato nell’America del XX secolo), tuttavia, sembra essere stato profondamente in contatto con questo aspetto di essa. In una poesia che uso spesso per iniziare i miei seminari, “Un grande carro”, scrive:
Al di là delle idee di male e di bene,
c’è un campo. Ci incontreremo lì.
Per come la vedo io, Rumi sta dicendo che ci connettiamo l’uno con l’altro nello spazio che si apre quando lasciamo andare le nostre idee di bene e male, giusto e sbagliato.
Il mio compagno Christa ed io eravamo fuori per una passeggiata sotto il sole luminoso questa primavera vicino al suo villaggio in Germania. Lei è anche una formatrice di NVC e questa è una delle sue poesie preferite, così le ho chiesto cosa significasse per lei. Mi ha detto che quando si sente sicura e connessa a se stessa, non ha bisogno di usare le etichette di giusto e sbagliato. E quando è connessa a se stessa, è anche connessa alle persone intorno a lei. Ha finito dicendo che è importante per lei conoscere i passi per arrivare lì – il luogo dove si sente sicura e connessa.
Qui c’è il mio suggerimento per i passi:
- Chiedermi cosa sto pensando di una particolare persona o situazione.
- Tradurre i pensieri nella mia testa in ciò che è vivo nel mio cuore chiedendo “Cosa sto sentendo e di cosa ho bisogno in questo momento? Cosa stanno sentendo e di cosa hanno bisogno in questo momento?”
La mia previsione è che se tutti facessero questo, porterebbe ad una riduzione della violenza nel mondo. E nel frattempo, Marshall Rosenberg dice: Se vuoi vivere a lungo e avere una vita felice, non ascoltare i pensieri degli altri! “È sbagliato che quella coppia con il bambino nel passeggino si spinga davanti a me nella coda del check-in.”
In secondo luogo, come mi collego ai miei sentimenti e bisogni? Cosa sento quando ho questo pensiero in testa? Beh, mi sento sorpreso e ferito. E di cosa ho bisogno in questo momento? Immagino che ho bisogno di considerazione e correttezza, e rimango in contatto con questi bisogni.
In terzo luogo, invece di ascoltare i loro pensieri: che non sono affari miei e inoltre che stavano aspettando da venti minuti in coda prima di dover andare a fare una pausa al bagno, mi chiedo: Cosa c’è nei loro cuori? Cosa sentono e di cosa hanno bisogno in questo momento? E immagino che anche loro sono tesi e stanchi e hanno bisogno di considerazione e giustizia. È a questo livello del cuore che ci connettiamo l’uno con l’altro. Non ho bisogno di essere d’accordo con il modo in cui hanno gestito la situazione: Avrei comunque voluto che mi dicessero qualcosa prima di calpestarmi.
Quindi questi sono i passi che suggerisco per arrivare al luogo in cui mi sento sicuro e connesso con me stesso e con le persone intorno a me. Rumi rivolge le sue poesie al suo maestro Shams di Tabriz, come un amante. Finisce la poesia:
Quando l’anima si sdraia in quell’erba,
il mondo è troppo pieno per parlarne.
Le idee, il linguaggio, persino la frase l’uno dell’altro
non hanno senso.
È questo tipo di connessione del cuore, al di là del giusto e dello sbagliato, anche al di là delle parole, dove siamo connessi in un modo tale che difficilmente ha senso parlare di noi come esseri separati, che voglio nella mia vita!
I versi di cui sopra sono tratti dalla poesia “A Great Wagon”, Rumi: Selected Poems, tradotto da Coleman Barks, con John Moynce, A. J. Arberry, Reynold Nicholson (Penguin, 2004).
Nel prossimo articolo, This Being Human, esamineremo un’altra poesia di Rumi, The Guest House.