Early History
Christian Church (Disciples of Christ)は、ペンシルバニア州西部とケンタッキー州でほぼ同時に生まれた、キリスト教の統一を求める2つの運動から生まれました。
ペンシルバニア州に移住した長老派のスコッチ・アイリッシュ父子、トーマス・キャンベルとアレキサンダー・キャンベルは、異なる教派、さらには同じ教派内の派閥のメンバーが一緒に主の晩餐にあずかることを許さない教義的な宗派主義に反発しました。
ケンタッキー州のアメリカ人5世で長老派のバートン・W・ストーンは、教会内の「交わり」をテストするために信条を使用することに異議を唱え、特に主の食卓での不和の原因となっていました。
ストーンの運動で採用された「クリスチャン」という名称は、彼が教派のレッテルを取り払い、聖典に基づいた包括的な用語を選んだことを表しています。 キャンベルも同様の理由で「キリストの弟子」としたが、「クリスチャン」よりも「弟子」の方が僭越ではないと感じていた。
2つのグループの目的と実践は類似しており、キャンベルとストーンの運動は、約四半世紀の間、別々に発展した後、1832年にKYのレキシントンで統合されました（主要な日付と詳細については、「スプリングフィールド長老会の遺言」（1804年）または「宣言と演説」（1809年）を参照）。
キリスト教会の創設者たちは、新約聖書の信仰と実践に立ち返ることで、キリスト教の統一を回復することを望んだ。
キリスト教会の創立者たちは、新約聖書の信仰と実践に戻ることでキリスト教の統一を回復しようとしました。 教会での楽器演奏や組織的な宣教活動など、新約聖書で特に認められていない慣習に反対していたグループは、次第に離れていきました。
別のグループは、1926年に、宣教地でのバプテスマの実践において、あまりにも自由な方針であると感じたため、分離を始めました。
別のグループは、1926年に、宣教地でのバプテスマの実践において、あまりにも自由な方針であると感じたために分離を始めました。
ディシプルと関係のあったアメリカの大統領｜ディシプルの歴史における重要な日付
A Heritage of Openness and Ecumenism
ディシプルは、19世紀に教団の排他性に対する抗議運動として誕生したことから、他のキリスト教の伝統に対して開かれた長い伝統を持っています。
1910年、弟子たちはキリスト教統一協議会を設立しました。これは、キリスト教の統一を追求するための組織を持った世界で最初の教派です。 弟子たちは、全米教会協議会や世界教会協議会の組織化にも貢献しました。 シャロン・ワトキンス元総主事兼会長は、WCCの統治機関のメンバーであり、NCCの役員も務めました（2013～17年）。 また、同教団には、インディアナ州の実業家であるJ・アーウィン・ミラー氏が、全国協議会の初の信徒会長（1960～63年）として貢献しています。
ポール・A・クロウ・ジュニア牧師（Rev. Paul A. Crow Jr,
「キリスト教統一協議会」の会長を退いたポール・A・クロウ・ジュニア師、シアトル大学の教員を退いたマイケル・K・キンナモン師、パトリス・ロスナー師は、目に見える統一を目指す「教会連合協議会」（現在の「キリストに結ばれた教会（CUIC）」）の最高責任者を務めたディシプルズのメンバーです。
1977年、キリストの弟子たちは（弟子たちエキュメニカル協議会を通じて）ローマ・カトリック教会と公式の国際対話を行い、毎年会合を開いて、キリストにおける完全な可視的一致の実現の可能性を探ってきました。
ディサイプルズは、カトリック、プロテスタント、正教会、福音派、ペンテコステ派のキリスト者が集まり、米国で共通の証しをすることを目的とした「米国キリスト教会連合」（CCT）の設立にリーダーシップを発揮しました。
1989年、ディシプルズと合同教会は、”両教会の間に完全な交わりの関係が存在する “と宣言しました。
このエキュメニカルなパートナーシップは、キリストの共通の告白、会員の相互承認、主の晩餐／聖餐の共通の祝典、聖職者の相互承認と和解、宣教への共通のコミットメントという、5つの受け入れと協力の柱の上に成り立っています。
弟子たちの海外ミニストリー部門とUCCのワイド・チャーチ・ミニストリー（旧称：United Church Board for World Ministries）の共同作業は1967年に始まりました。
1999年には、キリスト教会（Disciples of Christ）、キリスト教会（Christian Church/Churches of Christ）、キリスト教会（Churches of Christ）の間で、公式な対話が開始され、ストーン・キャンベル運動の3つの「流れ」の間で理解を深め、信頼関係を築くことを目指しています。
2013年には、両教団の主要幹部が、両教団で相互に聖職に就くために必要なトレーニングを受けました。
エキュメニカルな動きの中で、弟子たちは、ローマ・カトリック教会や世界改革派教会共同体と神学的な対話を行っています。
今日のタペストリー
キリスト教会（弟子たち）は、北米の教団です。 北米は古くから人種や文化の多様性に富んでいますが、教会生活は必ずしも統合されていません。 キリスト教会（ディスサイプルズ・オブ・クライスト）は、ヨーロッパ系アメリカ人、アフリカ系アメリカ人、ヒスパニック系アメリカ人、太平洋諸島・アジア系アメリカ人を会員に含み、北アメリカの人種的・文化的多様性に参加しています。 弟子たちは、再和解を推進する反レイシストの教会になるために努力しています。 また、カナダには、少し異なる歴史を持って私たちの運動に参加した兄弟姉妹がいます。
キリスト教統一協議会による2008年の協議記録
アフリカ系アメリカ人
ケンタッキー州とペンシルベニア州にあったストーン・キャンベル運動の初期の信徒たちは、このような歴史を持っていました。
ケンタッキー州とペンシルバニア州のストーン・キャンベル運動の初期の集会には、ヨーロッパ系アメリカ人とアフリカ系アメリカ人のメンバーがいました。 カラード・クリスチャン・チャーチは、1834年にケンタッキー州のミッドウェイで組織されました。
1917年、テネシー州ナッシュビルのゲイ・ストリート・クリスチャン・チャーチで牧師をしていた元奴隷のプレストン・テイラーの決意により、全国キリスト教宣教大会が結成されました。 その目的は、白人至上主義やパターナリズムが蔓延していた時代に、黒人のリーダーシップを認め、白人の弟子たちとのパートナーシップを通じて、黒人の弟子たちが教会全体のメンバーとして証しをすることにありました。
1960年代後半、教会が『デザイン』を採用した頃、全米キリスト教宣教大会のプログラムとスタッフは、他の一般的な弟子たちの組織と合併しました。 全米キリスト教宣教大会の事務局長は、総牧師・総長のスタッフ・アソシエイトとなり、プログラム・スタッフはホームランド・ミニストリーズ（現在のディサイプルズ・ホーム・ミッションズ）のスタッフに統合されました。 同時に、合併契約の一環として、新しい組織であるキリスト教会（Disciples of Christ）のNational Convocationが、総主事兼会長室に置かれました。 コンボケーションは2年に1度、教育とインスピレーションを重視した集会を開催しています。
カナダ
カナダにおけるディサイプルズの始まりは、複数の場所で起こりました。 19世紀前半には、バートン・ストーンの教えや活動を知る人が出てきました。 オンタリオ州コバーグのジョセフ・アッシュは信者となり、ストーン派として新聞を発行した。 さらに著名なアレキサンダー・キャンベルが知られるようになると、オンタリオ州の人々は比較的近いベサニー・カレッジに足を運び、彼や同校の教授陣から指導を受け、刺激を受けた。 しかし、その何年も前に、プリンス・エドワード島に移住したスコットランド・アイリッシュ系の人々は、宗派を超えたバプティスト派の指導者たちと対立し、連邦制移行前のマリタイム州でストーン・キャンベル運動として発展していきました。
当時アッパー・カナダと呼ばれていたオンタリオ州では、スコットランド・アイリッシュの入植者たちが、アレキサンダーや彼の反ブルガー派分離派長老派の父親が移住前にスコットランドにいたときに影響を受けたのと同じスコットランドの思想家たちの考えを受け入れ、現在のグレーター・トロント周辺やオンタリオ州南西部の田舎町に移住するようになりました。 かつてオンタリオ州には約100の会衆があったが、現在は7つである。 その原因は、弱体化、淘汰、無能な指導者、牧師へのサポート不足などが挙げられています。 国鉄建設後、西部に入植者が集まると、オンタリオ州や米国中西部の州から弟子たちの農民が移り住み、大草原に簡単に集会を形成した。 30年以上前から、フィリピン、ジャマイカ、その他のカリブ諸島、ガイアナ、ベネズエラから移住してきたディサイプルズや統一教会のメンバーによって、都市部の信徒は大いに豊かになった。
カナダのディサイプルズは、米国のディサイプルズと常に密接な関係を持っています。
カナダの弟子たちは、アメリカの弟子たちと常に密接な関係を持っていました。19世紀後半から20世紀初頭にかけて、カナダからの多くの優れた宣教師たちが外国キリスト教宣教協会の支援の下で奉仕しました。 カナダ人のアーチボルド・マクレーンはその会長を務めた。
カナダは、国の教会として設立されているという点でユニークです。
カナダは国の教会として法人化されているのが特徴ですが、同時に地域でもあるため、1968年以降、アメリカとカナダではキリスト教会（ディスサイプルズ・オブ・クライスト）という名称で呼ばれています。 ディサイプルズの信徒は、オンタリオ州に最も多く存在しています。
カナダのディサイプルズは、1920年代に全カナダ委員会が結成されて以来、他の教会との統合について話し合ってきました。 特に、1970年代から1980年代にかけて、カナダ聖公会やカナダ合同教会といった規模の大きな教団との話し合いに参加することが、全カナダ委員会で承認されたことは大きな意味がありました。 英国国教会は対話から撤退しましたが、合同教会とディシプルズは統合のための最終提案を作成し続けました。 UCCとディシプルズの3つの合同会衆が組織された。 両教派の保守的でしばしば敵対的な勢力は、1985年にこの案を破棄した。 1987年から1997年のロバート・ステファー氏の地域宣教の間、非常に小さく弱体化した教会の強みを再構築する時期が続いた。 数は非常に少ないですが、カナダのディサイプルズは回復力を持って継続しています。 カナダのキリスト（弟子）教会カレッジは、ミニストリーのための教育資金を提供し続け、3つのキャンプ場がスポンサーとなり、地域の組織は交わりの機会を提供し続けています。 世界教会協議会とカナダ教会協議会の創設メンバーとして、カナダの弟子たちは、特に民族的・文化的に豊かなカナダの状況において、エキュメニカルなフォーラムに貢献し続けています。
ヒスパニック
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ヒスパニック系の人々は、19世紀末から弟子入りしていましたが、1969年には18人しかいませんでした。 しかし、1969年の時点では、全米で18のヒスパニック・バイリンガルの会衆しかいませんでした。 支配的な文化を持つ弟子たちは、北米のヒスパニック系住民はすぐにアングロ文化に同化すると思い込んでいた。
地域内のヒスパニック系の信徒たちは、今日「Las Convenciones Hispanas（ヒスパニック・コンベンション）」と呼ばれるグループを作り始めました。 現在は6つの大会があり、そのルーツは1916年の南西部にまでさかのぼります。 北東部ヒスパニック・コンベンション（1958年）、南西部ヒスパニック・コンベンション（1968年に再設立）、中西部ヒスパニック・コンベンション（1978年）などがあります。 その中には、北東部ヒスパニック・コンベンション（1958年）、南西部ヒスパニック・コンベンション（1968年に再結成）、中西部ヒスパニック・コンベンション（1978年）、太平洋南西部ヒスパニック・コンベンション（1989年）、南東部ヒスパニック・コンベンション（1992年）、アリゾナ・ヒスパニック・コンベンション（2004年）があります。
1969年、ドミンゴ・ロドリゲスは国土ミニストリーのヒスパニック・バイリンガル集会のためのプログラムとサービスのオフィスのディレクターになりました。
1991年、ヒスパニック系の新興指導者たちが国土ミニストリーから分離し、ヒスパニック・ミニストリー中央司牧局を設立しました。
1990年代後半から21世紀にかけて、新たに教団に迎え入れられた信徒の約30％は、ヒスパニック系の人々で占められています。 そのほとんどは、既存の信徒がディシプルズとの提携を選んだものです。 また、カリブ海諸国（プエルトリコ、サントドミンゴ、キューバ）、中米諸国（エルサルバドル、グアテマラ、ニカラグア）、南米諸国（ベネズエラ、チリ、エクアドル、コロンビア、アルゼンチン）、メキシコなど、さまざまな背景や文化を持った人たちが、さまざまなレベルでディシプルズの経験を積んでいます。 この歴史に関する2016年のパワーポイント資料
太平洋諸島人とアジア人（NAPAD）
19世紀後半。 19世紀後半、弟子のキリスト教女性伝道委員会は、オレゴン州ポートランドに中国人向けのミッションを開設しました。 このミッションは大成功を収め、中国人牧師ジュー・ホークが召集されて働きをリードしました。
1901年、日本人の小さなグループが南カリフォルニアのキリスト教宣教師会と接触しました。
1901年に少数の日本人が南カリフォルニアのキリスト教宣教師協会と接触し、1908年にはロサンゼルスに日本人キリスト教会が設立されました。 1942年には9つの教会が設立されましたが、第二次世界大戦中の日系人の強制収容により、すべて閉鎖されました。
中国や日本の話とは対照的に、フィリピンのキリスト教会は1933年にロサンゼルスで設立され、今日まで途切れることなく働きを続けています。
1965年の移民法により、アジアからアメリカへの新しい移民の波が始まりました。 1976年にウィルシャー韓国キリスト教会が韓国系ディシプルズの最初の会衆となり、1978年にはハロルド・ジョンソン氏の主導で、アジア系のミニストリーに関する最初の協議が行われました。 アジア系アメリカ人弟子の会（Fellowship of Asian American Disciples：FAAD）が組織され、その1年後にアメリカ系アジア人弟子の会（American-Asian Disciples：AAD）に改称されました。 デイビッド・カギワダ、スングク・チェ、グレース・キムなどのリーダーたちの努力により、1984年、総主教会はAADを正式にコンセクエンシーとして認めました。
1991年の総会では、太平洋アジア地域の宣教を担当する弟子たちの家庭宣教部のスタッフが承認されました。
1991年の総会では、太平洋アジアのミニストリーを担当する弟子たちの家庭宣教部のスタッフが承認され、翌年にはユ・グンヒ氏がその職に召されました。 当時、主にアジア人をメンバーとする教会は17教会でした。
2009年4月、総主教会はNAPADを別個の一般ユニットとして認めることを決定しました。
2009年4月、総理事会はNAPADに別個の総部隊としての地位を与えることを決議し、2010年1月に発効しました。
2009年4月、理事会はNAPADを別個の総部隊として認めることを決定しました。 その頃、ナパドの信徒数は90以上に増えていました。
NAPADは現在、中国語、フィリピノ語、インドネシア語、韓国語、サモア語、ゾー語など、環太平洋地域の14の異なる言語と文化を含んでいます。