I Kwakwa̱ka̱ʼwakw sono una cultura bilineare altamente stratificata del nord-ovest del Pacifico. Sono molte nazioni separate, ognuna con la propria storia, cultura e governo. Le nazioni avevano comunemente un capo capo, che agiva come leader della nazione, con numerosi capi clan o famiglie ereditarie sotto di lui. In alcune nazioni esistevano anche capi aquila, ma questa era una società separata all’interno della società principale e si applicava solo al potlatching.
I Kwakwa̱ka̱ʼwakw sono una delle poche culture bilineari. Tradizionalmente i diritti della famiglia si trasmettevano attraverso il lato paterno, ma in rare occasioni, i diritti potevano passare anche sul lato materno della loro famiglia. Nei tempi precedenti la colonizzazione, i Kwakwa̱ka̱ʼwakw erano organizzati in tre classi: nobili, popolani e schiavi. I Kwakwa̱ka̱ʼwakw condividevano molte alleanze culturali e politiche con numerosi vicini della zona, compresi i Nuu-chah-nulth, Heiltsuk, Wuikinuxv e alcuni Coast Salish.
LanguageEdit
La lingua Kwakʼwala fa parte del gruppo delle lingue Wakashan. Elenchi di parole e qualche documentazione del Kwakʼwala sono stati creati a partire dal primo periodo di contatto con gli europei nel XVIII secolo, ma un tentativo sistematico di registrare la lingua non si è verificato prima del lavoro di Franz Boas alla fine del XIX e all’inizio del XX secolo. Lʼuso del Kwakʼwala diminuì significativamente nel XIX e XX secolo, principalmente a causa delle politiche assimilazioniste del governo canadese. I bambini Kwakwa̱ka̱ʼwakw furono costretti a frequentare le scuole residenziali in cui era richiesto l’uso dell’inglese. Anche se il Kwakʼwala e la cultura Kwakwa̱ka̱ʼwakw sono stati ben studiati da linguisti e antropologi, questi sforzi non hanno invertito le tendenze che portano alla perdita della lingua. Secondo Guy Buchholtzer, “Il discorso antropologico era troppo spesso diventato un lungo monologo, in cui il Kwakwa̱ka̱ʼwakw non aveva nulla da dire.”
Come risultato di queste pressioni, ci sono relativamente pochi parlanti Kwakʼwala oggi. La maggior parte dei parlanti rimasti ha superato l’età dell’educazione dei figli, che è considerata una fase cruciale per la trasmissione della lingua. Come per molte altre lingue indigene, ci sono significative barriere alla rivitalizzazione della lingua. Un’altra barriera che separa i nuovi apprendenti dai madrelingua è la presenza di quattro ortografie separate; ai giovani viene insegnato U’mista o NAPA, mentre le generazioni più anziane usano generalmente Boaz, sviluppato dall’antropologo americano Franz Boas.
Sono in corso diversi sforzi di rivitalizzazione. Una proposta del 2005 di costruire un Centro delle Prime Nazioni Kwakwakaʼwakw per la cultura linguistica ha ottenuto un ampio sostegno. Una revisione degli sforzi di rivitalizzazione negli anni ’90 ha mostrato che il potenziale per rivitalizzare completamente il Kwakʼwala rimaneva ancora, ma esistevano anche seri ostacoli.
ArtsEdit
Nei tempi antichi, i Kwakwa̱ka̱ʼwakw credevano che l’arte simboleggiasse un elemento comune di fondo condiviso da tutte le specie.
Le arti Kwakwakaʼwakw consistono in una gamma diversificata di mestieri, tra cui totem, maschere, tessuti, gioielli e oggetti intagliati, che vanno dalle maschere di trasformazione ai totem alti 40 piedi (12 m). Il legno di cedro era il mezzo preferito per i progetti di scultura e intaglio, poiché era facilmente disponibile nelle regioni native Kwakwa̱ka̱ʼwakw. I totem erano scolpiti con tagli audaci, un relativo grado di realismo e un uso enfatico di colori. Le maschere costituiscono una grande porzione dell’arte Kwakwa̱ka̱ʼwakw, poiché le maschere sono importanti nella rappresentazione dei personaggi centrali nelle cerimonie di danza Kwakwa̱ka̱ʼwakw. I tessuti includono la coperta Chilkat, i grembiuli da danza e i mantelli con bottoni, ognuno dei quali è decorato con disegni Kwakwa̱ka̱ʼwakw. I Kwakwa̱ka̱ʼwakw usavano una varietà di oggetti per i gioielli, tra cui avorio, osso, conchiglia abalone, rame, argento e altro. Gli ornamenti si trovavano spesso sui vestiti delle persone importanti.
MusicEdit
La musica Kwakwakaʼwakw è l’antica arte dei popoli Kwakwa̱ka̱ʼwakw. La musica è una forma d’arte antica, che risale a migliaia di anni fa. La musica è usata principalmente per le cerimonie e i rituali, ed è basata su strumenti percussivi, specialmente tamburi a tronco, a cassa e a pelle, così come sonagli e fischietti. Il festival di Klasila, che dura quattro giorni, è un’importante manifestazione culturale di canti, danze e maschere; si svolge poco prima dell’avvento della tsetseka, o dell’inverno.
Cerimonie ed eventiModifica
PotlatchModifica
La cultura potlatch del nord-ovest è ben nota e ampiamente studiata. È ancora praticata tra i Kwakwa̱ka̱ʼwakw, così come le sontuose opere d’arte per cui loro e i loro vicini sono così rinomati. Il fenomeno del potlatch, e le vibranti società e culture ad esso associate, possono essere trovate in Chiefly Feasts: The Enduring Kwakiutl Potlatch, che dettaglia le incredibili opere d’arte e il materiale leggendario che accompagnano gli altri aspetti del potlatch, e dà uno sguardo all’alta politica e alla grande ricchezza e potere dei capi Kwakwa̱ka̱ʼwakw.
Quando il governo canadese era concentrato sull’assimilazione delle Prime Nazioni, fece del potlatch un obiettivo delle attività da sopprimere. Il missionario William Duncan scrisse nel 1875 che il potlatch era “di gran lunga il più formidabile di tutti gli ostacoli che si frappongono al fatto che gli indiani diventino cristiani, o addirittura civilizzati”.
Nel 1885, l’Indian Act fu rivisto per includere clausole che vietavano il potlatch e ne rendevano illegale la pratica. La legislazione ufficiale recitava:
Ogni indiano o altra persona che si impegna o assiste nella celebrazione della festa indiana conosciuta come “Potlatch” o la danza indiana conosciuta come “Tamanawas” è colpevole di un reato, e sarà passibile di imprigionamento per un periodo non superiore a sei o inferiore a due mesi in una prigione o altro luogo di confinamento; e ogni indiano o altra persona che incoraggia, direttamente o indirettamente, uno o più indiani ad organizzare una tale festa o danza, o a celebrare la stessa, o che assiste alla celebrazione della stessa, è colpevole di un reato simile, ed è passibile della stessa pena.
Oʼwax̱a̱laga̱lis, capo dei Kwaguʼł “Tribù di Fort Rupert”, disse all’antropologo Franz Boas il 7 ottobre 1886, quando arrivò per studiare la loro cultura:
Vogliamo sapere se sei venuto a fermare le nostre danze e feste, come cercano di fare i missionari e gli agenti che vivono tra i nostri vicini. Non vogliamo avere qui nessuno che interferisca con le nostre usanze. Ci è stato detto che sarebbe arrivato un uomo della guerra se avessimo continuato a fare come hanno fatto i nostri nonni e bisnonni. Ma a noi non interessano queste parole. Questa è la terra dell’uomo bianco? Ci dicono che è la terra della Regina, ma no, è mia.
Dov’era la Regina quando il nostro Dio diede questa terra a mio nonno e gli disse: “Questa sarà tua”? Mio padre possedeva questa terra ed era un capo potente; ora è mia. E quando verrà il vostro uomo di guerra, che distrugga le nostre case. Vedi quegli alberi? Vedi quei boschi? Li taglieremo e costruiremo nuove case e vivremo come fecero i nostri padri.
Danzeremo quando le nostre leggi ci ordineranno di ballare, e festeggeremo quando i nostri cuori desidereranno festeggiare. Chiediamo all’uomo bianco: “Fate come gli indiani”? È una legge severa che ci ordina di ballare. È una legge severa che ci impone di distribuire le nostre proprietà tra i nostri amici e vicini. È una buona legge. Lasciamo che l’uomo bianco osservi la sua legge; noi osserveremo la nostra. E ora, se venite a proibirci di ballare, andatevene. Altrimenti, sarete i benvenuti da noi.
Finalmente la legge fu modificata, ampliata per proibire agli ospiti di partecipare alla cerimonia del potlatch. I Kwakwa̱ka̱ʼwakw erano troppo numerosi per la polizia e il governo non poteva far rispettare la legge. Duncan Campbell Scott convinse il Parlamento a cambiare il reato da penale a sommario, il che significava che “gli agenti, come giudici di pace, potevano giudicare un caso, condannare e sentenziare”.
Mantenendo i costumi e la cultura dei loro antenati, nel 21° secolo i Kwakwa̱ka̱ʼwakw tengono apertamente potlatches per impegnarsi nella rinascita dei modi dei loro antenati. La frequenza dei potlatches è aumentata come si verificano frequentemente e sempre di più nel corso degli anni come le famiglie reclamano il loro diritto di nascita.
rituali HamatsaModifica
Hamatsa è una delle quattro società segrete. La danza di iniziazione Hamatsa per i giovani uomini è stata definita un rito “cannibale”.
Alloggi e ripariModifica
I Kwakwa̱ka̱ʼwakw hanno costruito le loro case con assi di cedro, che sono altamente resistenti all’acqua. Erano molto grandi, da 50 a 100 piedi (da 15 a 30 m) di lunghezza. Le case potevano ospitare circa 50 persone, di solito famiglie dello stesso clan. All’entrata, c’era di solito un totem intagliato con diversi animali, figure mitologiche e stemmi di famiglia.
Abbigliamento e regaliaModifica
In estate, gli uomini non indossavano alcun vestito tranne i gioielli. In inverno, di solito si spalmavano del grasso per tenersi caldi. In battaglia gli uomini indossavano armature ed elmi di cedro rosso e culatte di cedro. Durante le cerimonie indossavano dei cerchi di corteccia di cedro alle caviglie e delle culatte di cedro. Le donne indossavano gonne di cedro ammorbidito e una coperta di cedro o di lana durante l’inverno.
TrasportoModifica
Il trasporto Kwakwa̱ka̱ʼwakw era simile a quello di altri popoli costieri. Essendo un popolo oceanico e costiero, viaggiavano principalmente in canoa. Canoe scavate nel cedro, ognuna fatta da un tronco, venivano intagliate per essere usate da individui, famiglie e comunità. Le dimensioni variavano dalle canoe oceaniche, per i lunghi viaggi in mare nelle missioni commerciali, alle canoe locali più piccole per gli spostamenti tra i villaggi. Alcune barche avevano all’interno una pelliccia di bufalo per mantenere la protezione dai freddi inverni.