Libero arbitrio e predestinazione costituiscono una polarità in molte delle religioni del mondo: la salvezza è determinata da una scelta divina o è una questione di autodeterminazione personale? Il libero arbitrio in questo articolo non si riferisce al problema filosofico generale della libertà della volontà, ma al significato specifico e alla funzione della volontà e dell’autodeterminazione nel processo della salvezza. Alcuni pensatori religiosi hanno distinto nettamente tra la libertà della volontà negli affari materiali e civili della vita e la sua libertà o non-libertà riguardo alla vita spirituale, ed è di quest’ultima che si occupa questo articolo.
Almeno due modi di pensare alla libertà della volontà nelle questioni spirituali sono stati comuni: il libero arbitrio come libertà di scelta, per cui si fa liberamente ciò che si ha anche il potere di scegliere di fare, e il libero arbitrio come assenza di costrizione, per cui si fa volentieri ciò che si fa senza scegliere attivamente ciò che si fa. Quest’ultimo è stato descritto come necessità volontaria. Nel primo di questi significati di libertà, la libertà sembra incompatibile con la determinazione divina; nel secondo no, e si oppone non alla causalità ma alla costrizione.
La predestinazione come viene trattata in questo articolo è separata dalla considerazione generale di provvidenza, determinismo e destino, e si riferisce solo alla scelta divina volontaria di certi gruppi o individui per la salvezza. A volte la predestinazione è considerata come una parte della provvidenza divina, cioè quell’aspetto della determinazione divina di tutte le cose che si riferisce al fine soprannaturale delle anime, in opposizione alla determinazione delle persone rispetto a tutto il resto o dell’ordine naturale. Ma la predestinazione deve essere nettamente distinta da alcune forme di determinismo e dal fatalismo, che non implicano necessariamente il concetto teistico di una divinità personale che compie scelte coscienti. Il determinismo può significare uno qualsiasi di un certo numero di sistemi che sostengono che tutti gli eventi non possono accadere diversamente da come accadono, a volte senza riferimento alla divinità. Il destino suggerisce una forza determinante impersonale che può anche trascendere gli dei.
I termini elezione e riprovazione hanno significati legati alla predestinazione. Un uso tradizionale di questi termini considera la predestinazione il più ampio atto divino, che comprende i decreti separati di elezione (predestinazione alla salvezza) e riprovazione (predestinazione alla dannazione). La riprovazione, tuttavia, è usata raramente oggi, e l’elezione è più comunemente sostituita semplicemente con la predestinazione, perché sembra più positiva nelle sue connotazioni. Negli studi biblici, elezione è stato il termine preferito per riferirsi alla scelta divina.
La predestinazione è stata considerata non inevitabilmente contraddittoria al libero arbitrio. A volte entrambi sono tenuti insieme come aspetti paradossali, ma complementari, della verità; ma più classicamente, il libero arbitrio è inteso non come libertà di scelta ma come necessità volontaria. Cioè, dove la libertà significa assenza di costrizione, gli atti necessari determinati da Dio possono comunque essere fatti liberamente. Quasi tutte le teologie predestinarie hanno quindi sostenuto che la volontà predestinata agisce liberamente e con conseguente responsabilità per le sue azioni, anche se non ha il potere di scegliere le sue azioni. In questo senso di libertà, anche il decreto di riprovazione è stato visto come compatibile con la responsabilità e non come implicante una coazione divina a fare il male. Questa compatibilità di libero arbitrio e predestinazione è stata storicamente un luogo comune della teologia agostiniana e calvinista nel cristianesimo, e della teologia islamica attraverso la sua dottrina dell’acquisizione. Anche un determinista materialista come Thomas Hobbes pensava che gli atti necessari fossero atti interamente volontari e quindi responsabili. È questo che distingue nettamente la predestinazione dal fatalismo, che può comportare la costrizione ad agire in un certo modo. La teologia cattolica romana si riferisce a qualsiasi dottrina predestinaria che procede senza riferimento alla libertà della volontà come all’errore del predestinarismo. Solo in rari casi nella teologia cristiana e islamica è apparso questo modo di intendere la predestinazione.
Apparizione nella storia delle religioni
La questione del libero arbitrio e della predestinazione in relazione alla salvezza si pone in quelle religioni che credono in un Dio personale e onnipotente, e quindi è apparsa principalmente nel giudaismo, nel cristianesimo e nell’islam. Ma si è verificato anche nell’antica Grecia e in India tra alcuni gruppi che hanno avuto una comprensione religiosa simile.
Antica Grecia
L’antico monoteismo greco, incentrato sulla figura di Zeus, si avvicinò al teismo personale nello stoicismo, in particolare tra i successivi stoici che credevano nell’immortalità. Essi consideravano Zeus una mente e una volontà universale che determinava tutte le cose, compresa la virtù con cui le persone buone si rassegnavano all’inevitabile; attraverso questa provvidenza le anime elette trionfavano sulle sofferenze dell’esistenza terrena.
Giudaismo
Nel giudaismo, la tradizione deuteronomica accentua soprattutto la scelta di Yahveh di Israele come suo popolo. Nelle scritture ebraiche, le storie di Mosè, Samuele, Isaia e Geremia mostrano la scelta di Dio di persone particolari per adempiere ad uffici speciali. Ma questa elezione, sia delle persone che del gruppo, è fondata dalle scritture ebraiche sull’iniziativa divina, non sull’oggetto scelto, e comporta compiti e responsabilità speciali più che privilegi speciali. La libertà di scelta della volontà nell’obbedire ai comandamenti di Dio è chiaramente affermata in molti passi delle scritture ebraiche, come, per esempio, in Deuteronomio 30:15-20. Il libro apocrifo di Ben Sira afferma che Dio non conduce le persone fuori strada ma le ha create con la libertà di non peccare (15:11-17).
Giuseppe Flavio, nel descrivere i farisei al suo pubblico ellenistico, disse che essi consideravano tutti gli eventi predeterminati ma non privavano ancora la volontà umana del coinvolgimento nelle decisioni sulla virtù e il vizio. I Sadducei furono descritti come coloro che rifiutavano del tutto il determinismo (Antichità giudaiche 13.171-173; Guerra giudaica, 2.162-166). Gli Esseni erano il più predestinario dei gruppi ebraici, se i testi di Qumran devono essere attribuiti a loro. La letteratura di Qumran insegna che Dio ha creato gli spiriti degli uomini per essere gettati nella sorte del bene o del male e che la salvezza è iniziata divinamente e basata sulla scelta di Dio. Tuttavia, gli Esseni sostenevano anche la responsabilità umana per il male. Altrove nel giudaismo dell’età ellenistica, Filone Giudeo sosteneva la completa libertà della volontà.
La letteratura rabbinica insegnava sia la previsione e la provvidenza di Dio che dirige tutte le cose sia la libertà di scelta dell’uomo rispetto al fare il bene o il male. Un detto di ʿAqivaʾ ben Yosef li giustappone: “Tutto è previsto e tuttavia la libertà è concessa” (Avot 3:15). Alcuni detti rabbinici suggeriscono che tutto nella vita di una persona è determinato da Dio tranne l’obbedienza dell’anima a Dio (B. T., Ber. 33b, Meg. 25a, Nid. 16b). Questa questione non divenne una questione seria per i pensatori ebrei fino al contatto con le speculazioni islamiche nel decimo secolo, quando Saʿadyah Gaon riprese il problema. Lui e tutti i filosofi ebrei medievali sostenevano la libertà di scelta della volontà. Ma Maimonide alludeva all’opinione degli ebrei “disinformati” che Dio decreta che un individuo sarà buono o cattivo quando il bambino si sta formando nel grembo materno (Mishneh Torah, Pentimento 5.2).
Cristianesimo
La predestinazione ha avuto un posto più centrale nel pensiero cristiano. Il tema della predestinazione alla salvezza appare fortemente nella letteratura paolina, specialmente nella Lettera ai Romani. Per Paolo, la predestinazione risulta dall’iniziativa divina ed è fondata sulla grazia, in modo che nessuno possa vantarsi di essere salvato con i propri sforzi. Paolo parla anche dell’indurimento dei cuori degli increduli da parte di Dio (Rm 9,18).
Nonostante i numerosi riferimenti neotestamentari alla predestinazione, gli scrittori patristici, specialmente i padri greci, tendevano ad ignorare il tema prima di Agostino di Ippona. Questo fu probabilmente in parte il risultato della lotta della Chiesa primitiva con il determinismo fatalista degli gnostici. Agostino, scrivendo contro i pelagiani, insegnava che Dio predestinava alla salvezza alcuni tra la massa dei peccatori, passando oltre gli altri e lasciandoli così alla giusta condanna per i peccati che avevano volontariamente commesso. Agostino pensava che la volontà fosse incapace di fare il bene che Dio comandava se non aiutata dalla grazia. Fare il male volontariamente era una schiavitù al peccato dalla quale la grazia salvava coloro che Dio aveva scelto. Agostino ebbe molti seguaci medievali in questa dottrina, tra cui Gottschalk nel nono secolo, che affermò la dottrina in modo estremo, e Thomas Bradwardine nel quattordicesimo secolo, che si oppose a quelli che considerava i suoi contemporanei pelagiani. Anche Tommaso d’Aquino era un predestinario, ma trattava la dottrina nel contesto della provvidenza di Dio nel suo insieme. D’altra parte, gli scolastici medievali come Giovanni Duns Scoto e Guglielmo di Ockham cercarono di conciliare la preveggenza di Dio con la libertà di scelta dell’uomo.
Nel Rinascimento e nella Riforma ci fu un revival del pensiero predestinario. Lorenzo Valla fu il principale rappresentante del determinismo tra i filosofi rinascimentali, mentre quasi tutti i maggiori riformatori protestanti trovarono la dottrina della predestinazione utile nella loro insistenza sul primato della grazia divina nella salvezza. Lutero (e il luteranesimo, nella Formula della Concordia) si allontanò presto dall’insegnamento predestinatorio estremo del suo primo Bondage of the Will e insegnò solo l’elezione alla vita, con la possibilità di cadere dalla grazia. Le chiese riformate, seguendo i loro maestri Huldrych Zwingli, Martin Bucer, Giovanni Calvino e Pietro Martire Vermigli, diedero alla dottrina un ruolo importante nella difesa della grazia nella salvezza e insegnarono anche la doppia predestinazione, ma insistettero ancora sulla libertà della volontà, che intesero nel senso agostiniano di necessità volontaria. I successivi teologi riformati scolastici, come Theodore Beza, William Perkins e Franciscus Turretinus, diedero alla dottrina della predestinazione un ruolo centrale nei loro sistemi teologici. Un’importante difesa settecentesca della visione riformata della predestinazione e della libertà della volontà venne da Jonathan Edwards nel Massachusetts coloniale. La Chiesa d’Inghilterra adottò la teologia predestinaria dei riformatori nei suoi Trentanove Articoli e nel primo secolo della sua esistenza insegnò generalmente la visione riformata della questione.
La teologia cattolica romana dello stesso periodo, specialmente quella dei gesuiti, sottolineò la responsabilità umana nel processo di salvezza, con Luis de Molina che mantenne la posizione del “congruismo”, cioè della grazia come efficace secondo quanto la volontà collabora con essa. A ciò si contrappose una rinascita della teologia agostiniana, rappresentata dal domenicano spagnolo Domingo Bañez e da Cornelis Jansen nei Paesi Bassi. I giansenisti in Francia, tra cui Blaise Pascal, consideravano i gesuiti pelagiani. La predestinazione non è stata un tema importante nella teologia cattolica romana più moderna, e i trattamenti cattolici di Agostino tendono a concentrarsi su altri aspetti del suo pensiero.
Nella storia successiva del protestantesimo, l’enfasi sulla predestinazione è generalmente diminuita, e la libertà di scelta nella salvezza è stata spesso affermata. Fin dall’inizio, pochi degli anabattisti erano predestinari. Alcuni dei primi riformatori protestanti, tra cui Heinrich Bullinger e Theodor Bibliander, erano cauti nel trattare la predestinazione, e il teologo riformato olandese Jacobus Arminius (1560-1609) affermò che Dio predestinava alla salvezza coloro che prevedeva avrebbero creduto. Questa affermazione della libertà di scelta della volontà nella salvezza divenne nota come Arminianesimo e guadagnò terreno tra i protestanti inglesi per tutto il XVII secolo. Nel secolo successivo John Wesley la adottò come teologia del metodismo, e in generale si fece strada tra gli evangelici che volevano essere in grado di fare appelli diretti per le conversioni. Così la sua affermazione da parte dell’evangelista americano del diciannovesimo secolo Charles G. Finney influenzò molti nelle denominazioni presbiteriane e congregazionaliste formalmente calviniste, sebbene il suo contemporaneo, il teologo di Princeton Charles Hodge, continuò a sostenere la doppia predestinazione nella sua forma scolastica. La teologia protestante liberale del diciannovesimo e dell’inizio del ventesimo secolo di solito rifiutava qualsiasi forma di teologia predestinaria. Ma nel ventesimo secolo, due teologi riformati, Emil Brunner e Karl Barth, hanno tentato di riformulare la predestinazione abbandonando le sue caratteristiche più sgradevoli.
Islam
Il libero arbitrio e la predestinazione sono stati temi importanti nel pensiero islamico. Alla base dell’esperienza religiosa di Maometto c’era il senso del potere, della maestà e del giudizio di Dio. Il Qurʾān esorta alla sottomissione davanti alla sovranità divina e dichiara persino che “Dio svia chi vuole e guida chi vuole” (sūrah 74:34). Ma il Qurʾān presuppone anche una scelta da parte delle persone che sono state convocate dalla rivelazione. All’inizio della storia dell’Islam, l’enfasi predestinaria fu rafforzata da una generale credenza culturale araba nel destino, e alcuni musulmani pensavano che Dio permettesse l’irresistibile incitamento di Satana al male. Ma uno dei primi gruppi di filosofi islamici, i Muʿtazilah, sosteneva che, per quanto altri eventi fossero determinati in anticipo, esisteva una libera scelta umana del bene o del male. I teologi musulmani successivi, insegnando enfaticamente la predestinazione, cercarono tuttavia di conciliarla con il libero arbitrio attraverso diverse interpretazioni della dottrina dell’acquisizione. Secondo questa dottrina, l’uomo è considerato come se volesse volontariamente le sue azioni e quindi le “acquisisse”, anche se Dio ha creato questi atti in modo che avvengano per necessità. Un tale punto di vista ha molti paralleli con l’agostinismo, e generalmente l’Islam non è più fatalista del cristianesimo.
Induismo
Le principali tradizioni dell’induismo e del buddismo non pongono una divinità personale con una volontà onnipotente, e quindi la polarità di libero arbitrio e predestinazione in relazione alla salvezza delle anime non è stata così prominente come nel giudaismo, nel cristianesimo e nell’Islam. La dottrina del karman può costituire una sorta di determinismo per cui la sorte di un individuo nella vita è determinata dal suo comportamento nelle vite passate, ma la dottrina può anche implicare che un’anima è responsabile del suo destino futuro; i suoi sostenitori moderni quindi a volte considerano la dottrina come implicante libertà più che fatalismo. Ma in entrambi i casi, il karman è solitamente visto non come la volontà di una divinità personale ma come l’operare di una forza impersonale.
Tuttavia, alcune scuole dell’Induismo mantengono un teismo personale e un Dio onnipotente e di conseguenza lottano con il problema del libero arbitrio e della predestinazione. Per esempio, la setta Vaiṣṇava di Madhva (1238-1317) credeva che Viṣṇu predestinasse alcune anime alla beatitudine e altre alla dannazione, semplicemente per suo piacere e non per i meriti o demeriti delle anime stesse. Una teologia più cauta della predestinazione apparve nell’interpretazione del Vedanta da parte di Rāmānuja (c. 1100). Egli insegnava che le anime di alcune persone erano condotte al pentimento da un’iniziativa divina, ma sosteneva anche che la scelta del bene o del male comprendeva comunque atti personali compiuti per mezzo di una libertà data da Dio. I seguaci di Rāmānuja si dividevano sulla misura in cui il potere divino controllava le anime. La Teṅkalai, o “scuola dei gatti”, insegnava che la grazia irresistibile di Dio salva alcune anime come la madre gatta porta i suoi piccoli per la nuca, mentre la Vaṭakalai, o “scuola delle scimmie”, insegnava che la grazia di Dio e la volontà umana cooperano nella salvezza come la scimmia neonata si aggrappa alla madre.
Come fenomeno dell’esperienza religiosa
La nozione di libertà della volontà in relazione alla salvezza nasce dall’esperienza quotidiana della libera scelta e della responsabilità personale. Sembra esserci un bisogno umano di sentirsi in controllo della propria vita. L’esperienza moderna è stata particolarmente caratterizzata da un senso di autonomia, e questo ha favorito l’assunzione della libertà di scelta della volontà in riferimento alla salvezza.
La fede nella predestinazione, d’altra parte, rappresenta e astrae dall’esperienza della creaturalità di fronte alla maestà del divino. Fu Friedrich Schleiermacher (1768-1834) che per primo considerò la predestinazione come una trascrizione della pietà soggettiva, concludendo che era un elemento della coscienza di dipendenza da Dio della persona religiosa. Seguendo Schleiermacher, Rudolf Otto tentò una fenomenologia del “sentimento della creatura” che pensava stesse dietro la dottrina della predestinazione. Secondo l’interpretazione di Otto, l’idea di predestinazione era radicata non nel pensiero speculativo ma nell’auto-abbandono religioso, l'”annullamento della forza personale e delle pretese e conquiste alla presenza del trascendente”, e quindi era “un’espressione immediata e pura dell’effettiva esperienza religiosa della grazia”. Colui che riceve la grazia sente che nulla ha meritato questo favore, e che non è un risultato del suo sforzo, della sua determinazione o della sua realizzazione. Piuttosto, la grazia è una forza che lo ha afferrato, spinto e condotto. La predestinazione è quindi un’esperienza numinosa di stupore di fronte al mysterium tremendum.
Oltre ad essere radicata nel senso umano di creaturalità e di grazia, la predestinazione come fenomeno religioso dipende anche da un senso di fiducia nell’affidabilità del divino e nel suo potere di completare ciò che è stato iniziato nella creatura. Tale credenza in un mondo ordinato e il rifiuto della pura casualità delle cose è un elemento importante di molta coscienza religiosa e porta a un senso di sicurezza sul proposito di Dio e sulla propria sicurezza spirituale. Ernst Troeltsch pensava che fosse nell’interesse della sicurezza della salvezza che la predestinazione divenne una dottrina così centrale nella teologia protestante.
La fede nella predestinazione può anche essere considerata come derivante dalla ricerca di una religione puramente spirituale, perché ha l’effetto di eliminare ogni mediazione concreta e lasciare l’anima sola davanti a Dio. È stato questo che ha portato Max Weber a considerare la fede nella predestinazione come funzionalmente collegata al processo di eliminazione della magia dal mondo. Questo aspetto della religione predestinaria è stato molto attraente per i riformatori religiosi, perché la dottrina può diventare un mezzo per spazzare via molti accumuli di religiosità.
Un altro aspetto della credenza nella predestinazione come materia di esperienza religiosa è che ha avuto l’effetto, non (come si potrebbe supporre) di dare origine ad un’acquiescenza fatalistica, ma di eccitare la volontà per l’adempimento dei compiti divinamente assegnati. Così i teologi calvinisti hanno parlato di predestinazione come elezione alla santità.
Come problema del pensiero religioso
Mentre le credenze riguardanti il libero arbitrio e la predestinazione possono essere radicate nell’esperienza religiosa, esse sono anche collegate a certe preoccupazioni e perplessità intellettuali. Uno dei motivi di tale riflessione è stata la semplice osservazione che alcuni credono mentre altri no – questo fatto è la conseguenza della libertà di scelta personale o della predeterminazione divina?
La riflessione sull’onnipotenza divina ha portato alla deduzione che la scelta divina deve essere il fattore determinante nella salvezza. Se alcune cose fossero escluse dal principio generale che tutte le cose avvengono in virtù di una causalità divina, allora Dio sembrerebbe mancare dell’efficacia per portare a compimento i suoi scopi. Anche il semplice riconoscimento della prescienza divina sembra comportare il determinismo, perché se Dio sa cosa accadrà dall’eternità, deve necessariamente accadere in quel modo, altrimenti la sua conoscenza sarebbe resa erronea. E anche se si può sostenere che Dio prevede le effettive scelte umane, tuttavia quando arriva il momento di quelle scelte, esse non possono essere diverse da quelle che sono; questo è precisamente ciò che identifica un evento come predeterminato. Gli oppositori di questo punto di vista hanno sostenuto, tuttavia, che la previsione non è una causa e che quindi un evento previsto non deve necessariamente essere un evento determinato.
Ancora, la dottrina della predestinazione è stata probabilmente radicata principalmente non in questo tipo di considerazione ma nella necessità teologica di mantenere la gratuità della salvezza. Le teologie che hanno affermato la libertà di scelta della volontà nella salvezza si sono invece concentrate su diverse esigenze teologiche, principalmente quelle di preservare la responsabilità umana nel processo di salvezza e la bontà e la giustizia di Dio nel governo della sua creazione. Se la salvezza è interamente un dono di Dio, come possono essere ritenuti responsabili coloro che ne sono esclusi? Nel periodo moderno, la definizione agostiniana di libertà come assenza di costrizione non è stata ampiamente persuasiva, nonostante il fatto che molti elementi del pensiero contemporaneo, specialmente in relazione all’ereditarietà, abbiano fornito alcune basi per considerare la libertà umana in questo modo.
Il problema della teodicea, nel pensiero cristiano in particolare, sembra quasi inevitabilmente basarsi sull’assunzione della libertà umana di scelta nella salvezza. Persino il poeta puritano John Milton, nel cercare di “giustificare le vie di Dio all’uomo”, ricadeva su un’affermazione di tale libertà.
Diverse considerazioni possono essere portate avanti nel pensiero religioso al fine, se non proprio di risolvere, almeno di attenuare questo problema. Un approccio è semplicemente quello di accettare la polarità di libero arbitrio e predestinazione come un paradosso. Un’altra considerazione è l’argomento di Agostino che Dio non esiste nel tempo ma nello stato qualitativamente diverso dell’eternità. Così, poiché per Dio non c’è passato o futuro, non c’è priorità di tempo per la sua previsione o decreto in relazione agli eventi della salvezza; la priorità è implicita solo nel nostro linguaggio inadeguato. Un’ulteriore considerazione agostiniana è che, poiché il male di un atto malvagio è una carenza dell’essere, esso non richiede affatto una causalità divina. Il male è solo un allontanamento dal bene (e dalla libertà) e quindi non ha bisogno di una causalità positiva.
Vedi anche
Elezione; Destino; Libero arbitrio e determinismo; Grazia; Giustificazione; Teodicea.
Bibliografia
Ci sono diverse utili introduzioni all’argomento: C. H. Ratschow, Erich Dinkler, E. Kähler, e “Prädestination” di Wolfhart Pannenberg, in Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 3d ed. (Tübingen, 1957-1965), e “Predestinazione” di Henri Rondet e Karl Rahner, in Sacramentum Mundi: An Encyclopedia of Theology, a cura di Karl Rahner (New York, 1968-1970), entrambi con un’ampia bibliografia in diverse lingue; La predestinazione nella Bibbia e nella storia di Giorgio Tourn (Torino, 1978); e Will in Western Thought di Vernon J. Bourke: An Historico-Critical Survey (New York, 1964).
The Idea of the Holy (1923) di Rudolf Otto, 2d ed. (Londra, 1950), offre una classica analisi fenomenologica del problema. La discussione del significato storico generale della predestinazione appare nel mio Puritans and Predestination (Chapel Hill, N.C., 1982), pp. 191-196. Per la Bibbia e il giudaismo antico, vedi The Biblical Doctrine of Election di Harold H. Rowley (Londra, 1950), Qumran and Predestination di Eugene H. Merrill (Leiden, 1975), e “Fate and Free Will in the Jewish Philosophies according to Josephus” di George Foot Moore, Harvard Theological Review 22 (ottobre 1929): 371-389. Due indagini teologiche cristiane piuttosto tradizionali del problema, la prima protestante e la seconda cattolica romana, sono Prédestination et liberté di Gaston Deluz (Parigi, 1942) e Predestination, Grace, and Free Will di M. John Farrelly (Westminster, Md., 1964). Un trattamento teologico cristiano più recente è Paul K. Jewett, Election and Predestination (Grand Rapids, Mich., 1985). Per il pensiero indiano, vedi Sarvepalli Radhakrishnan’s Indian Philosophy, 2d ed., 2 vols. (Londra, 1927-1931), pp. 659-721, 731-751, e Die Gnadenreligion Indiens und das Christentum di Rudolf Otto (Gotha, 1930), tradotto da Frank H. Foster come India’s Religion of Grace and Christianity (New York, 1930). L’opera standard su questo argomento per l’Islam è Free Will and Predestination in Early Islam di W. Montgomery Watt (Londra, 1948).
Dewey D. Wallace, Jr. (1987 e 2005)