Tante volte Ken Miller ha discusso con i creazionisti, i sostenitori dell’intelligent-design e altri che negano la realtà dell’evoluzione. Ora sta spostando la sua attenzione. Come uno dei più importanti difensori della teoria evolutiva in America, ha notato un modello inquietante sia tra i sostenitori che tra i negatori dell’evoluzione: “Troppe persone si allontanano dall’evoluzione con l’idea che la narrativa evolutiva sminuisca la nostra specie.”
In The Human Instinct: How We Evolved to Have Reason, Consciousness, and Free Will, Miller espone il caso opposto – che la teoria evolutiva dimostra il nostro posto speciale tra la vita sulla Terra – prendendo spunto dalla biologia, dalla paleontologia, dalla filosofia e dalle neuroscienze. Ciò che Miller ha fatto, per parafrasare il suo editore, è scrivere un discorso di incoraggiamento basato sulle prove per la specie umana.
Qui chiedo a Miller quali sono le idee più importanti del suo libro, come conciliare l’evoluzione con la coscienza e il libero arbitrio, evitare le esagerazioni evolutive e i trucchi per mantenere amicizie con nemici ideologici.
DJ Neri: Voglio entrare nel merito di due grandi questioni di cui lei passa molto tempo nel libro: il libero arbitrio e la coscienza. Sono due questioni grandi, impegnative e controverse. Per quanto riguarda il libero arbitrio, il tuo argomento sembra essere in gran parte in opposizione a Sam Harris, che è un determinista e crede che il nostro senso di libero arbitrio sia un’illusione. Potrebbe spiegare in modo semplice sia perché pensa che abbia torto, sia perché ritiene che questa domanda sia così importante da rispondere in modo diverso da come la sta rispondendo lui? Bene, lasciatemi chiarire: non pretendo neanche per un secondo di aver individuato il luogo del libero arbitrio all’interno del cervello, o di aver proposto un argomento di neuroscienza che possa dimostrare il libero arbitrio. Ma certamente non credo nemmeno che qualcuno abbia proposto un punto di vista perfettamente determinista a questo riguardo.
Uno dei libri che ho discusso nel mio capitolo sul libero arbitrio è il brevissimo libro omonimo di Sam Harris. Harris, che ha un background in neuroscienze, fa un caso molto ben argomentato e persuasivo contro qualsiasi idea che ci sia una sorta di processo spettrale in corso nel cervello che sfida le leggi della chimica, della fisica e della biologia cellulare delle connessioni del cervello. Come biologo cellulare, sono completamente d’accordo. Non credo che ci sia qualcosa che accade nel cervello che richieda una sorta di spirito etereo per spiegarlo o che non sia inerente a ciò che le cellule e i potenziali elettrici che girano nel cervello fanno effettivamente. Prima di tutto, voglio che questo sia molto chiaro.
Tuttavia, mi colpisce che in larga misura gli argomenti di Harris contro il libero arbitrio equivalgono a una sorta di determinismo che argomenta non solo contro il libero arbitrio ma anche contro l’indipendenza e l’individualità. Quindi, in effetti, se dovessi ingoiare le sue argomentazioni con le unghie e con i denti, non sarei io. Sarei semplicemente un insieme di atomi la cui azione e ogni momento sono semplicemente determinati dallo stato preesistente di quegli atomi e molecole. C’è una bellissima citazione di J. B. S. Haldane, il grande biologo evoluzionista, che in pratica dice: “Se il mio cervello è interamente costituito da atomi, e non vedo ragione di credere che non lo sia, allora anche la mia convinzione che gli atomi esistano è determinata dagli atomi del mio cervello e quindi non ho motivo di credere che sia vero.”
La mia preoccupazione riguardo all’abnegazione del libero arbitrio è che minacci la scienza.
E questo è una sorta di paradosso che viene con questa idea. Penso che Sam Harris veda il libero arbitrio come una componente essenziale della fede religiosa abramitica occidentale, alla quale è certamente ostile in modo molto ragionato. Pertanto, qualsiasi accenno al fatto che il libero arbitrio possa essere in qualche modo genuino è un’apologia della fede religiosa, che Harris considererebbe non produttiva.
Ma la mia preoccupazione riguardo all’abnegazione del libero arbitrio è che minaccia la scienza. La ragione è che l’idea stessa di scienza si basa sulla fede – se vogliamo chiamarla così – che noi esseri umani possiamo essere giudici indipendenti dei dati empirici in un esperimento adeguatamente progettato e controllato. Quando si arriva a questo punto, se davvero non abbiamo il libero arbitrio, allora ci manca il giudizio indipendente necessario per far progredire la scienza.
Ci sono diversi passaggi nel suo libro che mi hanno colpito come profondamente ironici. Uno di questi è un passaggio in cui Harris dice fondamentalmente quanto migliore sarebbe la nostra vita se solo ci rendessimo conto che ci manca il libero arbitrio. Quando sale su quel particolare pulpito, quello che sta dicendo ai suoi lettori, che presumibilmente non hanno il libero arbitrio, è di dare un giudizio di valore sul fatto che le loro vite sarebbero migliori (e, naturalmente, non hanno il libero arbitrio per rendere le loro vite migliori) se accettano la sua argomentazione (e di nuovo, non hanno il libero arbitrio per accettarla), che lei fa anche se non ha il libero arbitrio, che il libero arbitrio non esiste.
C’è una serie molto curiosa di passaggi verso la fine del libro. Penso che, concludendo questo breve libro, il dottor Harris si sia reso conto di dover spiegare perché l’ha scritto, visto che nemmeno lui ha il libero arbitrio. C’è un passaggio molto strano alla fine dove dice fondamentalmente, parafrasando, Il mio cervello mi dirà di fare ogni sorta di cose, come usare la parola elefante in questa pagina, cosa che ho appena fatto senza motivo. Dice, fondamentalmente, non posso dirvi come ho deciso che questo libro è ora finito perché il mio cervello ha deciso per me, ma forse ora ho fame. Vado a mangiare qualcosa. E questa è la fine del libro.
Questa è una conclusione profondamente insoddisfacente dal punto di vista dello scienziato, dire che prendiamo decisioni fondamentali senza alcuna ragione. C’è una citazione che uso nel mio libro di Stephen Hawking, anche lui preoccupato del libero arbitrio. Hawking dice che se mai arrivassimo ad una teoria finale che possa spiegare non solo l’origine dell’universo ma il comportamento dell’universo in ogni momento da allora, e noi fossimo veramente esseri deterministici, significherebbe che la teoria stessa determinerebbe il modo in cui arriviamo alla teoria e come, quindi, sapremmo se la teoria è vera? E per me questa è la grande ironia insita negli argomenti contro il libero arbitrio.
L’ultimo punto – l’ho evidenziato in un libro che è fondamentalmente sull’evoluzione umana – è che penso che molte persone nel senso popolare prendano l’evoluzione per significare che non abbiamo libero arbitrio perché siamo “solo animali”. L’argomento che ho cercato di portare avanti è che se abbiamo un autentico libero arbitrio, è stata l’evoluzione a darcelo. Pertanto, l’evoluzione non è il nemico del libero arbitrio. L’evoluzione, se il libero arbitrio esiste, è in realtà il suo creatore.
DN: Relativamente, lei sostiene, al contrario di Thomas Nagel o Raymond Tallis, che le spiegazioni del pensiero cosciente possono essere spiegate dalla scienza, che la coscienza stessa potrebbe essersi evoluta. Può riassumere perché pensa che sia così?
KM: La coscienza è davvero una domanda interessante, e fino a quando non mi ci sono immerso non avevo idea di quanto fosse controverso il campo. Ma, cavolo, ora lo so. Ho mostrato la bozza del mio libro a diverse persone e uno di loro mi ha detto: “Ho amato il tuo libro fino al capitolo sulla coscienza”, ma non poteva appoggiarlo perché concedevo troppo ai “fisicalisti”. Un altro recensore del manoscritto ha detto: “Ho amato il tuo libro fino al capitolo sulla coscienza”, ma quel recensore ha espresso il punto di vista esattamente opposto, cioè che ero troppo esitante sul fisicalismo e attribuivo troppo alle proprietà emergenti e alla complessità del cervello e così via.
Una delle cose che mi dicono è che la coscienza sarà oggetto di discussione per molto tempo. E una delle cose più interessanti della coscienza – ed è un’osservazione ovvia – è che letteralmente tutti pensano di essere esperti in materia perché tutti sono coscienti!
Quando stavo preparando il libro, ho letto un libro molto influente del filosofo della NYU Thomas Nagel intitolato Mind and Cosmos. Il sottotitolo, come molti dei vostri lettori sapranno, è Why the Materialist Neo-Darwinian Conception of Nature is Almost Certainly False. E ragazzi, questo sottotitolo mi ha catturato. Per uno scienziato empirico è un libro difficile da leggere perché è molto profondo nella filosofia. Ma lo sforzo vale la pena perché Nagel scrive in modo chiaro ed è forte nelle sue conclusioni. Sostanzialmente sostiene che la coscienza – o quello che David Chalmers potrebbe chiamare “il difficile problema della coscienza” – è intrinsecamente al di là di ciò che oggi abbiamo, in termini di scienza empirica, per spiegare. E se la coscienza è inspiegabile, allora la teoria neodarwiniana della natura è sbagliata, il che mi ha sempre colpito come una forzatura.
L’evoluzione non è il nemico del libero arbitrio. L’evoluzione, se il libero arbitrio esiste, è in realtà il suo creatore.
La ragione di ciò è, dice Nagel, che il neodarwinismo pretende di poter spiegare l’evoluzione di tutto ciò che ci riguarda, compresa la coscienza. E se la coscienza non può essere spiegata dalla scienza, significa che c’è qualcosa di sbagliato nella teoria neodarwiniana dell’evoluzione. Direi che ciò di cui sta realmente parlando è un problema nelle neuroscienze. Le neuroscienze non hanno ancora spiegato tutto quello che succede nel cervello. Un altro modo di dirlo è che il cervello umano finora non è riuscito a capire se stesso in ogni dettaglio. E questo è assolutamente vero – è ciò che mantiene in attività i neuroscienziati sperimentali.
Ma la questione della coscienza mi ha sempre colpito – di nuovo, come biologo cellulare – come un po’ strano. Spesso nel ragionamento di Nagel c’è l’idea che i fisici hanno torto perché non c’è nulla nelle proprietà della materia o nelle molecole complesse, nei sistemi e persino nelle cellule costruite dalla materia che permetta di prevedere l’esistenza della coscienza. Se le nostre vite sono fatte di materia – e sicuramente lo sono – allora come possono atomi come quelli di carbonio, fosforo, azoto e zolfo essere coscienti? La coscienza deve trascendere la materia.
La mia risposta è che non sono sicuro che ci sia qualcosa nelle proprietà di base della materia che permetta a qualcuno di concludere che la vita stessa sia possibile. Ma nondimeno, la vita è un fenomeno materiale. Se ho una caramella con molti atomi di carbonio e la mangio, alcuni di quegli atomi di carbonio diventeranno parte di me: ossa, muscoli, grasso e forse parte del mio sistema nervoso. C’è un cambiamento fondamentale in quegli atomi di carbonio quando vengono incorporati in una cellula umana vivente? Parlate con qualsiasi chimico e la risposta è “no”. Il carbonio è ancora carbonio, che sia parte di un essere vivente o meno.
Quindi direi che la coscienza non è una “proprietà” della materia. La coscienza non è qualcosa che è la materia. Piuttosto, la coscienza, come la vita, è qualcosa che la materia fa. Molte persone sembrano concludere che ci deve essere qualcosa di più della materia per spiegare la coscienza. Io penso, come molte altre persone che hanno scritto su questo argomento, che stiamo sopravvalutando quello che capiamo sulla natura della materia. Molti fisici, specialmente quelli che lavorano al CERN, il Large Hadron Collider, vi diranno che la natura della materia non è solo protoni, neutroni ed elettroni. È molto più complessa di così. Pensare che questo non influenzi i sistemi viventi, secondo me, significa essere irrimediabilmente ingenui.
Perciò penso che la coscienza sia reale. Penso che la coscienza sia basata sulla materia. E penso che, alla fine, la scienza farà quello che fa sempre, cioè avvicinarsi sempre di più a svelare la natura ultima dei fenomeni neurali. E penso che questo includa la coscienza.
DN: Nel suo libro ci sono diversi passaggi della letteratura o della poesia che lei usa per illustrare i suoi punti. Voglio citarne uno che mi è venuto in mente leggendo Il processo di Kafka. Verso la fine, il personaggio principale, K, sta parlando con un prete, e sta cercando di dare un senso a quello che questo enigmatico “portiere della legge” gli sta dicendo. La conclusione del prete è che “non è necessario accettare che tutto sia vero. Bisogna solo accettarlo come necessario”.
Questo sentimento potrebbe attraversare un po’ questi dibattiti. È forse comune tra le persone religiose che discutono contro l’evoluzione o per l’esistenza di Dio perché senza Dio credono che la società sarebbe in rovina, quindi accettano Dio come necessario a priori. Con così tanta posta in gioco su questo argomento, come si fa ad evitare un ragionamento motivato, in cui le proprie opinioni sulla religione guidano il modo in cui si indaga o si interpreta la teoria evolutiva?
KM: In linea con quello che hai detto di Kafka, c’è una bellissima citazione di Dostoevskij: “Se Dio è morto, allora tutto è permesso”. L’ho sentito dire da Phillip Johnson, che era professore di diritto a Cal Berkeley e che è uno dei principali critici dell’evoluzione e piuttosto importante nel movimento del disegno intelligente. L’ha detto come per dire: “Beh, potresti non credere davvero in Dio, ma dovresti, perché senza questa supposizione la società crollerà.”
Il mio primo libro per un pubblico popolare si chiamava Finding Darwin’s God: A Scientist’s Search for Common Ground Between God and Evolution. È giusto dire che quando ho scritto quel libro sono uscito allo scoperto come persona religiosa. Anche se non l’ho detto esplicitamente, le persone che l’hanno letto hanno capito immediatamente – a causa del modo in cui ho parlato della fede religiosa – che ero un cattolico romano. La frase che dico sempre alla gente, perché penso che sia il modo migliore per descrivermi, è che sono un cattolico praticante – e continuerò a praticare finché non avrò capito bene. Perché certamente penso di dover continuare a lavorarci.
La coscienza non è qualcosa che è la materia. Piuttosto, la coscienza, come la vita, è qualcosa che la materia fa.
In termini di imperativi religiosi, quello che sto cercando di fare in questo libro è rivolgersi sia alle persone religiose che a quelle non religiose dal punto di vista della ricerca del valore e della valorizzazione nello spirito umano e nella natura umana. Per essere del tutto onesti, due delle persone che ho trovato più ispirate in questo senso erano entrambi atei: Jacob Bronowski, che ha scritto L’ascesa dell’uomo, e soprattutto il defunto Carl Sagan. Sagan era un ateo non dichiarato, ma è qualcuno che ha certamente apprezzato la sensibilità religiosa in termini di senso della sacralità della natura.
Ci sono molte persone che potrebbero conoscermi dai miei primi libri e dire: “Beh, ovviamente credi nel libero arbitrio e credi nella realtà della coscienza e così via semplicemente perché questo è un imperativo religioso”. Per me, sarebbe come prendere il libro molto serio di Sam Harris sul libero arbitrio e dire: “Beh, ovviamente non credi nel libero arbitrio – sei un ateo, e quindi ho eliminato le tue idee”. In questo libro parlo molto poco della fede religiosa. Sto cercando di fare un’argomentazione puramente scientifica. La vera domanda è se lei trova che l’esperimento umano sia eccezionale e di valore. Vorrei sostenere, cercando di parafrasare Carl Sagan, che noi esseri umani – tutti gli esseri viventi su questo pianeta – siamo letteralmente fatti di polvere di stelle. E la ragione di ciò è che gli elementi più pesanti che rendono possibile la vita sono stati essi stessi forgiati nel fuoco delle stelle. Quindi siamo letteralmente parte di questo, siamo materialmente parte del cosmo.
Ma ciò che ci rende diversi è che siamo una parte del cosmo che è cosciente e consapevole. Quindi, negli esseri umani, l’universo è diventato consapevole di se stesso. Noi siamo in effetti l’universo che si sveglia. E questo non si adatta esattamente alla versione del dogma religioso di nessuno, e io non volevo che si adattasse.
DN: Voglio chiederle di un altro argomento controverso: la psicologia evolutiva. Nel libro, lei argomenta un po’ contro la psicologia evolutiva, come possa essere troppo ambiziosa o come la teoria evolutiva applicata possa a volte creare storie “proprio così”. Secondo lei, la psicologia evolutiva è intrinsecamente difettosa? O c’è una versione della psicologia evolutiva che può aiutarci a capire meglio il comportamento umano o l’evoluzione della mente umana?
KM: La psicologia evolutiva non è un campo intrinsecamente difettoso, e può dirci cose molto importanti. È un campo in cui è intrinsecamente tentato di speculare e generalizzare troppo. L’esempio più convincente di questo ha a che fare con l’infanticidio, che è l’uccisione di bambini piccoli da parte dei loro genitori, tipicamente da parte di padri o patrigni.
G. C. Williams, il grande biologo evoluzionista, in un libro intitolato The Pony Fish’s Glow, ha parlato degli omicidi dell’harem tra alcune specie di scimmie (e la descrizione che sto per darvi è stata effettivamente confermata di recente dagli scienziati che cercano prove del DNA per confermare la parentela tra le scimmie maschio e la prole e così via).
G. C. Williams ha descritto un particolare tipo di scimmia che vive in India dove la struttura sociale è basata sull’harem. C’è un solo maschio che è il padrone dell’harem per alcune meno di una dozzina di femmine, e le ingravida tutte, e tutte hanno questi bambini e così via. Ogni tanto c’è una lotta tra i maschi e il padrone dell’harem viene sconfitto o ucciso. Quando un nuovo maschio prende il controllo dell’harem, uccide sistematicamente i piccoli di tutte le femmine. Non appena uccide i loro bambini, loro vanno in estro, lui si accoppia con loro, e poi genera i suoi figli con loro.
Ora quello che G. C. Williams ha scritto su questo – e questo è abbastanza terrificante – penso che il suo linguaggio fosse “lui uccide i suoi bambini. Loro poi mostrano il loro amore per il loro assassino di bambini dando alla luce nuovi figli per lui”. E poi G. C. Williams ha scritto: “Pensi ancora che Dio sia buono?” Ragazzi, questa è roba davvero spaventosa. Ora ecco perché è interessante. Ci si potrebbe chiedere: “Cavolo, mi chiedo se c’è qualche riflesso di questo nel comportamento umano?”. E la risposta risulta essere un sorprendente sì. Ci sono stati diversi studi sull’infanticidio (l’uccisione di un bambino sotto i 12 mesi di età all’interno della famiglia) ed è quasi sempre fatto da un genitore maschio.
Gli studi sono stati fatti in diversi paesi, compresi gli Stati Uniti, ma il migliore è stato fatto in Canada. Quando parlo di questo ai miei studenti dico loro di prepararsi a questo perché sembra spaventoso, ma non è così spaventoso come sembra all’inizio. Si scopre che un patrigno ha centoventi volte più probabilità di uccidere uno dei suoi figliastri rispetto alla probabilità di un padre biologico di uccidere uno dei suoi figli biologici. Centoventi volte. Questo è terrificante. Questo combacia con l’analisi di G. C. Williams sul comportamento dell’harem nelle scimmie.
Ma poi dico anche ai miei studenti: “Ora, so che molti di voi provengono da famiglie in cui avete dei patrigni, e siete tutti in età universitaria e potreste chiedervi, ‘Oh, mio Dio, come sono sopravvissuto a questo? La chiave è fare un passo indietro per un secondo e guardare le statistiche. Il numero effettivo di infanticidi nello studio canadese era di 324 per un milione di figliastri. Questo equivale a uno su 2.500. Più di 999 volte su 1.000, quel patrigno è molto probabilmente un genitore amorevole, nutriente e affettuoso.
Così negli esseri umani, l’universo è diventato consapevole di se stesso. Noi siamo in effetti l’universo che si sveglia.
Quindi la cosa interessante quando si fanno argomenti sulla psicologia evolutiva è che è molto facile fare un argomento sul perché un patrigno dovrebbe avere un imperativo biologico di uccidere i figliastri: Non c’è alcuna relazione genetica, e quindi in termini evolutivi è uno spreco di risorse. Ma se si fa questa argomentazione si deve poi dire: “Perché l’argomento evolutivo è così debole da svanire nell’insignificanza: uno su 2.500?”
Credo che la risposta sia molto semplice. In termini di comportamento umano, tutti noi ereditiamo certe predisposizioni biologiche al comportamento che possono essere modellate dall’evoluzione. Questo è ciò che la psicologia evolutiva può dirci. Ma la ragione per cui il tasso di omicidio svanisce fino a diventare quasi insignificante è perché noi umani cresciamo in una cultura, e la cultura è potente. Quella cultura consiste fondamentalmente nel far crescere i giovani – non sempre con successo, lo ammetto – con un rispetto per la vita, per i bambini, e con la necessità di rispettare la vita degli altri esseri umani. Questo fa parte di tutte le culture umane.
Quindi la psicologia evolutiva può dirci molto sulle spinte intrinseche che la selezione naturale ha cablato in noi. Ma ogni tanto, la psicologia evolutiva pretende di essere l’unica ragione per cui ci comportiamo nel modo in cui ci comportiamo. Pretendere che la psicologia evolutiva possa darci una spiegazione completa di tutte le scienze umane e sociali è, secondo me, un esempio di esagerazione.
DN: Sulla stessa linea, lei chiama la selezione sessuale attraverso la scelta del compagno “altamente speculativa”. In particolare, c’è una teoria secondo la quale creare arte, musica o letteratura è un modo per segnalare la nostra idoneità mentale ereditabile, e che la nostra scelta dei compagni è un meccanismo di selezione che la guida. Questa teoria è solo sopravvalutata o pensi che sia un modo del tutto impreciso di spiegare l’evoluzione delle nostre menti?
KM: Quello a cui ti riferisci in particolare è un libro chiamato The Art Instinct, di Denis Dutton. Dutton era un critico d’arte australiano che sosteneva che la creazione dell’arte poteva essere spiegata come un esempio di selezione sessuale. Ha notato che la maggior parte degli artisti storicamente sono stati maschi e ha sostenuto che le persone fanno arte per impressionare le ragazze e per aumentare le loro opportunità di accoppiamento. Sono sposato con una donna che è un’artista, e non sono sicuro che lei direbbe che ha creato l’arte per avere un sacco di ragazzi.
La selezione sessuale è una cosa reale. Nessun biologo sosterrebbe il contrario. Io certamente non lo farei. Ma prendere – come hanno fatto alcuni scrittori – non solo l’arte ma anche la musica e la letteratura e cercare di usarle come esempi di selezione sessuale per spiegare perché i maschi dominano quelle professioni? Ho sentito persone sostenere che tutti i grandi comici sono maschi proprio perché la commedia è una forma d’arte che i ragazzi hanno usato per avere fortuna con le donne. Ed è per questo che le donne non sono divertenti. Io penso che le donne siano divertenti e alcuni dei miei comici preferiti sono donne.
Quando si fanno questi ragionamenti, si cerca di inventare una “storia così così” evolutiva per spiegare perché sia cablato nei nostri geni senza mai preoccuparsi di cercare effettivamente quei geni. Penso che la gente trascuri il fatto che tutti noi cresciamo in una società (questo è il modo in cui ho fatto riferimento anche alla questione dell’infanticidio). Ma queste società sono state dominate dagli uomini e hanno storicamente assegnato ruoli di genere. Non è sorprendente che in una tale società gli uomini si siano in gran parte inseriti in quei ruoli.
In particolare, trattando gli argomenti di Dutton nell’istinto artistico, ha citato studi psicologici che mostrano che le persone – in particolare i giovani – preferiscono paesaggi con alberi, animali e acqua. E in effetti questo è vero. Ma per favore provate a spiegarmi perché consideriamo Picasso un grande artista. Non ha alberi, animali o acqua nella maggior parte dei suoi quadri.
Come ha scritto un critico del libro di Dutton, mentre questo tipo di teoria potrebbe spiegare l’arte mediocre, vale la pena notare che quando ogni pezzo di grande arte in un grande museo viola il tuo principio centrale, forse è una buona idea ripensarci.
DN: Passando all’evoluzione e alla religione, lei scrive: “Darwin si è chiaramente reso conto che una piccola lucidatura dell’ego umano avrebbe fatto molto per incoraggiare l’accettazione delle sue idee”. Penso che la sua argomentazione nel libro sia simile. Per convincere la gente, è necessario lucidare l’ego di certi credenti religiosi per rendere l’evoluzione più appetibile per loro?
KM: Non credo. Quando parlo ad un pubblico religioso, in particolare cristiano, il modo in cui mi esprimo è molto semplice. Non voglio affatto lucidare l’evoluzione. Dico semplicemente, Guardi, il primo dovere di ogni cristiano è la verità. Penso che lei lo capisca come cristiano. E quindi, la sua prima domanda sull’evoluzione non dovrebbe essere Viola ciò che il mio predicatore mi ha detto sul libro della Genesi? o Contraddice i riferimenti ad Adamo nelle lettere di Paolo? No, no, no. La tua prima domanda sull’evoluzione dovrebbe essere molto semplice: È vera? E se è vera, allora dovremmo trovare un modo per capirla.
Spesso ci manca un’abilità essenziale: assumere sempre la buona volontà della persona con cui si è in disaccordo, anche se non è sempre vero.
La mia autorità per questo – e sono sempre felice di citarlo – non è qualche teologo new-age. È Sant’Agostino, vescovo di Ippona, che scriveva all’inizio del quinto secolo. Ha scritto un libro intitolato Il significato letterale della Genesi. C’è un passaggio meraviglioso in cui Sant’Agostino scrive che anche un non credente può – sto modernizzando le sue parole – studiare l’astronomia, la geologia e la biologia, e la cosa peggiore che potrebbe accadere è che un credente religioso, presumibilmente dicendo al non credente cosa significa la Bibbia, dica sciocchezze su argomenti scientifici; dobbiamo fare tutto il possibile per evitare che ciò accada in modo che un non credente non perda il messaggio di salvezza.
Quindi quello che dico al pubblico religioso non è: “Ehi, sto per darvi una bella versione ritoccata dell’evoluzione”, ma piuttosto: “L’evoluzione è un fatto scientifico. Affrontatela. E trovate un modo – come Sant’Agostino troverebbe un modo – per adattarla fondamentalmente alla vostra comprensione del mondo e del posto di Dio in esso.”
DN: Lei ha appena dimostrato di essere un feroce difensore dell’evoluzione, ma come ha detto lei è anche un cattolico romano praticante. Ho notato che lei è amico di Richard Dawkins, le cui opinioni sulla religione possiamo tranquillamente dire che sono abbastanza opposte alle sue.
KM: Lo sono davvero, ma mi permetta di intervenire dicendo che considero Richard un amico. Mi ha citato molto generosamente nei suoi libri, ha promosso i miei libri in Gran Bretagna, e ho avuto alcune interazioni molto buone con lui.
DN: Sono sicuro che lei è anche amico di molti cristiani le cui opinioni sull’evoluzione sono analogamente in contrasto con le sue, così come le opinioni di Richard Dawkins sulla religione sono in contrasto con le sue. In quello che sembra un clima politico o talvolta scientifico particolarmente polarizzato, come fai a mantenere queste relazioni con persone che sono in veemente disaccordo con te? Ha qualche consiglio o segreto in proposito?
KM: Vi farà ridere: Diventa un funzionario sportivo. Da bambino ho praticato diversi sport, in particolare il baseball.
Ho pensato che quando avrei avuto dei figli sarei stato l’allenatore della little league di mio figlio. Ma ho avuto solo ragazze, quindi sono finito a fare l’allenatore di softball. Poi le mie ragazze sono cresciute e sono passate alla squadra del liceo e così via. Amavo il fast-pitch softball, ma non volevo allenare i figli degli altri.
Quindi sono passato al “lato oscuro” e sono diventato un arbitro. Sono nel mio ventunesimo anno e faccio l’arbitro di softball fast-pitch fino al livello NCAA. Se vuoi acquisire abilità nel trattare con persone che sono in veemente disaccordo con te, diventa un ufficiale sportivo!
Mi è stato chiesto da alcuni miei colleghi, “Quando stai discutendo con un cosiddetto creazionista scientifico, come fai a mantenere la calma? La mia risposta è che se avete un’idea di quello che la gente dice a un arbitro durante una partita di pallone, capirete non solo come mantenere la calma, ma anche perché è importante. Questa è la prima cosa.
Penso che la seconda cosa – ora sto parlando molto in generale in termini dell’attuale clima politico degli Stati Uniti – è che spesso ci manca un’abilità essenziale: assumere sempre la buona volontà da parte della persona con cui si è in disaccordo, anche se non è sempre vero. Ma ragazzo, ti aiuta psicologicamente, e ti aiuta anche a modellare un argomento più coerente se assumi che l’altra persona sia suscettibile di ragionare e se cerchi di vedere la motivazione dietro il tuo argomento. E penso che questo sia importante. Per quanto riguarda Richard, onestamente penso che per molti anni Richard sia stato il più chiaro, il più incisivo e il più persuasivo scrittore sulla teoria evolutiva di questo pianeta. Perciò apprezzo la sua prosa, il suo intuito e la sua capacità di spiegare idee evolutive complesse.
Se si prende un libro francamente non scientifico di Richard, The God Delusion, il suo libro più venduto di tutti i tempi, anche se nel libro mi cita molto generosamente e mi ringrazia per i miei sforzi contro il movimento del disegno intelligente, trovo molto da criticare in quel libro. Ma non me la prenderei con Richard personalmente, perché so che è una persona integerrima e so che mantiene le sue convinzioni. Queste sono diverse dalle mie, ma questo non ci impedisce certo di interagire e di aiutarci a vicenda e di fare causa comune.