Il Movimento Carismatico è un movimento cristiano incentrato su individui e comunità che sperimentano attraverso lo Spirito Santo la presenza, la potenza e l’amore di Dio. Il movimento celebra la presenza e la potenza dello Spirito Santo nei e tra i credenti, e la sua affermazione dei doni spirituali fa appello ai partecipanti di molte comunioni cristiane. Il Movimento Carismatico trova espressione in istituzioni sponsorizzate dalla denominazione in gruppi bianchi e afro-americani, così come in congregazioni indipendenti e associazioni volontarie.
Anche se ha affinità con il pentecostalismo, il Movimento Carismatico è emerso a metà del secolo tra persone le cui affiliazioni ed educazione erano in netto contrasto con quelle della maggior parte dei pentecostali. I primi pentecostali avevano parlato spesso di unità protestante, insistendo che il loro insegnamento non rappresentava altro che l’esperienza del Nuovo Testamento nel ventesimo secolo. Come portatori della “religione di una volta”, speravano di forgiare l’unità su una base di restaurazione. Invece, le denominazioni principali hanno respinto il pentecostalismo, contestando sia la teologia che la pratica. I primi pentecostali consideravano i cristiani cattolici e ortodossi come oggetti di evangelizzazione. Parlare in lingue e altri doni spirituali, insistevano, appartenevano solo a coloro che erano prima “nati di nuovo”. Nonostante la loro retorica di unità, i pentecostali avevano pochi contatti con le chiese non pentecostali. Sessant’anni dopo, coloro che una volta avevano disprezzato i parlanti di lingue, trovarono le loro denominazioni che lottavano con forme di pietà che assomigliavano alle pratiche pentecostali.
Il Movimento Carismatico aveva fonti diffuse. Con il senno di poi, diventa evidente che le basi sono state poste da eventi specifici degli anni ’50. Nel 1951, la Full Gospel Businessmen’s Fellowship International (FGBMFI) si organizzò a Los Angeles come associazione di uomini d’affari pentecostali. I capitoli si aprirono in tutto il paese e una rivista mensile, la Full Gospel Business Men’s Voice, iniziò la pubblicazione nel 1953. I capitoli della FGBMFI ospitavano riunioni per professionisti d’affari, con testimonianze di membri che erano stati battezzati nello Spirito Santo. Negli stessi anni, David du Plessis, un immigrato sudafricano che aveva le credenziali ministeriali delle Assemblee di Dio, si guadagnò l’amicizia dei leader del neonato Consiglio Nazionale delle Chiese di Cristo e del Consiglio Mondiale delle Chiese. Scoprì una diffusa curiosità verso i pentecostali e partecipò alle riunioni ecumeniche come osservatore, facendo la conoscenza di molti che avrebbero partecipato nel decennio successivo al Movimento Carismatico. Nella California del Sud nel 1959, il parlare in lingue si verificò tra una manciata di episcopaliani. La persona più influente ad essere attirata in questa cerchia fu Dennis Bennett, il rettore di successo della chiesa episcopale di San Marco a Van Nuys. I servizi a St. Mark’s rimasero tradizionali, ma l’entusiasmo religioso corse alto alle riunioni di preghiera carismatiche. Tra voci e dissensi, Bennett si dimise nella primavera del 1960 e accettò una chiamata alla St. Luke’s Episcopal Church di Seattle, una piccola chiesa di missione. Un decennio dopo, la chiesa era fiorente e Bennett era diventato il simbolo di una grande presenza carismatica nella sua denominazione. Notò che l’esperienza carismatica tendeva a rafforzare l’impegno dei partecipanti verso la loro chiesa e i suoi sforzi. Mentre molti dei primi pentecostali erano stati “usciti”, i parlanti di lingue della metà del secolo erano incoraggiati da mentori come David du Plessis all’esterno e da altri all’interno delle loro denominazioni a rimanere nelle loro chiese.
Time e Newsweek hanno aiutato altri nelle denominazioni non pentecostali che condividevano la sua esperienza. Nel giro di tre anni, il trimestrale Trinity (l’organo della prima associazione di rinnovamento carismatico, la Blessed Trinity Society) riportò che circa 200 episcopaliani nella grande Los Angeles parlavano in lingue; diverse congregazioni della vicina American Lutheran Church, così come la Bel Air Presbyterian e la Hollywood First Presbyterian Church avevano membri che parlavano le lingue. Durante gli anni ’60, il Movimento Carismatico crebbe nella maggior parte delle denominazioni protestanti principali. I partecipanti credevano di aver riscoperto lo Spirito Santo, e le loro manifestazioni di questa riscoperta costrinsero alcune denominazioni a rilasciare dichiarazioni sul credo e la pratica riguardo allo Spirito Santo. Le denominazioni istituirono agenzie di servizio per il rinnovamento, e molti carismatici rimasero nelle loro denominazioni. Un libro importante che diede visibilità e slancio al movimento apparve nel 1965: John e Elizabeth Sherill’s They Speak With Other Tongues.
Nel 1967, il Movimento Carismatico (o “Rinnovamento”, come i partecipanti preferivano chiamarlo) scoppiò nel cattolicesimo romano. Risultato dell’interesse di alcuni laici cattolici membri della facoltà della Duquesne University di Pittsburgh, questo rinnovamento aveva legami con il pentecostalismo attraverso un libro di David Wilkerson, un pastore pentecostale che aveva stabilito un ministero per i tossicodipendenti e i membri delle gang a Brooklyn. Il libro di Wilkerson, The Cross and the Switchblade, raccontava le sue avventure ma spiegava anche l’esperienza pentecostale del battesimo dello Spirito che Wilkerson credeva fosse al centro del suo lavoro. Il gruppo lesse anche il libro degli Sherills, e nel gennaio 1967, diversi membri parlarono in lingue. La notizia si diffuse rapidamente all’Università di Notre Dame. Nell’estate del 1967, il rinnovamento venne messo a fuoco durante la regolare scuola estiva di Notre Dame, e i partecipanti portarono la parola ai loro campus. Nel giro di pochi mesi, gruppi di preghiera carismatica erano sparsi nei campus universitari cattolici così come all’interno di gruppi cattolici in scuole secolari. Una vigorosa comunità all’Università del Michigan pubblicò un mensile noto come La Nuova Alleanza, e presto una casa editrice, Servant Publications, emerse a South Bend, Indiana. Per il decennio successivo, Notre Dame ospitò ogni estate conferenze di rinnovamento sempre più grandi. Da meno di 150 partecipanti nel 1968, le conferenze crebbero fino a comprendere circa 45.000 persone nel 1977. A quel punto, la metà dei partecipanti proveniva da altre comunioni.
I carismatici (talvolta chiamati neopentecostali) condividevano la convinzione che l’esperienza pentecostale appartenesse a tutti loro e che l’unità istituzionale non fosse un prerequisito per l’esercizio dei doni spirituali. Negli anni ’70, le denominazioni pentecostali furono costrette a valutare il rinnovamento. Di portata internazionale, esso differiva dal pentecostalismo in modi importanti. Per i pentecostali, forse i due più importanti erano quello teologico e quello culturale. Mentre alcuni carismatici enfatizzavano il parlare in lingue come prova di un battesimo nello Spirito Santo, altri non lo facevano. I carismatici si aspettavano di parlare in lingue ma celebravano anche altri doni spirituali e sembravano meno preoccupati delle prove che dell’esperienza. Spesso trascuravano anche il resto del pacchetto teologico pentecostale. Rimanevano in chiese che i pentecostali consideravano freddamente formali e teologicamente non ortodosse. Eppure esercitavano i doni spirituali più facilmente dei pentecostali di seconda e terza generazione. La loro teologia era solo una parte del problema. I pentecostali guardavano con sgomento quando i carismatici fumavano, bevevano, ballavano, frequentavano i teatri e si impegnavano in altre attività “mondane”. Le denominazioni pentecostali reagirono con cautela, anche se alcuni dei loro membri e pastori di spicco abbracciarono prontamente il rinnovamento.
Il Movimento Carismatico generò innumerevoli nuovi ministeri, associazioni e insegnamenti. Alcuni ebbero vita breve. Altri hanno resistito. Coloro che sono diventati irrequieti quando le agenzie di rinnovamento denominazionale non hanno soddisfatto le loro aspettative, a volte hanno lasciato le denominazioni storiche. Spesso trovarono i pentecostali, la cui impazienza nei confronti del conservatorismo delle loro denominazioni li aveva spinti a fondare congregazioni e agenzie di missione indipendenti. La crescita degli sforzi carismatici indipendenti è un fenomeno che sta solo cominciando ad essere studiato. La rivista mensile Charisma racconta gli eventi e gli insegnamenti che sostengono questo movimento.
Negli anni ’90, l’attenzione si è spostata dal battesimo (o riempimento) con lo Spirito Santo ad altri esercizi che sono compresi per manifestare la presenza dello Spirito Santo. I raduni contemporanei, stimolati da revival molto visibili a Toronto e Pensacola, possono essere caratterizzati dall’essere “uccisi nello Spirito”, danze, risate rauche, profezie e, come nel 1999, misteriose apparizioni di polvere d’oro. I cristiani carismatici hanno abbracciato la cultura terapeutica americana. Il loro linguaggio e la loro pratica della guerra spirituale hanno un’influenza che va ben oltre le loro cerchie immediate. I loro semplici cori di adorazione hanno alimentato cambiamenti fondamentali nella musica della chiesa cristiana.
I pentecostali sono stati profondamente influenzati dal movimento carismatico. Le distinzioni tra le circoscrizioni si sono notevolmente attenuate. Gruppi più recenti come la Vineyard Christian Fellowship e la Calvary Chapel, così come reti di congregazioni indipendenti, concentrano alcune delle energie di questa circoscrizione. Evangelisti e insegnanti televisivi aiutano a sostenerla, così come fiorenti istituti biblici non accreditati sparsi per il paese. I confini sembrano meno importanti che mai, dato che le circoscrizioni usano i programmi e la musica l’una dell’altra, comprano nastri di studio o partecipano a convegni con gli oratori più popolari dell’anno. I carismatici sponsorizzano passeggiate di preghiera e marce di Gesù, ma si mescolano facilmente con gli evangelici ai raduni dei Promise Keepers. Il movimento carismatico ha lasciato il segno nelle forme e nel messaggio del cristianesimo americano.
Vedi anche Battesimo nello Spirito Santo; Cristiani nati di nuovo; Brownsville Revival; Calvary Chapel; Rinnovamento carismatico cattolico; Glossolalia; Cristianesimo pentecostale e carismatico; Promise Keepers; Televangelismo; Toronto Blessing; Vineyard Christian Fellowship.
Bibliografia
Blumhofer, Edith, Russell Spittler e Grant Wacker, eds. PentecostalCurrentsinAmericanProtestantism. 1999.
Quebedeaux, Richard. TheNewCharismaticsII. 1983.
Sherill, John e Elizabeth Sherill. TheySpeakWithOther Tongues. 1965.
Edith L. Blumhofer