La testa di Orfeo, da un dipinto di Gustave Moreau del 1865.

Orfeo (greco: Ορφεύς; pronuncia: ohr’-fee-uhs) è una figura della mitologia greca chiamata da Pindaro “il menestrello padre dei canti”. Il suo nome non compare né in Omero né in Esiodo, anche se era già conosciuto ai tempi di Ibico (530 a.C. circa).

Nei corpora poetici e mitici, Orfeo era il figlio eroico (cioè semi-divino) del re trace Oeagrus e della musa Calliope, una provenienza che gli garantiva certe capacità e abilità sovrumane. In particolare, fu descritto come il più eccelso musicista dell’antichità, la cui voce celestiale poteva incantare le bestie selvatiche, convincere gli alberi e le rocce a danzare, e persino deviare il corso dei fiumi. Inoltre, Apollodoro (e altri mitografi classici) descrivono Orfeo come il compagno di navigazione di Giasone e degli Argonauti.

Alcuni degli altri tratti associati a Orfeo (e alla religione misterica che porta il suo nome) suggeriscono che fosse un augure e un veggente; che praticasse le arti magiche, specialmente l’astrologia; che fondasse o rendesse accessibili molti culti importanti, come quelli di Apollo e del dio tracio Dioniso; che istituisse riti mistici sia pubblici che privati; che prescrivesse riti iniziatici e purificatori.

Mitologia

Origini e prima vita

I racconti mitici che descrivono la provenienza di Orfeo mancano di un consenso sui genitori dell’eroe musicale. Mentre la maggior parte suggerisce che suo padre fosse Oeagrus (il re della Tracia) e che sua madre fosse la musa Calliope, esistono anche molti lignaggi alternativi. Più significativamente, è occasionalmente visto come il figlio di Apollo e di Calliope o di una donna mortale – un’attribuzione comprensibile, data la loro reciproca abilità nelle arti dello spettacolo.

Spedizione argonautica

Nonostante la sua reputazione di musicista effeminato, una delle prime saghe mitiche ad includere Orfeo fu come membro dell’equipaggio della spedizione di Giasone per il vello d’oro. In alcune versioni, il centauro Chirone avverte cripticamente il capo degli Argonauti che la loro spedizione avrà successo solo se aiutata dal giovane musicista. Anche se inizialmente sembra che un individuo così colto possa essere di scarso aiuto in una ricerca oceanica, la musica misticamente efficace di Orfeo viene in aiuto del gruppo in più di un’occasione:

fu grazie alla sua musica che la stessa nave Argo fu varata; dopo che gli eroi avevano ceduto per qualche tempo al fascino delle donne di Lemnos, che avevano ucciso i loro mariti, fu Orfeo le cui note marziali li richiamarono al dovere; Fu grazie al suo suono che le Symplegadae o le rocce che si scontrano nell’Ellesponto furono fissate al loro posto; le stesse Sirene persero il loro potere di attirare gli uomini alla distruzione al loro passaggio, perché la musica di Orfeo era più dolce; e infine il drago stesso che custodiva il vello d’oro fu cullato da lui.

Morte di Euridice

Orfeo ed Euridice, di Federigo Cervelli

Senza dubbio, il racconto più famoso di Orfeo riguarda il suo amore condannato per la moglie Euridice. Al matrimonio della giovane coppia, l’avvenente ponte è inseguito da Aristaeus (figlio di Apollo), che desidera ubriacarsi con lei. Nel panico, Eurydice non riesce a guardare il suo passo e inavvertitamente corre attraverso un nido di serpenti, che procedono ad avvelenarla mortalmente. Sopraffatto, l’eroe musicale cominciò a suonare dei canti così dolci-amari che tutte le ninfe e gli dei piansero. Su loro consiglio, Orfeo viaggiò negli inferi, usando la sua musica per ammorbidire i duri cuori di Ade e Persefone, che accettarono di permettere ad Euridice di tornare con lui sulla terra ad una condizione: lui doveva camminare davanti a lei e non guardarsi indietro finché non avessero raggiunto il mondo superiore. Mentre ritornava, ogni passo diventava più esitante del precedente, mentre cominciava ansiosamente a dubitare dell’affidabilità del Re degli Inferi&mash; forse la sua offerta apparentemente gentile era semplicemente un trucco crudele! Nella sua ansia, Orfeo non mantenne la sua promessa e si voltò, solo per vedere l’ombra di sua moglie inghiottita dall’oscurità degli inferi, per non essere mai più vista.

L’origine precisa di questo racconto è incerta. Alcuni elementi, come la tentata aggressione sessuale da parte di Aristeo, sono stati inseriti più tardi (in questo caso, da Vergilio), anche se i “fatti” di base della storia hanno un’antichità molto maggiore. Per esempio, Platone suggerisce che gli dei infernali gli hanno solo “presentato un’apparizione” di Euridice, e che la sua debolezza era un risultato diretto del suo carattere (come musicista).

Questo tropo mitico (la discesa agli Inferi) è in parallelo nei racconti di vari sistemi mitici del mondo: il mito giapponese di Izanagi e Izanami, il mito accadico/sumeriano della discesa agli Inferi di Inanna e il mito maya di Ix Chel e Itzamna. Il tema del “non guardare indietro” si riflette nella storia della moglie di Lot, durante la loro fuga da Sodoma. Più direttamente, la storia di Orfeo è simile agli antichi racconti greci della cattura di Persefone per mano di Ade e di storie simili che raffigurano Adone tenuto prigioniero negli inferi.

Morte

Albrecht Dürer immaginò la morte di Orfeo in questo disegno a penna e inchiostro, 1494 (Kunsthalle, Amburgo)

Ninfe che trovano la testa di Orfeo, di John William Waterhouse

La sgradevole morte di Orfeo (viene squartato dalle Menadi (fameliche devote di Dioniso) è un altro racconto popolare nei racconti mitici del dio musicista. Ciò che è meno certo è il motivo preciso di queste donne per il loro smembramento manuale del giovane, anche se una delle due motivazioni tende ad essere sottolineata nel materiale sopravvissuto: primo, le Menadi erano offese quando Orfeo decise di astenersi volontariamente da rapporti eterosessuali dopo la morte della sua amata; secondo, sentivano che lui aveva, in qualche modo, insultato Dioniso. Secondo alcune versioni della storia (in particolare quella di Ovidio), Orfeo rinunciò all’amore per le donne dopo la morte di Euridice e prese solo giovani uomini come suoi amanti; infatti, si ritiene che sia stato lui a introdurre la pederastia tra i Traci, insegnando loro ad “amare i giovani nel fiore della loro giovinezza”. Questa svolta inaspettata nel racconto di Ovidio è riassunta da Bakowski:

Nel giro di poche righe Orfeo è passato da tragico amante di Euridice a banale pederasta degno di essere inserito nella Musa Puerilis di Strato. L’improvviso trasferimento dell’energia sessuale al maschio, la repulsione verso la femmina, la totale dimenticanza verso Euridice, che non sarà più menzionata per circa settecento righe mentre Orfeo si esibisce in concerti su temi pederastici e misogini, è eloquente e invita a guardare più da vicino la stima che Ovidio ha dell’amore greco.

Infatti, alcuni studiosi suggeriscono che questo episodio fu incluso principalmente per permettere a Ovidio di presentare una critica delle relazioni patriarcali e unilaterali tra uomini e ragazzi nella cultura ellenica. Indipendentemente da ciò, il racconto ovidiano procede poi a dettagliare come le Menadi tracie, seguaci di Dioniso, arrabbiate per essere state respinte da Orfeo in favore di “teneri ragazzi”, prima gli lanciarono bastoni e pietre mentre suonava, sebbene la sua musica fosse così bella che anche le rocce e i rami si rifiutarono di colpirlo. Infuriate, le Menadi lo fecero a pezzi durante la frenesia delle loro orge bacchiche.

Inversamente, secondo un riassunto tardoantico dell’opera perduta Bassaridi di Eschilo, Orfeo alla fine della sua vita disdegnò l’adorazione di tutti gli dei tranne il sole, che chiamò Apollo. Una mattina, si recò all’Oracolo di Dioniso per salutare il suo dio all’alba, ma fu strappato a morte dalle Menadi tracie per non aver onorato il suo precedente patrono, Dioniso.

A prescindere dalla causa della sua morte, le Menadi procedettero poi a gettare i resti mortali del musicista celeste in un fiume vicino. La sua testa, che ancora cantava canzoni luttuose, fluttuò lungo il rapido Ebro fino alla riva del Mediterraneo. Lì, i venti e le onde lo portarono a Lesbo, dove gli abitanti seppellirono la sua testa e fu costruito un santuario in suo onore; lì, il suo oracolo profetizzò, finché non fu messo a tacere da Apollo. Le Muse raccolsero i frammenti del suo corpo e li seppellirono a Leibethra (sotto il Monte Olimpo), dove gli usignoli cantarono sulla sua tomba. La sua anima tornò negli inferi, dove si riunì finalmente alla sua amata Euridice.

I misteri orfici

Orfeo con la lira e circondato da bestie, Museo Cristiano-Bizantino, Atene

Oltre a questo ruolo unico nella mitologia greca, la figura di Orfeo era anche centrale nella religione misterica (in particolare in quella che veniva chiamata la tradizione orfica). Orfeo, come Dioniso e Demetra, era accreditato di un ritorno miracoloso dal mondo dei morti, un fatto che sembrava catturare l’immaginazione religiosa ellenica. Per questo motivo, fu accreditato come il fondatore della setta e gli furono attribuiti numerosi poemi mistico/teologici (che furono usati nelle loro liturgie). Di questa vasta letteratura, solo due esempi sopravvivono interi: una serie di inni composti ad un certo punto del secondo o terzo secolo d.C., e un’Argonautica orfica composta da qualche parte tra il quarto e il sesto secolo d.C. La letteratura orfica precedente, che potrebbe risalire fino al sesto secolo a.C, Sopravvive solo in frammenti di papiro o in citazioni.

Oltre a servire come magazzino di dati mitologici sulla falsariga della Teogonia di Esiodo, la poesia orfica era recitata in riti misterici e rituali di purificazione. Platone, in particolare, racconta di una classe di sacerdoti mendicanti vagabondi che andavano in giro a offrire purificazioni ai ricchi, con uno sciame di libri di Orfeo e Musaeus al seguito. Coloro che erano particolarmente devoti a questi culti spesso praticavano il vegetarismo, l’astensione dal sesso, e si astenevano dal mangiare uova e fagioli – il che divenne noto come il bios Orphikos, o “stile di vita orfico”.

Il papiro Derveni, trovato a Derveni, in Macedonia, nel 1962, contiene un trattato filosofico che è un commento allegorico a un poema orfico in esametri, una teogonia riguardante la nascita degli dei, prodotto nella cerchia del filosofo Anassagora, scritto nella seconda metà del V secolo a. C.I frammenti del poema sono citati rendendolo “il più importante nuovo pezzo di prova sulla filosofia e la religione greca a venire alla luce dal Rinascimento”. Il papiro risale al 340 a.C. circa, durante il regno di Filippo II di Macedonia, il che lo rende il più antico manoscritto sopravvissuto in Europa.

Lo storico settecentesco William Mitford scrisse che la primissima forma di una religione greca antica più alta e coesa si manifestava nei poemi orfici, sostenendo:

Ma i primissimi abitanti della Grecia avevano una religione molto meno degenerata dalla purezza originale. Di questo fatto curioso e interessante rimangono abbondanti testimonianze. Si trovano in quei poemi, di origine incerta e di datazione incerta, ma indubbiamente di grande antichità, che sono chiamati i poemi di Orfeo o piuttosto i poemi orfici; e si trovano sparsi tra gli scritti dei filosofi e degli storici”.

Allo stesso modo, W. K. C. Guthrie considera che Orfeo fu il fondatore delle religioni misteriche e il primo a rivelare agli uomini il significato dei riti di iniziazione:

“Come fondatore delle religioni misteriche, Orfeo fu il primo a rivelare agli uomini il significato dei riti di iniziazione (teletai). Lo leggiamo sia in Platone che in Aristofane (Aristofane, Rane, 1032; Platone, Repubblica, 364e, un passaggio che suggerisce che l’autorità letteraria si è fatta carico dei riti”. Guthrie continua scrivendo “… incantesimi e incantesimi di Orfeo di cui possiamo anche leggere già nel V secolo a.C. La nostra autorità è Euripide, Alcestis (riferendosi al fascino delle Tavole Trace) e in Ciclope, l’incantesimo di Orfeo”.

Orfeo post-classico

La leggenda di Orfeo è rimasta un soggetto popolare per scrittori, artisti, musicisti e registi, ispirando poesia, romanzi, composizioni musicali, arte visiva, animazione e film.

Note

  1. Il nome mitologico “Orpheus” è comunemente pronunciato “ohr’-fee-uhs” in inglese, anche se alcuni nomi hanno una pronuncia diversa in greco antico; vedi pagina web “Encyclopedia Mythica: Pronunciation guide”: Pantheon-pron
  2. Pindaro, Odi Pitiche IV: Per Arkesilas di Kyrene (linea 177). Tradotto da Ernest Myers, 1904. Accessibile al Progetto Gutenberg Recuperato il 23 luglio 2007.
  3. Mentre il riferimento di Ibico è il primo trovato in letteratura (Robbins (1982)), una rappresentazione scultorea del semidio come membro degli Argonauti, trovata sulle “metope del monopteros Sikuoniano a Delfi”, potrebbe precederlo. Gantz, 721.
  4. Powell, 303.
  5. Per una lista di riferimenti mitici a queste capacità magiche, vedi Gantz, 721; Godwin, 243.
  6. Apollodoro, 1.9.16; Apollonio, Argonotica, 4.891-911.
  7. Grote, 21.
  8. Questa opinione è tenuta da Bakchylides, Platone, Apollonio, Diodoro e altri (Gantz, 725).
  9. Pindaro, Asklepiades e altri (Gantz, 725).
  10. Erodoro, AR 1.23; Gantz 721; Marlow, 363.
  11. Marlow, 363. Vedi anche: Apollodoro 1.9.25; Godwin, 245.
  12. Powell, 303; Godwin, 243. Al contrario, la versione di Ovidio ha la giovane donna morsa mentre si diverte allegramente in un campo: “Perché mentre la sposa, in mezzo allo stuolo delle Naiadi, // correva gioiosa, sportivamente sulla pianura fluente, // una vipera velenosa la morse al suo passaggio; // Subito cadde, e all’improvviso esalò l’ultimo respiro”. Metamorfosi] (Libro X). Recuperato il 23 luglio 2007.
  13. Fu l’unica persona che riuscì a guadagnarsi una tregua da loro.
  14. Powell, 303-306; Ovidio, Metamorfosi] (Libro X); Virgilio, Georgiche (4.457-527); Apollodoro, La Biblioteca, (1.3.2). Recuperato l’11 giugno 2008.
  15. Vedi Bowra (1952) passim per una discussione dettagliata delle varie fonti greche e romane di questo mito, insieme ad un’analisi approfondita della relazione tra questi racconti. Vedi anche: Gantz, 723-725.
  16. Powell, 303. Un terzo motivo, cioè che Orfeo rifiutò di iniziare le donne a tutti i misteri cultuali, è piuttosto interessante, ma è solo sporadicamente coperto in qualsiasi fonte esistente (Powell, 303; Gantz, 723).
  17. Bakowski, 29.
  18. Bakowski, 29-31 e passim.
  19. Godwin, 244. Più tardi, alla storia fu data un’angolazione moralistica e cristiana. Per esempio, il disegno di Albrecht Dürer (illustrazione, a destra) include un nastro in alto sull’albero, sul quale è scritto Orfeus der erst puseran (“Orfeo, il primo sodomita”).
  20. Gantz, 723-724.
  21. Vita di Apollonio di Tiana, libro V.14.
  22. Powell, 303; Godwin, 244; Marlow, 28. Per inciso, si può anche visitare questo sito web, che fornisce immagini e testi relativi a un’antica tomba bulgara che si pensa possa essere appartenuta all’Orfeo storico. Recuperato il 23 luglio 2007.
  23. Price, 118-121.
  24. Platone, La Repubblica 364c-d.
  25. Moore, p. 56 dice che “l’uso di uova e fagioli era proibito, perché questi articoli erano associati al culto dei morti”.
  26. Richard Janko, Bryn Mawr Classical Review, (2006) di K. Tsantsanoglou, G.M. Parássoglou, T. Kouremenos (editori), 2006. Il Papiro Derveni (Firenze: Olschki) collana “Studi e testi per il “Corpus dei papiri filosofici greci e latini”, vol. 13]). Recuperato il 10 giugno 2008. Descritto brevemente anche in Price, 118-121.
  27. Mitford, 89.
  28. Guthrie, 17.
  29. Poiché Wikipedia è apertamente modificabile, è spesso il posto migliore per trovare informazioni aggiornate sulla cultura pop. Di conseguenza, si prega di consultare il loro articolo su Orpheus per un riassunto di questi sforzi artistici. Recuperato l’11 giugno 2008.
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Tutti i link recuperati il 4 gennaio 2019.

  • Gli Inni Orfici tradotti da Thomas Taylor

Crediti

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  • Storia di Orpheus

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