Venerdì 10 luglio, dopo una settimana di dibattito emotivo tra i legislatori, la bandiera confederata è scesa sul terreno della South Carolina State House.
Forse non sono un esperto della bandiera confederata o della guerra civile, ma ho studiato ciò che le bandiere giapponesi hanno significato e ancora significano per la gente in Giappone e in altri paesi asiatici.
Agli occhi di molti, sia la cosiddetta bandiera del Sol Levante (un cerchio rosso con sedici raggi di sole) che l’attuale bandiera nazionale giapponese (un cerchio rosso al centro, chiamato “Hinomaru”) non sono altro che offensive, ricordando loro il colonialismo del Giappone e le atrocità del tempo di guerra.
Le recenti notizie sul dibattito sulla bandiera confederata mi hanno ricordato controversie simili in Giappone.
La bandiera del Sol Levante e l’Hinomaru vanno in battaglia
Allora sia la bandiera del Sol Levante che l’Hinomaru furono adottate nel 1870 dal nuovo governo Meiji, che rovesciò il governo feudale del 1868 e portò il Giappone alla modernità.
La prima divenne la bandiera ufficiale dell’esercito giapponese (e più tardi anche della marina), e la seconda la bandiera nazionale.
Il Giappone imperiale ha vissuto una serie di conflitti militari negli anni successivi, tra cui la guerra sino-giapponese (1894-95), la guerra russo-giapponese (1904-05), la prima guerra mondiale (1914-18), la seconda guerra sino-giapponese (1937-45) e la guerra Asia-Pacifico (1941-45).
La bandiera del Sol Levante dell’esercito ha accompagnato le truppe nella distruzione. Anche la Hinomaru era portata dai soldati e veniva innalzata quando i territori nemici cadevano nelle mani delle forze giapponesi.
Per esempio, quando la città cinese di Nanchino cadde nelle mani delle forze giapponesi nel dicembre 1937, entrambe queste bandiere furono innalzate sopra le mura della città, sugli edifici e agli angoli delle strade mentre i soldati giapponesi commettevano omicidi e stupri su una scala che è diventata un simbolo delle atrocità di guerra del Giappone e un soggetto di controversie da allora.
In patria i cittadini giapponesi celebravano le loro vittorie militari con le bandiere Hinomaru e del Sol Levante. Mentre le atrocità giapponesi a Nanchino non furono ampiamente riportate, le campagne militari che suggerivano un’uccisione su larga scala furono spesso discusse nelle notizie. Il 16 dicembre 1937, per esempio, il Tokyo Asahi Newspaper scrisse che “l’esercito imperiale sta conducendo operazioni di rastrellamento contro gli sbandati… circa 60.000”.
La cultura della guerra prevaleva nella società giapponese dell’epoca: non molti giapponesi sembravano preoccupati del destino dei cittadini nei paesi nemici. Al contrario, la bandiera del Sol Levante e l’Hinomaru erano visti come un simbolo di resistenza contro il colonialismo occidentale e le insurrezioni cinesi/coreane.
Cambiamento nel 1945 – più o meno
Le immagini di queste due bandiere cambiarono dopo la sconfitta del Giappone nel 1945.
Il Tribunale Militare Internazionale per l’Estremo Oriente (1946-48) rivelò i crimini di guerra del Giappone, incluso il massacro di Nanchino. Mentre i mass media giapponesi del dopoguerra stampavano numerose storie di atrocità giapponesi avvenute in tutto il Pacifico negli anni ’30 e ’40, la reputazione dei militari precipitò.
L’occupazione alleata (soprattutto americana) smantellò l’esercito e la marina imperiale, e anche la bandiera del Sol Levante scomparve.
Due anni dopo la guerra di Corea (1950-53), tuttavia, le Forze di autodifesa del Giappone furono istituite, e sia la Marina che l’esercito SDF riadottarono la bandiera del Sol Levante.
Per quanto riguarda la Hinomaru, a differenza delle sue controparti nei paesi sconfitti dell’Asse, Germania o Italia, è sopravvissuta e continua ad essere la bandiera nazionale del Giappone.
L’uso delle bandiere oggi
Nonostante il suo uso militare ufficiale, fino a poco tempo fa, la bandiera del Sol Levante era in gran parte associata nella mente pubblica agli estremisti di destra che sostengono sfacciatamente che la Grande Guerra dell’Asia Orientale, il nome ufficiale della Seconda Guerra Mondiale prima della sconfitta del Giappone, era una “guerra sacra”.
In effetti, il sentimento anti-guerra e anti-militare in Giappone è stato così forte che poche persone comuni erano interessate a sventolare la bandiera del Sol Levante. E questo è probabilmente il motivo per cui il Giappone ha probabilmente più “musei della pace” di qualsiasi altro paese.
Il destino di Hinomaru fu un po’ diverso quando il Giappone divenne una società democratica e più pacifica, ma molti insegnanti, specialmente quelli affiliati alla Japan Teachers’ Union – un’organizzazione di sinistra – spesso si rifiutarono di inchinarsi a Hinomaru o persino di cantare l’inno nazionale alle cerimonie di ingresso e di laurea. Per loro, entrambe le bandiere di guerra giapponesi erano – e sono – l’imperdonabile eredità del Giappone imperiale.
Ma le cose stanno cominciando a cambiare.
Negli ultimi incontri sportivi, tra cui i tornei della Coppa del Mondo di calcio del 2008, per esempio, alcuni tifosi giapponesi hanno innalzato le bandiere del Sol Levante, accanto all’Hinomaru, per incitare la squadra giapponese. Presumo che l’abbiano fatto a causa della loro ignoranza della storia moderna del Giappone, senza alcuna particolare agenda politica o intenzione di offendere gli altri. Questi sostenitori potrebbero non essere così diversi dai turisti stranieri che acquistano fasce con il sole nascente o l’hinomaru all’aeroporto di Narita come souvenir.
Al contrario, le organizzazioni razziste anti-coreane e anti-cinesi in Giappone, come Zaitokukai (l’equivalente dei suprematisti bianchi negli Stati Uniti) vagano per le strade con la bandiera del Sol Levante e Hinomaru gridando discorsi insopportabili come “Uccidere i coreani”. L’organizzazione sostiene di avere 14.000 membri, ma la cifra, a mio avviso, sembra gonfiata.
Questi gruppi romanticizzano il passato aggressivo e coloniale del Giappone – non diversamente dagli atteggiamenti degli estremisti di destra negli Stati Uniti verso il passato americano.
I raduni razzisti – che ora sono amplificati dall’essere videoregistrati e caricati su internet – dimostrano il nuovo nazionalismo di base del Giappone che nega l’autorità e la validità della costituzione e dell’educazione del paese nel dopoguerra.
Nel 2014, la Corte Suprema giapponese ha confermato una sentenza di un tribunale inferiore, secondo la quale il discorso di odio di Zaitokukai diretto a una scuola coreana era una violazione della legge e ha ordinato al gruppo di pagare 12 milioni di yen (circa 100.000 dollari) come risarcimento alla scuola.
Nonostante, il gruppo continua a organizzare raduni razzisti, e i manifestanti in opposizione continuano a organizzare i loro. Sono stati effettuati anche degli arresti durante questi raduni, dato che i partecipanti spesso si eccitano e usano sputi, pugni, testa, piedi, dito medio e altre parti del corpo – ma non pistole a causa del rigido controllo delle armi in Giappone – per risolvere le loro divergenze.
Per quanto riguarda la Hinomaru, il partito al potere ha approvato una legge nel 1999 che la dichiara bandiera nazionale e obbliga gli insegnanti delle scuole pubbliche K-12 a onorarla. Alcuni insegnanti hanno lottato contro quella che dicono essere una coercizione e hanno fatto causa al consiglio scolastico di Tokyo. Nel giugno 2015, il governo ha sollecitato le università pubbliche ad alzare la bandiera nazionale e ad onorarla.
Nel frattempo, nessun rivenditore commerciale giapponese ha deciso di rimuovere la bandiera del Sol Levante da magliette, portachiavi e altra merce. Alcune aziende produttrici di bandiere sono consapevoli che i giapponesi conservatori preferirebbero acquistare bandiere giapponesi al 100% e sottolineano che i loro prodotti sono fatti in Giappone nel tentativo di dare tranquillità ai clienti preoccupati.
Il divieto di questi articoli porrebbe fine al razzismo e al bigottismo in Giappone? Personalmente non credo.
Quello che conta è l’educazione. Ogni società ha degli etnocentrici che rifiutano di accettare i diritti umani fondamentali indipendentemente dall’etnia, dal sesso, dalla nazionalità o dalla religione. Nel caso della Carolina del Sud, la sostituzione della bandiera è stata probabilmente un passo necessario verso la riconciliazione storica, ma la sostituzione della bandiera non dovrebbe essere la fine della discussione: da sola non promuoverà l’uguaglianza razziale o i diritti umani.