Anche se non si conoscono dettagli, è possibile formarsi un’immagine poco chiara di alcuni rituali e pratiche religiose attraverso l’interpretazione delle fonti che sono sopravvissute. Le fonti sono eterogenee poiché i resoconti scritti sono del tardo periodo pagano e scritti in un contesto cristiano. Così è anche difficile determinare se un rituale era privato o pubblico. L’unico santuario pagano di cui esistono informazioni dettagliate è il grande tempio di Uppsala, nella Svezia moderna, descritto dal cronista tedesco Adamo di Brema in un’epoca in cui la Svezia centrale era l’ultimo centro politico in cui il paganesimo norreno era praticato in pubblico.
Centri di fedeModifica
I resti dei cosiddetti centri multifunzionali sono stati scoperti in diversi luoghi della Scandinavia. Vicino a Tissø, gli archeologi hanno portato alla luce un complesso costituito, tra l’altro, da una sala centrale per l’idromele collegata a un’area recintata con un edificio più piccolo. È probabile che la sala fosse associata alle grandi feste e che l’area recintata contenesse un hörgr. Questo complesso è simile ad altri trovati in Scandinavia, come Borg a Lofoten, Uppsala in Uppland, Uppåkra in Scania, Gudme in Funen e Lejre in Zelanda. Dagli anni ’70, le scoperte hanno ampliato significativamente la conoscenza della fede pubblica. Gli scavi hanno dimostrato che grandi edifici sono stati utilizzati sia per scopi secolari che religiosi dal 600 fino all’età vichinga e al Medioevo. È probabile che tali strutture siano state sia centri religiosi che politico-economici. La combinazione di feste religiose e mercati è stata comune alla maggior parte delle culture per la maggior parte della storia, poiché una società in cui i viaggi sono difficili e la comunicazione limitata usa queste occasioni per fare diverse cose allo stesso tempo. Così le feste religiose erano anche il tempo e il luogo per le cose, i mercati e le udienze dei tribunali. Le feste religiose devono essere viste alla luce di queste altre attività. In alcuni luoghi la stessa area fu usata per queste feste dall’Età del Ferro romana fino al Medioevo, mentre in altri luoghi furono usati diversi luoghi in successione. Gli scavi del complesso di Tissø hanno mostrato che si è sviluppato dal 7° secolo fino al 10° secolo. I ritrovamenti più recenti sono dal 1020 al 1030, quando la grande sala sembra essere stata smantellata.
Localmente c’erano diversi tipi di luoghi sacri, di solito segnati da un confine sotto forma di una barriera di pietra permanente o un recinto temporaneo di rami. Così si creava uno spazio sacro con regole proprie, come il divieto di versare sangue sul suolo sacro. L’importanza di questi luoghi sacri deve essere compresa in relazione alle idee cosmologiche che la gente aveva. Si sa che diversi tipi di forze divine erano legati a diversi luoghi e che c’erano diversi rituali collegati ad essi. Oltre ai boschetti sacri, i testi menzionano pozzi sacri e la deposizione di offerte presso ruscelli, montagne, cascate, rocce e alberi; questi potrebbero essere stati dedicati al landvættir oltre che, o piuttosto che, agli dei. Non c’è menzione del culto dei jötnar e non si sa se ci fossero luoghi sacri a loro.
Le fonti non sono d’accordo sugli edifici di fede, quindi ci sono opinioni diverse sulla loro forma e natura. Tuttavia, sembra che per alcuni edifici l’uso sacro fosse secondario. Le lingue germaniche non avevano parole in epoca precristiana che corrispondessero direttamente al latino templum, l’antenato della moderna parola tempio. Così è stato a lungo un argomento di discussione se ci fossero edifici destinati esclusivamente a scopi religiosi nella Scandinavia precristiana. È molto probabile che gli edifici religiosi fossero eretti in alcuni luoghi, dato che le parole hörgr e hof si trovano in diversi toponimi. Altre fonti suggeriscono che gli atti rituali non erano necessariamente limitati agli edifici religiosi. È probabile che la costruzione di “templi” sia dipesa dalle abitudini locali e dalle risorse economiche. Un hof o un hörgr non aveva bisogno di essere collegato a uno dei centri di fede.
Altre forme di edifici di fede erano la sala e il vé. Nomi di luoghi che contengono la parola sal (sala) si verificano in diversi luoghi ed è possibile che questa parola fosse usata per le sale multifunzionali. I primi studiosi spesso traducevano sal con fienile o stalla, il che si è dimostrato inesatto. È più probabile che una tale sala fosse una casa lunga con una sola stanza. Questo era un tipo di edificio prestigioso usato per feste e simili riunioni sociali in tutta l’area germanica. Nei nomi di luogo la parola sal è per lo più collegata a Odino, il che mostra una connessione con il potere politico. I vecchi toponimi che contengono la parola sal possono quindi significare che una volta c’era una sala religiosa. Un’altra parola per sala, höll, era usata per descrivere un altro tipo di edificio sacro, non destinato ad essere abitato ma dedicato a scopi speciali come tenere delle feste. Nella leggenda di Beowulf, Heorot è chiamata così. Tuttavia la parola höll non si trova nei nomi dei luoghi ed è probabile che sia stata presa in prestito nel norreno orientale dal tedesco o dall’inglese nel tardo periodo.
Il vé è un altro tipo di luogo sacro ed è anche il nome più univoco usato per i luoghi sacri in Scandinavia. La parola deriva dal protogermanico *wîha, che significa “santo”. In origine questa parola era usata per luoghi in natura, ma col tempo possono essere stati costruiti edifici religiosi.
Gamla UppsalaEdit
La descrizione di Adamo di Brema dei sacrifici e del centro religioso di Uppsala è il resoconto più noto dei riti precristiani in Svezia. C’è un accordo generale sul fatto che Gamla Uppsala fosse una delle ultime roccaforti della religione pagana nella Svezia centrale e che il centro religioso fosse ancora di grande importanza quando Adamo di Brema scrisse il suo resoconto. Adamo descrive il tempio come dorato ovunque e contenente le statue dei tre dei più importanti. Il più importante era Thor, che era posto al centro, con Odino da una parte e Fricco (presumibilmente Freyr) dall’altra. Racconta che Thor regnava nei cieli dove governava la pioggia, il vento e il tuono, e che forniva il buon tempo per i raccolti. Nella sua mano teneva uno scettro. Odino era il dio della guerra e del coraggio, il suo nome significava “il furioso” ed era raffigurato come un guerriero. Fricco, invece, era il dio della pace e della soddisfazione fisica, ed era quindi raffigurato con un enorme fallo. Ogni dio aveva i suoi sacerdoti e la gente sacrificava agli dei di cui aveva bisogno: Thor era chiamato in tempi di carestia e malattia, Odino era chiamato per ottenere la vittoria e Fricco era chiamato per matrimoni fertili.
Secondo Adam, il tempio di Uppsala era il centro del culto nazionale degli dei, e ogni nove anni vi si teneva una grande festa dove era richiesta la presenza di tutti gli abitanti delle province svedesi, cristiani compresi. A queste feste, uomini e animali maschi venivano sacrificati per impiccagione. Adam racconta da testimoni oculari cristiani che fino a 72 cadaveri potevano essere appesi agli alberi vicino al tempio durante questi sacrifici. Egli usa il termine latino triclinium, che significa sala dei banchetti, per l’edificio religioso centrale e dice che era usato per le libagioni. Nella cultura romana un tale edificio non era considerato un tempio vero e proprio, ma aveva una funzione simile a quella di Heorot nella leggenda di Beowulf. Per fare un paragone, la sala dell’età del ferro a Berg nelle Lofoten aveva delle panche lungo tre delle pareti, proprio come il triclinio romano.
Nella recente Strahinja, sono stati trovati a Uppsala i resti di un grande edificio. Era lungo 100 metri ed era in uso dal 600 all’800. Era costruito su un altopiano artificiale vicino ai tumuli dell’età del ferro germanica ed era presumibilmente una residenza collegata al potere reale, che si era stabilito nella zona in quel periodo. Resti di un edificio più piccolo sono stati trovati sotto questa casa e il luogo è probabile che sia stato in uso come centro religioso per molto tempo. Il ricordo della sala (sal) rimane nel nome Uppsala. L’edificio era circondato da un recinto che non poteva avere alcuna funzione difensiva ma poteva segnare la zona reale o sacrale. Intorno al 900 la grande sala bruciò, ma nuove tombe furono collocate sul posto. Le tracce di buche postali sotto la chiesa medievale sono state tradizionalmente interpretate come il sito del tempio, ma alcuni studiosi ora credono che l’edificio fosse una successiva sala delle feste e che non ci sia mai stato un “tempio” come tale, ma piuttosto una sala utilizzata per banchetti e funzioni politiche e legali, nonché per i sacrifici. Gamla Uppsala fu usata per circa 2000 anni, ma la dimensione e la complessità del complesso fu ampliata fino all’età vichinga, così che Uppsala nel periodo dal 500 al 1000 fu il centro del potere reale e una sede di una grande organizzazione religiosa.
Leader religiosiModifica
La religione nordica non aveva una classe di sacerdoti che lavoravano come capi religiosi a tempo pieno. C’erano invece diversi tipi di leader che si occupavano di diversi compiti religiosi accanto alla loro occupazione secolare. Dall’Islanda i termini goði (gothi) e gyðja sono conosciuti per “sacerdote” e “sacerdotessa”, mentre i termini vífill e lytir sono conosciuti principalmente dall’area norrena orientale. Tuttavia il titolo gothi è conosciuto anche dalle pietre runiche danesi. Il re o lo jarl (conte) aveva la responsabilità generale della fede pubblica nel suo regno, mentre il capofamiglia era responsabile della guida della fede privata.
Quindi, il potere religioso così come quello secolare nella società nordica era centrato sugli individui. Era assicurato da legami di amicizia e lealtà e significava che non c’erano mai strutture di potere totalmente consolidate. Il re poteva esercitare il suo potere solo dove lui o i suoi rappresentanti di fiducia erano personalmente presenti. Un re aveva quindi bisogno di avere case in tutto il regno come sede fisica del suo governo. Non è chiaro quali di essi fossero reali e quali fossero di proprietà dell’aristocrazia locale, ma i nomi dei luoghi possono dare un’indicazione. Il comune toponimo svedese Husaby o Huseby potrebbe essere un vecchio termine per una casa reale. Lo stesso valeva per i leader di rango inferiore nella gerarchia; anche loro dovevano essere presenti per far funzionare i rituali.
Il tipo più conosciuto di leader religioso è il gothi, dato che diversi detentori di questo titolo appaiono nelle saghe islandesi. A causa delle limitate conoscenze sui capi religiosi, c’è stata la tendenza a considerare il gothi e la sua controparte femminile, la gyðja, come titoli comuni in tutta la Scandinavia. Tuttavia, non ci sono prove che indichino questa conclusione. In tempi storici il gothi era un uomo politico e giudice, cioè un capo tribù, ma la parola ha le stesse origini etimologiche della parola “dio”, il che è un forte segno che le funzioni religiose erano collegate al titolo in tempi preistorici. In epoca precristiana il gothi era quindi sia politico che giurista ed esperto religioso.
Altri titoli di capi religiosi erano þulr (thul), thegn, völva e seiðmaðr (seidman). Il termine thul è legato a parole che significano recitazione, parola e canto, quindi questa funzione religiosa potrebbe essere stata collegata a una conoscenza sacrale, forse esoterica. Il thul era anche collegato a Odino, il dio dei governanti e dei re, e quindi alla poesia e alle attività nelle sale dei banchetti. È possibile che la funzione del thul fosse collegata alle sale del re. Sia la völva che il seiðmaðr erano associati al seid.
Sacrificio umanoModifica
È stato un argomento di discussione se il sacrificio umano fosse praticato in Scandinavia. C’è stato un grande disaccordo sul perché, per esempio, due corpi siano stati trovati nella tomba di Oseberg o su come interpretare la descrizione di Ibn Fadlan dell’uccisione di una femmina in un funerale nella Rus’ scandinava sul Volga. Le molte scoperte di corpi di palude e le prove di sacrifici di prigionieri di guerra risalenti all’età del ferro pre-romana mostrano che le uccisioni rituali in una forma o nell’altra non erano rare nell’Europa del Nord nel periodo precedente l’età vichinga. Inoltre, alcuni reperti dell’età vichinga possono essere interpretati come prove di sacrifici umani. Le saghe occasionalmente menzionano sacrifici umani nei templi, come fa Adamo di Brema. Inoltre, le fonti scritte dicono che un comandante poteva consacrare i guerrieri nemici a Odino usando la sua lancia. Così la guerra era ritualizzata e resa sacrale e i nemici uccisi diventavano sacrifici. La violenza faceva parte della vita quotidiana nell’epoca vichinga e assumeva un significato religioso come altre attività. È probabile che il sacrificio umano sia avvenuto durante l’epoca vichinga, ma nulla suggerisce che facesse parte della comune pratica religiosa pubblica. Invece era praticato solo in relazione alla guerra e in tempi di crisi.
SviluppiModifica
Gli scavi dei centri religiosi hanno mostrato che la pratica religiosa pubblica cambiò nel tempo. Nella Scandinavia meridionale, le grandi feste sacrificali pubbliche che erano state comuni durante l’età del ferro romana furono abbandonate. Nel VI secolo i grandi sacrifici di armi furono interrotti. Ci sono invece tracce di una fede che era più legata alla dimora di un sovrano. Questo cambiamento è dimostrato, tra l’altro, dal fatto che le piastre d’oro e i bracteati diventano comuni. L’oro era un materiale prezioso ed era quindi legato al sovrano e alla sua famiglia. I cambiamenti sono molto notevoli e potrebbero essere un segno che il cambiamento della religione in Scandinavia è iniziato in un periodo precedente a quello che si credeva, ed era strettamente collegato alla fondazione dei regni.