- Una donna di nome Fleur Brown racconta com’è stato crescere come parte della Worldwide Church of God, un’organizzazione religiosa simile al culto.
- La chiesa ha proiettato molti eventi catastrofici che hanno mantenuto i membri della chiesa concentrati e contribuenti – emotivamente e finanziariamente.
- La chiesa è stata finanziata prendendo il 30% del reddito lordo dei suoi membri e il suo leader, Herbert W. Armstrong, un sedicente ‘Ultimo Apostolo’ di Gesù Cristo, ha vissuto una vita lussuosa a Hollywood.
- La donna ha detto che tutti erano costretti ad essere incredibilmente gentili, ma i compleanni, il trucco e i giocattoli erano vietati.
- Brown crede che nel momento in cui le persone capiscono di essere state portate in una setta, tutta la loro vita è già impegnata a servire la comunità di culto.
Quando mia madre ha perso suo padre a vent’anni, stava cercando delle risposte e un posto morbido dove atterrare. Un periodo confuso per essere umani, gli anni ’70 erano l’epoca della guerra del Vietnam, dell’uguaglianza dei diritti e dello sconvolgimento di tutti i tipi di valori tradizionali.
Ha trovato rifugio nella Worldwide Church of God, una religione fondamentalista americana che offriva risposte concrete ai cercatori; una road-map per il significato della vita, infusa con un po’ di teoria di auto-aiuto e alcuni consigli per una sana alimentazione.
A parte un codice di abbigliamento conservativo e il divieto di trucco, la chiesa era piena di persone dall’aspetto abbastanza normale. C’erano milioni di seguaci al suo apice – famiglie grandi e piccole, ricchi e poveri si univano da quasi tutti i paesi del mondo.
Ogni culto ha la sua moneta – il nostro era la paura.
I primi dieci anni della mia vita sono stati dominati da previsioni bibliche apocalittiche. Queste proiezioni di eventi catastrofici mantenevano i membri della chiesa concentrati e contribuivano – emotivamente e finanziariamente.
Da bambino, credevo che non avrei mai avuto il tempo di finire il liceo, sposarmi o avere figli miei. Eravamo sempre ad un anno o due dalla carestia globale, dalla pestilenza e dalla terza guerra mondiale – in quel momento noi “quelli speciali”, saremmo stati portati via in un “luogo sicuro” in Medio Oriente per tre anni e mezzo prima del ritorno di Gesù Cristo.
Ci è stato insegnato che dopo che la maggior parte del mondo era stata massacrata, una grande resurrezione avrebbe avuto luogo – i morti sarebbero risorti, compresi gli umani del passato. I membri fedeli della nostra speciale religione sarebbero stati premiati con posizioni di comando. Ai mortali risorti che accettavano gli insegnamenti sarebbe stata concessa la vita eterna, gli altri sarebbero stati gettati in un lago di fuoco.
Non esattamente una prospettiva rilassata con cui crescere. Anche così, la mia principale preoccupazione da bambino era se sarei stato ancora in grado o meno di inserire un arricciacapelli in un muro di fango nel nostro rifugio mediorientale.
Questo dio in cui eravamo così investiti sembrava un personaggio decentrato e poco gentile con una visione tetra della vita.
Il mio cuore umano imperfetto sembrava più gentile di questo dio che pregavamo – un pensiero ribelle che non mi permettevo di coltivare nel caso in cui mi attirasse la punizione del mondo. In realtà, la mia visione di ‘dio’ era modellata sull’immagine del nostro leader di culto narcisista.
Sfruttare il bisogno umano di fede
La Chiesa Mondiale di Dio fu creata da Herbert Armstrong, un pubblicitario che perse il suo lavoro durante la Grande Depressione e rivolse il suo talento promozionale alla religione. Qualche decennio dopo, era a capo di una multinazionale religiosa di successo che vale molti miliardi di dollari nel valore odierno. Non male per un copywriter al verde dell’Oregon.
Finanziato da una decima del 30% sui redditi lordi dei suoi membri, questo sedicente “ultimo apostolo” di Gesù Cristo viveva la vita di una celebrità su un terreno sontuoso ai piedi di Hollywood. Era in parte religione e in gran parte affari. Un magnate religioso dei media, dirigeva una radio internazionale, una TV e un’attività editoriale e 3 università e girava il mondo sul suo jet privato discutendo di pace mondiale con presidenti e primi ministri.
Sia Armstrong che il suo contemporaneo Elron Hubbard (la Chiesa di Scientology), leader di un culto ancora più eccentrico, avevano il dono dell’immaginazione dalla loro parte – Hubbard era uno scrittore di fantascienza, Armstrong uno scrittore di pubblicità. Le loro parole e i loro mondi erano abbastanza convincenti e persuasivi da invogliare milioni di persone a donare un’enorme percentuale del loro reddito alle casse della chiesa.
Questa era una profezia pre-Google, e, date poche alternative su cui concentrarsi, la mia mente infantile accettò con riluttanza questo ambiente come realtà.
Come la maggior parte dei culti, c’era uno strato agnostico alla condivisione della “verità”. I nostri maestri di chiesa ci mettevano in guardia dal condividere i segreti della chiesa con i compagni di scuola, i vicini o altri estranei – erano verità privilegiate da rivelare quando decidevano che qualcuno era stato adeguatamente “convertito”. Di conseguenza, a scuola tenevo la bocca chiusa e le teorie della chiesa erano raramente messe in discussione. Più tardi, fui spesso etichettato come misterioso e riservato. Mi ci sono voluti anni per capire che questa non era una parte intrinseca della mia natura, ma qualcosa che avevo sviluppato nel tentativo di non attirare l’attenzione su di me.
La delicatezza è vicina alla pietà
Un’altra caratteristica della vita di culto è l’assenza di autentica espressione di sé. I culti hanno un potente mono ‘cult-ure’ unificante. Nella nostra, tutti erano magneticamente gentili.
“Tutti sono così…(non riesco a metterci il dito… ah ecco)… così gentili!” era il commento che sentivo spesso crescendo da vicini, compagni di scuola – chiunque avesse avuto un contatto con qualcuno del nostro gruppo della Chiesa. Sembrava il paradiso in terra per le nuove reclute, che erano spesso maltrattate e ferite dalle tribolazioni della vita.
Il processo di indottrinamento era la parte migliore dell’essere nel gruppo. Le nuove persone venivano invitate a cena, interrogate intensamente sul loro passato, venivano loro offerti pasti cucinati in casa e supporto in casa, la loro carta da ballo veniva riempita con allegri eventi sociali. L’amore bombardava.
La simpatia lasciava cadere le barriere. Ha anche impedito che i confini appropriati fossero messi in atto ogni volta che i membri si sentivano a disagio. Ma questo sembrava un piccolo prezzo da pagare per inserirsi. In un mondo in cui il cane mangia il cane, chi non vuole far parte di una comunità inebriante e piacevole – anche, qualsiasi comunità?
Quella sensazione di comunità era la cosa che mi mancava di più quando me ne sono andato… e gli studi dimostrano che questa è una grande ragione per cui molte persone lasciano una setta per unirsi ad un’altra. A volte il ‘culto’ è una società con una cultura restrittiva simile.
Questo nirvana di gentilezza non può essere comodamente sostenuto. C’era una sensazione di ‘Stepford’ nella nostra comunità – e il nostro caleidoscopio emotivo aveva uno spettro limitato. Alcuni sentimenti erano più spirituali di altri – l’autoriflessione, la tristezza e l’ansia erano incoraggiate e premiate con la lode – la rabbia, la gioia e la celebrazione erano considerate autoindulgenti, meno spirituali, empie. Le celebrazioni dei compleanni erano un esempio – l’apice dell’attenzione a se stessi – e venivano proibite, insieme alle celebrazioni “pagane” di Natale e Pasqua. Questo mi ha causato non poco imbarazzo a scuola e mi ha tenuto lontano dal creare legami profondi con i miei coetanei non appartenenti alla chiesa.
La tragedia era considerata purificante per l’anima, la sofferenza era un prerequisito per la crescita spirituale. Di conseguenza, la gente la attirava. Ci si crogiolava dentro.
Le sette raramente resistono alla seconda generazione
La vita di setta non era adatta a me. Da bambino, desideravo alzarmi nel mezzo dei sermoni di due ore del sabato, dove i giocattoli e le chiacchiere erano proibiti, e gridare le parole “basta!” a squarciagola.
Da adolescente, la mia lamentela silenziosa era la pura noia di essere circondato da comportamenti ripetitivi. Avevo una mente intensamente curiosa e sognavo di essere un giornalista – un’occupazione alla ricerca della verità che la chiesa non avrebbe mai potuto tollerare. I giornalisti lavorano di sabato, quindi non è un’opzione, mi è stato detto.
Volevo uscire con persone al di fuori del gruppo, tutti nella piccola comunità si sentivano come una famiglia per me. Anche questo era proibito – una regola che ho infranto ripetutamente, con grande rischio. Ricordo di aver avuto ripetuti incubi sullo sposare mio fratello – un simbolo della mancanza di chimica che sentivo verso quelli del mio gruppo di coetanei della chiesa chiusa.
Ho avuto un altro incubo ripetitivo in cui ero bloccato in un labirinto bianco e nero che non portava mai da nessuna parte e da cui non potevo uscire. Guardando indietro, sembra ovvio che rappresentasse la prigionia emotiva del gruppo – dove niente aveva molto senso intuitivamente.
Come molti adolescenti, ho avuto un periodo selvaggio. Ma, nel mio mondo, è stato di breve durata perché le conseguenze erano terrificanti.
Nonostante il mio cuore ribelle, sapevo che andarmene avrebbe avuto un prezzo impossibile – significava voltare le spalle alla famiglia, agli amici d’infanzia e alla mia percezione di qualsiasi forma di sicurezza.
Invece di “crescere” semplicemente la mia fase ribelle, alla fine ci misi un coperchio sopra completamente e mi iscrissi a un college religioso per studiare teologia e cercare di domare il mio cuore selvaggio.
Ci sono una serie di fattori che fanno uscire le persone dal controllo mentale delle sette. E la cosa bella è che spesso, una volta trovato un filo allentato sul ponticello, l’intera faccenda si disfa.
Uscita dal gruppo
Quando avevo 20 anni, ho preso un libro dallo scaffale della mia libreria preferita chiamato Combatting Cult Mind Control. Tale era il mio controllo mentale in quel momento, che ci volle tutto il mio coraggio per camminare verso il bancone e pagare il libro.
“Non essere stupido – non sei in una setta. Prendi invece il libro di viaggi” disse il mio io condizionato al mio io curioso.
Mi appostai vicino allo scaffale e sfogliai il libro con il cuore che batteva così forte che era difficile persino leggere. Ho trovato rapidamente una pagina che elencava i 12 tratti che si possono sperimentare in una setta. Questo mi ha tirato dentro. Ho iniziato a sfogliare la lista – aspettandomi di essere semplicemente illuminato, non messo all’angolo.
C’erano cose come l’attività di gruppo che prende tutto il tuo tempo, senza lasciarti tempo libero per te stesso. Scoraggiano attivamente di passare del tempo con la tua famiglia e con i tuoi ex amici al di fuori del culto.
Ho subito pagato il libro e sono rimasto sveglio fino a quando l’ho finito alle 3 del mattino. Era spaventoso, travolgente ma soprattutto inebriante. Sapevo che la mia vita stava per cambiare radicalmente. Stavo per avere “una vita”.
Questo è il bello dei culti, rubano la vita.
Il lavaggio del cervello era sottile, e i segni di disfunzione erano per lo più sotto la superficie. Non c’erano capre sacrificali, corse sessuali selvagge o cappelli da strega nella foresta. Non indossavamo abiti colorati, non vivevamo in una comune hippy e non cantavamo canzoni per strada. Ed è proprio questo il punto. Alcuni dei culti e delle culture più insidiose possono apparire normali dall’esterno.
Se sei in una setta probabilmente non stai leggendo questo. Ma se siete preoccupati per qualcuno che potrebbe esserlo, vi consiglio vivamente di leggere Combattere il controllo mentale delle sette.
Perché le persone ‘normali’ si uniscono alle sette?
Poche persone entrano consapevolmente in una setta. I culti sono splendidamente confezionati per sembrare qualcosa di molto diverso dall’esterno. Nel momento in cui le persone capiscono in cosa hanno effettivamente comprato, tutta la loro vita è impegnata a servire la comunità di culto.
Non ho mai firmato per essere in una setta. Scelta dei miei genitori, mai mia, avevo due anni quando sono entrato nel gruppo e 20 quando ho trovato il coraggio di andarmene.
Mio padre era un classico candidato. Con due figli piccoli, seguì mia madre a malincuore per tenere unita la famiglia. La lealtà al gruppo era così estrema che i partner “non convertiti” e persino i bambini venivano spesso lasciati indietro. Dio (alias “La Chiesa”) veniva prima. Sempre.
Le mie zie e i miei zii esprimevano le loro preoccupazioni, ma come le sue stesse domande sull’ambiente in cui era entrato, le loro voci erano spinte in profondità sotto la superficie – per permettere la sopravvivenza emotiva, per tenere insieme l’unità familiare.
Se offriva conforto emotivo, sicurezza e una comunità “di sostegno” incorporata per le donne, questo gruppo dava status, disciplina e prevedibilità agli uomini. Il “buon” comportamento veniva premiato con una maggiore autorità. Questo sistema ha visto alcuni degli individui più improbabili salire ad altezze di leadership all’interno del gruppo. La mentalità del sì e la sete di potere erano un prerequisito per il potere. Coloro che mettevano più in discussione, o che erano più concentrati sui propri interessi che su quelli della comunità, tendevano a rimanere negli strati intermedi del sistema senza mai ricevere davvero uno status.
Un professionista di alto livello prima di unirsi al gruppo, mio padre non corrispondeva davvero allo schema. Ma tutte le vecchie abitudini in competizione sono destinate ad essere spezzate nel mondo di una setta e alla fine il suo ‘ego’ fu spezzato e prese il suo posto tra i ranghi e le file.
Era tutt’altro che solo. Prima che il fondatore della nostra chiesa morisse, all’età di 94 anni, i membri del nostro gruppo globale raggiunsero vette vertiginose. Fu un colpo di fortuna nella comunicazione persuasiva. I programmi televisivi e radiofonici erano un grande imbuto, non si bussava alle porte, il reclutamento era sottile e per lo più da pari a pari.
Aderirvi era fondamentale. Il nostro gruppo era giudeo-cristiano – il che significa che celebravano le feste e i giorni sacri dell’Antico Testamento (ebraico), compreso il sabato. Quel sabato mise fine a molte ambizioni professionali e il ruolo di amministratore delegato di mio padre, che lavorava 60 ore alla settimana, fu rapidamente abbandonato per un ruolo di vendita di basso livello.
Il lavoro di volontariato era fondamentale per rimanere in favore del gruppo. Ben presto perse i contatti con gli amici e la famiglia. Quei suoi fratelli e sorelle fastidiosamente scettici furono schiacciati da tutta l’attività sostitutiva del fine settimana. “Perse la sua personalità”, mi dissero i fratelli e le sorelle di mio padre anni dopo.
Le sette incoraggiano grandi domande sulla vita quando si entra. Una volta iscritti, sbattono la porta alle domande.
Le scottanti domande di vita che portavano le persone nel gruppo della chiesa, erano attivamente scoraggiate una volta che si era dentro. Ai membri era richiesto di incanalare il loro ragionamento e la loro curiosità verso una “causa più grande” – uno scopo più grande – “salvare il mondo”, e noi stessi, dalla futura distruzione spirituale.
Anche anni dopo, mi sono reso conto di come questa programmazione infantile abbia alimentato in me un senso di zelo missionario, ma allo stesso tempo abbia coltivato un profondo senso di inutilità e futilità.
Anche dopo aver lasciato, ho scoperto uno sfortunato punto cieco per gli ipocriti arroganti, egomaniaci, che pedalano senza senso. Paradossalmente, fidarsi di tutti gli altri sembrava impossibile – non a caso credevo che tutti avessero un’agenda manipolativa.
Il mio primo lavoro dopo aver lasciato la chiesa aveva una qualità da setta – compresa una cultura che ruotava intorno a un leader ossessivo, narcisistico, dittatoriale e delirante. Mi ci sono voluti anni per svelarne gli effetti.
Tuttavia sono stranamente grato per l’esperienza – ecco alcune ragioni del perché.
Cosa mi ha insegnato sulla vita reale crescere in una setta
La mia esperienza di crescita in una setta mi ha lasciato sensibile alla manipolazione e un forte difensore delle libertà umane di base. In particolare, sostengo fortemente il diritto alla libertà di identità – un diritto che va oltre la libertà di parola, con cui il mondo sta solo ora venendo a patti.
Attraverso questa lente di vita, vedo un comportamento da setta in molte aree della vita quotidiana – il mondo aziendale come primo esempio. Più recentemente, lo vedo riflesso nella cultura delle startup, dove le persone sono spesso arruolate in organizzazioni che a malapena pagano la loro strada sotto la promessa di opportunità future che tipicamente arrivano solo per i fondatori e gli investitori early-stage.
Questi sono alcuni dei valori che ho imparato a vivere:
Nessuna regola o usanza è sacra. Mettere in discussione tutto. Non obbedire al “dovrebbe” – sottoscrivi solo le cose che hanno senso e che senti giuste.
Senti tutto e non lasciare che nessuno ti dica come sentirti.
Tutti i sentimenti sono uguali – nessun sentimento è “superiore” e tutti hanno valore.
Tutti sono intrinsecamente unici. Non hai bisogno di dimostrarlo a nessuno, tanto meno a te stesso.
Diffida dei gruppi elitari – tutti sono uguali
Non controllare la tua identità alla porta – ovunque – hai il diritto di esprimere il tuo io unico in qualsiasi ambiente.
I compleanni sono importanti – sembra banale, ma questo è un giorno all’anno in cui ti concentri sul valore di te e della tua vita. Festeggialo.
Controlla se sei intensamente costretto a fare delle cose semplicemente perché stai ripetendo inconsciamente un’esperienza emotiva infantile spiacevole o irrisolta
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