Obwohl oft behauptet wird, dass die Geʽez-Literatur von der Bibel einschließlich der deuterokanonischen Bücher dominiert wird, tatsächlich gibt es viele mittelalterliche und frühneuzeitliche Originaltexte in dieser Sprache. Zu den wichtigsten Werken gehört auch die Literatur der äthiopisch-orthodoxen Tewahedo-Kirche, die christliche Liturgie (Gottesdienstbücher, Gebete, Hymnen), Hagiographien und patristische Literatur umfasst. So wurden etwa 200 Texte über einheimische äthiopische Heilige vom vierzehnten bis zum neunzehnten Jahrhundert verfasst. Diese religiöse Ausrichtung der Geʽez-Literatur resultierte daraus, dass die traditionelle Bildung in der Verantwortung von Priestern und Mönchen lag. „Die Kirche stellte somit den Hüter der Kultur der Nation dar“, bemerkt Richard Pankhurst und beschreibt die traditionelle Erziehung wie folgt:
Die traditionelle Erziehung war weitgehend biblisch. Sie begann mit dem Erlernen des Alphabets, oder besser gesagt, des Silbenschreibens… Die zweite Klasse umfasste das Auswendiglernen des ersten Kapitels des ersten Johannesbriefes. Das Studium der Schrift würde wahrscheinlich auch zu dieser Zeit beginnen, und besonders in moderneren Zeiten könnte etwas Arithmetik hinzugefügt werden. In der dritten Stufe wurde die Apostelgeschichte studiert, während man auch bestimmte Gebete lernte und mit dem Schreiben und Rechnen fortfuhr. … Die vierte Stufe begann mit dem Studium der Psalmen Davids und wurde als wichtiger Meilenstein in der Erziehung eines Kindes angesehen, der von den Eltern mit einem Fest gefeiert wurde, zu dem der Lehrer, der Beichtvater, Verwandte und Nachbarn eingeladen wurden. Ein Junge, der diese Stufe erreicht hatte, konnte außerdem in der Regel schreiben und fungierte als Briefschreiber.
Allerdings wurden auch Werke der Geschichte und Chronographie, des Kirchen- und Zivilrechts, der Philologie, der Medizin und Briefe in Geʽez verfasst.
Signifikante Sammlungen äthiopischer Handschriften finden sich außerhalb Äthiopiens in Frankreich, Italien, Großbritannien und den Vereinigten Staaten. Die Sammlung in der British Library umfasst etwa 800 Manuskripte aus dem 15. bis 20. Jahrhundert, darunter vor allem magische und divinatorische Schriftrollen sowie illuminierte Manuskripte aus dem 16. bis 17. Jahrhundert. Sie wurde durch eine Schenkung von 74 Kodizes durch die Church of England Missionary Society in den 1830er und 1840er Jahren initiiert und durch 349 Kodizes, die die Briten bei der Expedition nach Abessinien 1868 aus der Hauptstadt des Kaisers Tewodros II. in Magdala erbeuteten, erheblich erweitert. Das Metropolitan Museum of Art in New York City besitzt mindestens zwei illuminierte Manuskripte in Geʽez.
OriginalsEdit
Die Geʽez-Sprache wird als eine südsemitische Sprache klassifiziert. Sie entwickelte sich aus einem früheren proto-ethio-semitischen Vorfahren, mit dem die königlichen Inschriften des Königreichs Dʿmt in der epigraphischen südarabischen Schrift geschrieben wurden. Die Geʽez-Sprache wird nicht mehr allgemein als ein Ableger des Sabäischen oder Altsüdarabischen angesehen, und es gibt einige sprachliche (wenn auch nicht schriftliche) Belege dafür, dass in Eritrea und Äthiopien seit etwa 2000 v. Chr. semitische Sprachen gesprochen wurden. Allerdings ersetzte die Geʽez-Schrift später das epigraphische Südarabisch im Königreich Aksum. Epigraphische südarabische Buchstaben wurden für einige wenige Inschriften bis ins 8. Jahrhundert v. Chr. verwendet, allerdings nicht in einer südarabischen Sprache seit Dʿmt. Frühe Inschriften in Geʽez und Geʽez-Schrift wurden bereits auf das 5. Jahrhundert v. Chr. datiert, und in einer Art Proto-Geʽez-Schrift in ESA seit dem 9. Jahrhundert v. Chr. Die eigentliche Geʽez-Literatur beginnt mit der Christianisierung Äthiopiens (und der Zivilisation von Axum) im 4. Jahrhundert, während der Herrschaft von Ezana von Axum.
5. bis 7. Jahrhundert
Das älteste bekannte Beispiel der alten Geʽez-Schrift befindet sich auf dem Hawulti Obelisken in Matara, Eritrea. Das älteste erhaltene Geʽez-Manuskript ist vermutlich das Garima-Evangelium aus dem 5. oder 6. Jahrhundert. Fast alle Texte aus dieser frühen „aksumitischen“ Periode sind religiöser (christlicher) Natur und wurden aus dem Griechischen übersetzt. In der Tat hat die Bandbreite und der Umfang des Übersetzungsunternehmens, das im ersten Jahrhundert der neuen äthiopischen Kirche unternommen wurde, nur wenige Parallelen in den ersten Jahrhunderten der christlichen Geschichte. Das Ergebnis war eine äthiopische Bibel mit 81 Büchern: 46 aus dem Alten Testament und 35 aus dem Neuen Testament. Eine Anzahl dieser Bücher wird als „deuterokanonisch“ (oder „apokryph“ nach Ansicht einiger westlicher Theologen) bezeichnet, wie z.B. die Himmelfahrt des Jesaja, die Jubiläen, Henoch, die Paralipomena des Baruch, Noah, Esra, Nehemia, Makkabäer und Tobit. Insbesondere das Buch Henoch ist bemerkenswert, da sein vollständiger Text in keiner anderen Sprache überliefert ist; und für die anderen aufgeführten Werke wird die äthiopische Version als Zeuge des Originaltextes hoch geschätzt.
Auch Qerlos, eine Sammlung christologischer Schriften, die mit dem Traktat des Heiligen Kyrill (bekannt als Hamanot Reteʼet oder De Recta Fide) beginnt, stammt aus dieser frühen Zeit. Diese Werke sind die theologische Grundlage der äthiopischen Kirche. Im späteren 5. Jahrhundert wurde die Aksumitische Sammlung – eine umfangreiche Auswahl liturgischer, theologischer, synodaler und historischer Materialien – aus dem Griechischen ins Geʽez übersetzt und lieferte eine grundlegende Reihe von Anweisungen und Gesetzen für die sich entwickelnde äthiopische Kirche. Zu dieser Sammlung gehört auch eine Übersetzung der Apostolischen Tradition (die Hippolytus von Rom zugeschrieben wird und im griechischen Original verloren gegangen ist), für die die äthiopische Version das beste erhaltene Zeugnis darstellt. Ein weiteres wichtiges religiöses Dokument ist Serʼata Paknemis, eine Übersetzung der monastischen Regeln des Pachomius. Zu den nicht-religiösen Werken, die in dieser Zeit übersetzt wurden, gehört der Physiologus, ein Werk der Naturgeschichte, das auch in Europa sehr beliebt war.
13. bis 14. JahrhundertBearbeiten
Nach dem Niedergang der Aksumiten folgt eine lange Lücke; einige Autoren betrachten die Zeit ab dem 14. Jahrhundert als ein eigentliches „Goldenes Zeitalter“ der Geʽez-Literatur – obwohl Geʽez zu dieser Zeit keine lebende Sprache mehr war; insbesondere in dem großen Unternehmen der Übersetzung einer umfangreichen Bibliothek koptisch-arabischer religiöser Werke ins Ge’ez.
Während es zahlreiche Belege dafür gibt, dass sie im Süden durch Amharisch und im Norden durch Tigrigna und Tigre ersetzt wurde, blieb Geʽez bis ins 19. Jahrhundert als offizielle Schriftsprache in Gebrauch, ihr Status war vergleichbar mit dem des Mittellateins in Europa.
Wichtige Hagiographien aus dieser Zeit sind:
- das Gadle Samaʼetat „Acts of the Martyrs“
- das Gadle Hawaryat „Acts of the Apostles“
- das Senkessar oder Synaxarium, übersetzt als „The Book of the Saints of the Ethiopian Church“
- Andere Lebensbeschreibungen des Hl, St. Georg, St. Tekle Haymanot, St. Gabra Manfas Qeddus
Auch die Apostolischen Konstitutionen wurden zu dieser Zeit aus dem Arabischen ins Geʽez zurückübersetzt. Eine weitere Übersetzung aus dieser Zeit ist Zena ʼAyhud, eine (wahrscheinlich aus dem Arabischen stammende) Übersetzung von Joseph ben Gurions „Geschichte der Juden“ („Sefer Josippon“), die im 10. Jahrhundert auf Hebräisch verfasst wurde und den Zeitraum von der Gefangenschaft bis zur Einnahme Jerusalems durch Titus abdeckt.
Abgesehen von theologischen Werken stammen die frühesten zeitgenössischen Königschroniken Äthiopiens aus der Regierungszeit von Amda Seyon I. (1314-44). Mit dem Erscheinen der „Siegeslieder“ von Amda Seyon markiert diese Periode auch den Beginn der amharischen Literatur. Das Kebra Nagast oder „Ruhm der Könige“ des Neburaʼed Yeshaq von Aksum aus dem 14. Jahrhundert gehört zu den bedeutendsten Werken der äthiopischen Literatur und verbindet Geschichte, Allegorie und Symbolik in einer Nacherzählung der Geschichte der Königin von Saba, König Salomon und ihrem Sohn Menelik I. von Äthiopien. Ein weiteres Werk, das in dieser Zeit Gestalt annahm, ist das Mashafa Aksum oder „Buch von Axum“.
15. bis 16. Jahrhundert
Das Fekkare Iyasus „The Explication of Jesus“ aus dem frühen 15. Jahrhundert enthält eine Prophezeiung über einen König namens Tewodros, die im 19. Jahrhundert in Äthiopien an Bedeutung gewann, als Tewodros II. diesen Thronnamen wählte.
Die Literatur blühte besonders während der Herrschaft von Kaiser Zara Yaqob. Vom Kaiser selbst verfasst wurden Matsʼhafe Berhan („Das Buch des Lichts“) und Matshafe Milad („Das Buch der Geburt“). Zahlreiche Predigten wurden in dieser Zeit verfasst, vor allem Retuʼa Haimanot („Wahre Orthodoxie“), die Johannes Chrysostomus zugeschrieben wird. Von monumentaler Bedeutung war auch das Erscheinen der Geʽez-Übersetzung der Fetha Negest („Gesetze der Könige“), die um 1450 entstanden sein soll und einem Petros Abda Sayd zugeschrieben wird – sie sollte später als oberstes Gesetz für Äthiopien fungieren, bis sie 1931 durch eine moderne Verfassung ersetzt wurde.
Bis zum Beginn des 16.Ein Brief von Abba ʼEnbaqom (oder „Habakkuk“) an Ahmad ibn Ibrahim al-Ghazi mit dem Titel Anqasa Amin („Tor des Glaubens“), in dem er seine Gründe für den Austritt aus dem Islam darlegt, obwohl er wahrscheinlich zuerst auf Arabisch verfasst und später um 1532 in einer erweiterten Geʽez-Fassung neu geschrieben wurde, gilt als einer der Klassiker der späteren Geʽez-Literatur. In dieser Zeit beginnen äthiopische Schriftsteller, die Unterschiede zwischen der äthiopischen und der römisch-katholischen Kirche in Werken wie dem Bekenntnis des Kaisers Gelawdewos, Sawana Nafs („Zuflucht der Seele“), Fekkare Malakot („Darlegung der Gottheit“) und Haymanote Abaw („Glaube der Väter“) zu thematisieren. Um das Jahr 1600 wurden erstmals eine Reihe von Werken aus dem Arabischen ins Geʽez übersetzt, darunter die Chronik des Johannes von Nikiu und die Universalgeschichte von Georg Elmacin.
Aktueller Gebrauch in Eritrea, Äthiopien und Israel
Geʽez ist die liturgische Sprache der äthiopisch-orthodoxen Tewahedo, der eritreisch-orthodoxen Tewahedo, der äthiopisch-katholischen und der eritreisch-katholischen Christen und wird im Gebet und bei geplanten öffentlichen Feiern verwendet. Es wird auch von den Beta Israel (Falasha-Juden) liturgisch verwendet.
Der liturgische Ritus, der von den christlichen Kirchen verwendet wird, wird als der äthiopische Ritus oder der Geʽez-Ritus bezeichnet.