La science de la spiritualité : 16 conseils pour construire votre pratique spirituelle

science de la spiritualité

science de la spiritualité

Lorsque la peste frappe, les gens se tournent vers la religion.

Lorsque la guerre frappe, les gens prient et dépendent les uns des autres.

Lorsque la terreur tente de nous voler la vie, nous sommes solidaires et espérons la bonté de l’humanité.

La science est une partie très précieuse de l’humanité. Cependant, elle n’a pas encore tout expliqué. S’engager pleinement dans une vie pleine de sens nécessite un changement dans la façon dont nous nous montrons pour nous-mêmes, et dans la façon dont nous nous montrons pour les autres.

Construire la science de la spiritualité dans une pratique demande de l’intention et des efforts. Les avantages sont d’une grande portée, même si l’expérimentation scientifique parfaite est quelque peu insaisissable.

Lisez la suite pour voir comment la science et la spiritualité se mélangent dans ce qui donne du sens et de la beauté à la vie.

Avant de poursuivre votre lecture, nous avons pensé que vous aimeriez télécharger gratuitement nos 3 exercices sur le sens et la valeur de la vie. Ces exercices créatifs, fondés sur la science, vous aideront à en savoir plus sur vos valeurs, vos motivations et vos objectifs et vous donneront les outils nécessaires pour inspirer un sens à la vie de vos clients, étudiants ou employés.

Vous pouvez télécharger le PDF gratuit ici.

Définir la spiritualité

La spiritualité peut être définie de manière générale comme un sentiment de connexion à quelque chose de plus élevé que nous. De nombreuses personnes sont en quête de sens dans leur vie. Le sentiment de transcendance éprouvé dans la spiritualité est une expérience universelle. Certains le trouvent dans la religion monothéiste, tandis que d’autres le trouvent dans la méditation.

Bien que la compréhension de la spiritualité diffère selon les religions et les systèmes de croyance, elle peut être décrite en trouvant un sens et un but à la vie. La religion et la spiritualité ne sont pas comprises de la même manière, bien qu’elles se chevauchent souvent. La spiritualité a une compréhension beaucoup plus large de la connexion d’un individu avec les aspects transcendants de la vie.

La recherche d’une connexion significative avec quelque chose de plus grand que soi peut entraîner une augmentation des émotions positives. Les moments transcendants sont remplis de paix, d’émerveillement et de contentement – le bien-être émotionnel et spirituel se chevauchent, comme la plupart des aspects du bien-être.

Les émotions transcendantes de soi sont liées à une spiritualité accrue (Saroglou et al., 2008). On fait l’hypothèse que la spiritualité est liée à la théorie de l’élargissement et de la construction. (Fredrickson, 1998, 2001). Bien que toutes les émotions positives ne stimulent pas un état d’auto-transcendance, certaines augmentent avec les pratiques de la spiritualité.

Relation entre la spiritualité et la science

spiritualité et science

spiritualité et science

La relation entre la spiritualité et la science n’est pas nécessairement litigieuse mais a certainement connu des difficultés.

Suivre scientifiquement les émotions peut être comme chercher un sens aux formes que nous voyons dans les nuages. Alors que l’expérience des émotions varie d’une personne à l’autre, l’expérience des émotions transcendantes peut être considérée comme plus universelle et est liée à la spiritualité.

Les émotions transcendantes nous relient tous par un comportement prosocial (Stellar, et al., 2017). Des émotions comme la gratitude, la compassion et l’émerveillement nous relient tous par leur capacité prosociale. Les émotions transcendantes favorisent les comportements qui relient les êtres humains et stabilisent la connexion prosociale (Haidt, 2003).

Emotions transcendantes :

  • compassion
  • souci
  • gratitude
  • appréciation
  • inspiration
  • admiration
  • élévation
  • amour

Ces émotions ont une capacité particulière à lier les individus entre eux. Elles sont liées à des niveaux plus élevés de spiritualité. Comme les émotions d’autotranscendance sont centrées sur les autres, des interactions plus significatives et remplies de buts sont possibles.

De nombreuses interventions de psychologie positive sont fondées sur d’anciens enseignements religieux et spirituels, qui ne sont généralement pas inclus dans le traitement de la psychopathologie. Il existe des interventions validées empiriquement pour les quatre vertus suivantes : l’espoir, la gratitude, le pardon et l’autocompassion (Rye, M.S. et al., n.d.).

En explorant la théorie psychologique derrière ces quatre vertus, la science et la spiritualité peuvent collectivement servir davantage de personnes.

La psychologie de l’espoir a débuté dans les années 1950. L’explication de l’espoir était, à l’époque, axée sur l’atteinte d’un objectif. En psychologie positive, elle s’est élargie pour mieux expliquer le processus d’atteinte des objectifs.

La théorie inclut à la fois les voies d’accès à l’atteinte des objectifs et l’agence. La pensée pleine d’espoir reflète la croyance que l’on peut trouver des voies d’accès aux objectifs souhaités et devenir motivé pour utiliser ces voies (Snyder, C.R. et al., 1991). L’espoir, selon cette définition, conduit les émotions et le bien-être des êtres humains.

Selon la vision du monde de chacun, les interventions sur l’espoir peuvent aider à trouver des voies pour se connecter au divin et améliorer son bien-être. Cela différera selon la religion et la compréhension que l’on a du rôle du divin dans l’agence de l’espoir. Les interventions qui respectent la vision du monde de l’individu seront clairement plus acceptées et utiles.

La psychologie de la gratitude est conceptualisée comme une émotion supérieure liée à la moralité. La gratitude a été décrite dans la science comme une émotion morale prosociale qui est utile pour deux raisons clés :

a) Elle fonctionne comme un baromètre moral car elle indique quand une interaction interpersonnelle est perçue comme bénéfique, et

b) Elle nous rappelle que notre pouvoir est limité (McCullough & Tsang, 2004).

Les avantages de la pratique de la gratitude sont d’une grande portée, quelle que soit l’idéation religieuse.

La psychologie du pardon a diverses définitions. La définition la plus large est un instinct humain adaptatif activé dans certaines situations sociales (McCullough, 2008). Selon cette définition, le pardon ne nécessite pas une relation future avec une personne qui vous a fait du tort. Il vous libère au lieu de l’instinct de vengeance.

La psychologie de l’auto-compassion a été soutenue empiriquement par le travail de Kristin Neff. L’autocompassion est conceptualisée en trois composantes (Neff, 2003) :

  1. Exprimer de la bienveillance envers soi-même et considérer ses défauts avec une attitude de non-jugement.
  2. Connecter son expérience de la souffrance avec celle de l’expérience humaine collective.
  3. Se rendre attentif à la souffrance sans s’y attacher ou en faire une partie de son identité.

Ces quatre vertus d’espoir, de gratitude, de pardon et d’auto-compassion se retrouvent dans tous les domaines de la religion de diverses manières. La spiritualité et la science se chevauchent de manière fondatrice pour permettre à l’expérience humaine de nous lier dans une expérience collective. Les interventions qui valorisent la vision unique du monde de chaque individu auront plus d’impact, car elles permettent aux systèmes de croyance individuels d’être améliorés par la science.

Science vs spiritualité : Prise de position sceptique

science contre spiritualité

science contre spiritualité

Il peut être difficile de tisser la science et la spiritualité ensemble.La spiritualité est universellement connective dans la réalisation que la souffrance fait partie de l’existence humaine. La science et les gens à l’esprit dur essaient souvent de minimiser le rôle que la pratique spirituelle innée a sur le bien-être.

Même les psychologues bien intentionnés peuvent avoir un biais de négativité envers les interventions proposées en psychologie positive (Sheldon, K.M. & King, L, 2001). L’accent étant traditionnellement mis sur le diagnostic et le traitement de la pathologie, on accorde moins d’attention à la santé psychologique. Ouvrir les esprits à des interventions qui englobent la spiritualité pourrait aider l’individu dans son traitement.

Plus de 300 études ont cherché à comprendre la relation entre la spiritualité et la santé (Thoreson, C.E., 1990). Pourtant, il en reste beaucoup qui remettent en question la validité de l’impact que la spiritualité peut avoir sur le bien-être. Beaucoup de praticiens dans les sciences dures ont un scepticisme sain envers les données et les hypothèses qui sont corrélationnelles plutôt que causales (Feinstein, 1988).

On pourrait dire aux sceptiques, cependant, « qu’est-ce que cela peut faire mal ? » Pour discuter de la spiritualité d’un individu lorsqu’il est en traitement, cela pourrait être une étincelle dont l’individu a besoin pour allumer son espoir et sa motivation vers des objectifs personnels. Une compréhension descriptive, plutôt que prescriptive, de la spiritualité peut faire plus de bien que de mal, surtout lorsque l’action est ensuite auto-motivée.

6 Avantages de la spiritualité prouvés empiriquement

avantages de la spiritualité

avantages de la spiritualité

L’augmentation des facteurs de stress social a été liée à des problèmes physiologiques comme les maladies respiratoires et un risque accru de problèmes cardiovasculaires (Thoresen, C.E., 199).

Les théoriciens, dès William James, ont émis l’hypothèse que les pratiques spirituelles d’un individu peuvent influencer le bien-être physiologique aussi bien que psychologique.

Avec autant de liens avec des renforcements du système immunitaire et des taux de survie plus élevés chez les survivants d’une chirurgie cardiaque, il est important de jeter un coup d’œil aux avantages avérés de la spiritualité.

Bien que la causalité de l’influence spirituelle dans le bien-être physiologique soit plus difficile à prouver, il existe de nombreuses preuves pour souligner les avantages que l’on pourrait ressentir en ayant une pratique spirituelle.

La plupart des études sont corrélationnelles. Cependant, la plupart sont également prouvées empiriquement à travers les religions. La plupart des gens seraient d’accord pour dire qu’ils n’ont pas besoin de preuves expérientielles pour avoir l’intuition que la spiritualité les aidera à avoir des taux plus élevés de bien-être global et de satisfaction dans la vie.

Une méta-analyse de plus de 40 échantillons indépendants a rapporté que l’engagement religieux est significativement et positivement associé à la longévité (McCullough et al., 2000). Les gens vivent plus longtemps, ont des vies plus satisfaisantes et significatives, et ont des taux plus faibles d’états dépressifs.

Bien que d’autres études doivent être réalisées pour explorer les mécanismes par lesquels la spiritualité améliore le bien-être, les études qui existent déjà indiquent qu’ils sont au moins liés.

Une étude sur la réduction du stress basée sur la pleine conscience a montré une amélioration de la satisfaction globale de la vie et une amélioration de la santé physique et mentale globale (Greeson, J.M. 2011).

En participant à un programme de méditation, les augmentations de la spiritualité ont diminué les cas de dépression. En devenant plus attentif, une corrélation avec la psychologie Gestalt a été notée, comme base pour réduire les pensées dépressives en temps réel.

Plusieurs études ont montré une augmentation de la satisfaction au travail avec une augmentation de la spiritualité sur le lieu de travail (Akbari, M., & Houssaini, S.M., 2018). La façon dont les gens expliquent leur travail importe dans la construction d’un sentiment d’honnêteté et de connexion à leur travail. En construisant une expérience d’interconnexion dans un lieu de travail, les gens seront plus productifs et auront une plus grande satisfaction dans leur travail.

Les niveaux de dépression ont augmenté ces dernières années, et les produits pharmaceutiques n’ont pas eu beaucoup de succès pour éliminer le problème. Une forme spécifique de prière qui aurait un effet de guérison sur les symptômes dépressifs est la prière méditative/de centrage (Johnson, K.A., 2018). Le processus utilisé dans le traitement de cette étude est appelé la thérapie cognitive basée sur la pleine conscience, qui a été développée par le Dr Zindel Segal.

La voie de la pleine conscience à travers la dépression – Dr Zindel Segal

La baisse de la pression artérielle et des niveaux d’hypertension a été démontrée comme un avantage de la spiritualité. Une étude sur les effets de la thérapie psychophysiologique transactionnelle a montré un impact significatif sur les patients qui y ont participé (Thomas, S.A., 1989). Avec une formation appropriée, les infirmières peuvent aider les patients à réduire leur tension artérielle en trouvant la  » paix intérieure « .

Ce concept spirituel se trouve dans la parole intentionnelle et les spécificités du lien religieux/spirituel dans l’interaction avec le patient.

Spiritualité et réduction du stress – Dr. Emma Seppala

Le Dr. Emma Seppala, directrice scientifique du Centre pour la compassion et l’altruisme de l’Université de Stanford et auteur de « The Happiness Track », explique les mécanismes qui peuvent conduire à ces résultats.

Selon les recherches du Dr Seppala, les personnes spirituelles s’engagent dans des pratiques connues pour réduire les niveaux de stress. Par exemple, les personnes spirituelles sont plus susceptibles de :

  • Bénévolat ou dons aux pauvres ; Selon la recherche, le service communautaire régulier peut servir de tampon contre les effets du stress, conduisant ainsi à une vie plus longue ;
  • Méditer pour faire face au stress ; 42% des personnes spirituelles méditent lorsqu’elles sont stressées plutôt que de trop manger ou de se livrer à des comportements d’adaptation malsains. La méditation a toutes sortes d’avantages – de l’amélioration de la santé, du bonheur et de la concentration à la diminution de la douleur et de la dépression;
  • Vivre avec une communauté intégrée. Après la nourriture et le logement, le lien social est le meilleur prédicteur de la santé, du bonheur authentique et de la longévité. Les personnes religieuses sont plus susceptibles de passer du temps en famille et de ressentir un fort sentiment d’appartenance à une communauté de personnes partageant les mêmes idées;
  • Tourner vers la prière. La recherche suggère que la prière aide les gens à trouver du réconfort en les aidant à gérer les émotions difficiles, encourage le pardon et conduit à des relations plus saines ;

Bien sûr, ces résultats pourraient aussi être un placebo – nous avons tendance à nous sentir mieux lorsque nous croyons que quelque chose va nous faire sentir mieux.

Même s’il s’agit d’effets placebo, cela peut-il faire du mal d’aller à un cours de yoga, de faire du bénévolat dans un refuge pour sans-abri ou de participer à une retraite silencieuse ? Les bénéfices peuvent en valoir la peine.

Des niveaux plus élevés de résilience psychologique, d’émotions positives et une meilleure réponse immunitaire ont tous été liés à la spiritualité. La spiritualité n’est pas un sujet simple pour l’étude expérientielle. Cependant, sachant qu’il existe une corrélation aussi élevée avec le bien-être physique et psychologique, la plupart des praticiens conviendront qu’une amélioration de la façon dont les prestataires de soins incluent la spiritualité dans la pratique est justifiée.

Démarrer sa propre pratique

démarrer sa propre pratique

démarrer sa propre pratique

Indépendamment de l’appartenance religieuse, démarrer une pratique pour trouver des moments de transcendance est hautement bénéfique.La plupart des êtres humains sont à la recherche de sens dans leur vie. Former des liens dans les moments troublants atténue le stress, les symptômes dépressifs et augmente la réponse immunitaire.

Il existe une ligne directrice approximative sur la façon de commencer.

  1. Commencez petit et rendez les nouvelles habitudes faciles. Il n’est pas nécessaire d’adopter pleinement un ensemble de croyances du jour au lendemain. Devenir plus spirituel peut être aussi simple que de rester silencieux pendant 5 à 10 minutes par jour dans un environnement calme et apaisant.
  2. S’engager. Aimez-vous suffisamment pour tenter de trouver quotidiennement des moments d’émotions transcendantes. En augmentant l’espoir, la bonté, l’auto-compassion, la gratitude et l’émerveillement, n’importe qui peut commencer à être plus spirituel immédiatement. Il suffit d’une décision pour changer de perspective.
  3. Pratique. Trouver des moments de transcendance pour remplacer les moments de frustration ne se fera pas en agitant une baguette magique. Les êtres humains doivent pratiquer une attention attentive à leurs pensées, leurs émotions et leurs comportements pour trouver des expériences de spiritualité.
  4. Étude. Explorez les expériences de spiritualité des autres, que ce soit à travers la religion ou les parcours personnels. Trouvez quelque chose que vous trouvez relatable. Posez des questions et devenez curieux des personnes qui ont cultivé cette belle façon d’être au monde.
  5. Développez un style explicatif optimiste. Tout en devenant curieux et en commençant à poser plus de questions, en ralentissant votre façon de parler et en explorant les croyances fortes détenues personnellement, vous pouvez ouvrir votre esprit à plus de possibilités.
  6. Choisissez l’amour et le respect. À chaque interaction, menez avec une façon d’être aimante et gentille. Même en cas d’interactions gênantes, rester calme et dans un état d’esprit aimant peut désamorcer la situation. Pouvez-vous imaginer le Dalaï Lama hurlant sur quelqu’un ? Il interagit avec des sceptiques et des personnes très intelligentes qui pourraient chercher à menacer sa façon d’être dans le monde, mais il se montre à chaque fois avec amour. Il respecte ses interactions comme des opportunités d’apprendre de perspectives alternatives.

5 conseils pour votre entreprise

Développez un espace où la spiritualité est acceptée. Bien qu’il y aura toujours des différences dans la façon dont les gens se connectent à leur spiritualité personnelle, avoir un espace ouvert pour qu’elle se manifeste est un endroit important pour commencer. Permettre l’inclusion est une partie essentielle de toute entreprise pour commencer à inclure la spiritualité.

Inclure la gratitude. Les entreprises qui ont cette attitude infusée dans leur travail quotidien, prospèrent généralement. Infuser la gratitude dans chaque interaction est un changement massif. Par exemple, lorsqu’une conversation difficile a lieu, remercier quelqu’un pour son point de vue est un espace d’ancrage pour toutes les parties.

Tisser un état d’esprit d’intégrité et de service dans chaque aspect de votre entreprise. Plus une approche « axée sur les autres » peut être entrelacée dans les affaires, plus les employés et les clients recevront l’entreprise de manière positive. Décidez comment les employés doivent se présenter et qui vous servez avec une intégrité et une honnêteté absolues.

Incluez la compassion dans la façon dont votre entreprise redonne au monde. Les entreprises les plus impactantes sont celles qui ont une véritable contribution qu’elles apportent à l’humanité. Imaginez que le marketing soit fait différemment et qu’il se concentre entièrement sur les personnes qui ont besoin d’un produit ou d’un service, comme un acte de compassion.

Les personnes qui sont inspirées par le travail qu’elles font sont plus connectées spirituellement au travail qu’elles font. Cultivez les occasions pour vos employés de se connecter avec la signification supérieure du travail que vous faites. Maintenez un espace pour que chaque employé trouve la valeur du travail qu’il fait et l’effet qu’il a sur le monde.

5 livres sur le sujet

La science de la spiritualité : Intégrer la science, la psychologie, la philosophie, la spiritualité & Religion – Lee Bladon

La science de la spiritualité par Lee BladonPour un livre qui intègre la science, la spiritualité, la philosophie et plus encore, consultez La science de la spiritualité par Lee Bladon.

Il couvre un large éventail de sujets liés à la spiritualité et ce que la science traditionnelle pourrait avoir tendance à négliger.

Disponible sur Amazon.

Handbook of Hope : Theory, Measures, and Applications – C. Richard Snyder

Handbook of HopeLe livre Handbook of Hope, édité par le professeur de psychologie, C.R.. Snyder, expose la psychologie de l’espoir.

Cet ouvrage offre non seulement les bases de l’enquête psychologique sur l’espoir, mais aussi des mesures et des applications pour les praticiens.

Disponible sur Amazon.

L’hypothèse du bonheur : Trouver la vérité moderne dans la sagesse antique – Jonathan Haidt

L'hypothèse du bonheurLe livre de Jonathan Haidt, L’hypothèse du bonheur, s’appuie sur des philosophies anciennes et leur application utile pour l’homme moderne.

Tissé dans ce merveilleux ouvrage est ce à quoi chacun de nous peut se connecter pour apporter une vie plus significative.

Disponible sur Amazon.

Le chemin le moins fréquenté, édition intemporelle : Une nouvelle psychologie de l’amour, des valeurs traditionnelles et de la croissance spirituelle – M. Scott Peck

Le chemin le moins fréquentéLe Dr M. Scott Peck a écrit le best-seller classique, Le chemin le moins fréquenté, en 1978.

Cette œuvre a brillamment tissé la psychologie et la spiritualité dans un guide pour une vie pleine de sens.

Le Dr Peck a travaillé toute sa vie sans relâche pour améliorer la communauté et le bien-être.

Disponible sur Amazon.

La psychologie positive du sens et de la spiritualité : Articles sélectionnés de conférences sur le sens – Paul T.P. Wong, Lilian C. J. Wong et Marvin J. McDonald

La psychologie positive du sens et de la spiritualitéL’ouvrage collectif de La psychologie positive du sens et de la spiritualité rassemble des articles et des conférences pertinents pour la spiritualité et la science.

Les rédacteurs ont couvert une variété de sujets pour aider à comprendre le sens, le but et notre chemin à travers la souffrance qui vient avec l’être humain.

Disponible sur Amazon.

Un message à emporter

Le monde est actuellement dans un état de souffrance énorme. À l’échelle mondiale, les humains cherchent désespérément à donner un sens à la tragédie et à la douleur psychologique qu’ils vivent. De ce point de vue, le seul moyen de s’en sortir est la spiritualité.

Notre compréhension du sens de la vie, du but que nous avons en elle et de l’amour que nous partageons pour l’humanité doit grandir maintenant plus que jamais de notre vivant. S’engager pleinement dans ce qui compte pour les humains nous aidera à survivre et à mener des vies florissantes.

Avec de l’appréciation, de l’amour, de l’auto-compassion, de la gratitude et de la gentillesse, nous pourrions avoir une chance de passer à un état de bien-être amélioré. Soyez responsable avec vos pensées. Soyez responsable de vos émotions. Soyez responsable dans la façon dont vous traitez les autres.

Soyez bien, et aimez ceux que vous pouvez.

Merci de votre lecture.

Nous espérons que vous avez apprécié la lecture de cet article. N’oubliez pas de télécharger gratuitement nos 3 exercices sur le sens et la valorisation de la vie.

Si vous souhaitez en savoir plus, notre Masterclass© sur le sens et la vie valorisée vous aidera à comprendre la science derrière le sens et la vie valorisée, vous inspirera à vous connecter à vos valeurs à un niveau plus profond et fera de vous un expert pour favoriser le sens dans la vie de vos clients, étudiants ou employés.

  • Akbari, M.., & Hossaini, S.M. (2018). La relation entre la santé spirituelle et la qualité de vie, la santé mentale et l’épuisement professionnel : Le rôle médiateur de la régulation émotionnelle. Journal iranien de psychiatrie, 12(1), 22-31.
  • Feinstein, A. (1988). Normes scientifiques dans les études épidémiologiques de la menace de la vie quotidienne. Science, 242(4883), 1257-1263.
  • Fredrickson, B.L. (1998). A quoi servent les émotions positives ? Revue de psychologie générale, 2, 300-319.
  • Fredrickson, B.L. (2001). Le rôle des émotions positives dans la psychologie positive : La théorie de l’élargissement et de la construction des émotions positives. American Psychologist, 56, 218-226.
  • Greeson, J.M., Webber, D.M., Smoski, M.J., et al. Les changements dans la spiritualité expliquent en partie les résultats de la qualité de vie liée à la santé après la réduction du stress basée sur la pleine conscience. J Behav Med 34, 508-518 (2011).
  • Haidt, J. (2003). Les émotions morales. Handbook of Affective Sciences, 11, 852-870.
  • Johnson, K. A. (2018). La prière : Une aide utile dans le rétablissement de la dépression. Journal of Religion and Health.
  • McCullough, M.E., Hoyt, W.T., Larson, D.B., Koenig, H.G., Thoresen, C. (2000) Health Psychol. 2000 May;19(3):211-22.
  • McCullough, M. E. (2008). Au-delà de la vengeance : l’évolution de l’instinct de pardon. San Francisco, CA : Jossey- Bass.
  • McCullough, M. E., & Tsang, J.-A. (2004). Parent des vertus ? Les contours prosociaux de la gratitude. Dans R. A. Emmons & M. E. McCullough (Eds.), The psychology of gratitude (pp. 123-141). New York, NY : Oxford University Press.
  • Neff, K. D. (2008). L’autocompassion : Aller au-delà des pièges d’un concept de soi séparé. Dans H. A. Wayment, & J. J. Bauer (Eds.), Transcending self interest : Explorations psychologiques de l’ego tranquille (pp. 95-105). Washington, DC : American Psychological Association.
  • Rye, M. S., Wade, N. G., Fleri, A. M., & Kidwell, J. E. M. (n.d.). Le rôle de la religion et de la spiritualité dans les interventions de la psychologie positive. APA Handbook of Psychology, Religion, and Spirituality (Vol 2) : An Applied Psychology of Religion and Spirituality., 481-508.
  • Saroglou, V., Buxant, C., & Tilquin, J. (2008). Les émotions positives comme conduisant à la religion et à la spiritualité. The Journal of Positive Psychology, 3(3), 165-173.
  • Snyder, C. R., Harris, C., Anderson, J. R., Holleran, S. A., Irving, L. M., Sigmon, S. T., . . . Harney, P. (1991). The will and the ways : Development and validation of an individual-differences measure of hope. Journal of Personality and Social Psychology, 60, 570-585.
  • Sheldon, K. M., & King, L. (2001). Pourquoi la psychologie positive est nécessaire. American Psychologist, 56(3), 216-217.
  • Stellar, J. E., Gordon, A. M., Piff, P. K., Cordaro, D., Anderson, C. L., Bai, Y., … Keltner, D. (2017). Les émotions auto-transcendantes et leurs fonctions sociales : Compassion, Gratitude, et Awe Bind Us to Others Through Prosociality. Emotion Review, 9(3), 200-207.
  • Thomas, S. A. (1989). Spirituality. Holistic Nursing Practice, 3(3), 47-55.
  • Thoresen, C. E. (1999). Spiritualité et santé. Journal of Health Psychology, 4(3), 291-300.

.

Laisser un commentaire

Votre adresse e-mail ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *