La ciencia de la espiritualidad: 16 consejos para construir tu práctica espiritual

ciencia de la espiritualidad

ciencia de la espiritualidad

Cuando las plagas golpean, la gente recurre a la religión.

Cuando la guerra golpea, la gente reza y depende de los demás.

Cuando el terror intenta robarnos la vida, nos solidarizamos y esperamos la bondad de la humanidad.

La ciencia es una parte muy valiosa de la humanidad. Sin embargo, aún no lo ha explicado todo. Entrar de lleno en una vida con sentido requiere un cambio en la forma en que nos mostramos a nosotros mismos, y en la forma en que nos mostramos a los demás.

Construir la ciencia de la espiritualidad en una práctica requiere intención y esfuerzo. Los beneficios son de gran alcance, incluso si la experimentación científica perfecta es algo esquiva.

Siga leyendo para ver cómo la ciencia y la espiritualidad se mezclan en lo que hace que la vida tenga sentido y sea hermosa.

Antes de seguir leyendo, pensamos que podría gustarle descargar nuestros 3 Ejercicios de Sentido y Vida Valiosa de forma gratuita. Estos ejercicios creativos, basados en la ciencia, te ayudarán a conocer mejor tus valores, motivaciones y objetivos y te darán las herramientas para inspirar un sentido de la vida a tus clientes, alumnos o empleados.

Puede descargar el PDF gratuito aquí.

Definiendo la espiritualidad

La espiritualidad puede definirse en términos generales como un sentido de conexión con algo superior a nosotros mismos. Muchas personas buscan el sentido de sus vidas. El sentido de trascendencia experimentado en la espiritualidad es una experiencia universal. Algunos la encuentran en la religión monoteísta, mientras que otros la encuentran en la meditación.

Aunque la comprensión de la espiritualidad difiere entre las religiones y los sistemas de creencias, puede describirse como la búsqueda de sentido y propósito en la vida. La religión y la espiritualidad no se entienden de la misma manera, aunque a menudo se solapan. La espiritualidad tiene una comprensión mucho más amplia de la conexión de un individuo con los aspectos trascendentes de la vida.

Buscar una conexión significativa con algo más grande que uno mismo puede resultar en un aumento de las emociones positivas. Los momentos trascendentes están llenos de paz, asombro y satisfacción: el bienestar emocional y el espiritual se superponen, como la mayoría de los aspectos del bienestar.

Las emociones trascendentes para uno mismo están vinculadas a una mayor espiritualidad (Saroglou et al., 2008). Se hipotetiza que la espiritualidad está relacionada con la teoría de ampliar y construir. (Fredrickson, 1998, 2001). Aunque no todas las emociones positivas estimulan un estado autotrascendente, algunas aumentan con las prácticas de espiritualidad.

Relación entre la espiritualidad y la ciencia

espiritualidad y ciencia

espiritualidad y ciencia

La relación entre la espiritualidad y la ciencia no es necesariamente polémica, pero ciertamente ha tenido sus dificultades.

Rastrear científicamente las emociones puede ser como buscar un significado en las formas que vemos en las nubes. Mientras que la experiencia de las emociones varía de una persona a otra, la experiencia de las emociones trascendentes puede considerarse más universal y está conectada con la espiritualidad.

Las emociones trascendentes nos conectan a todos a través del comportamiento prosocial (Stellar, et al., 2017). Emociones como la gratitud, la compasión y el asombro nos conectan a todos a través de su capacidad prosocial. Las emociones trascendentes promueven comportamientos que conectan a los seres humanos y estabilizan la conexión prosocial (Haidt, 2003).

Emociones autotrascendentes:

  • compasión
  • asombro
  • agradecimiento
  • inspiración
  • admiración
  • amor

Estas emociones tienen una capacidad particular de unir a los individuos. Están vinculadas a niveles superiores de espiritualidad. Como las emociones autotrascendentes se centran en los demás, son posibles interacciones más significativas y llenas de propósito.

Muchas intervenciones de psicología positiva se basan en antiguas enseñanzas religiosas y espirituales, que no suelen incluirse en el tratamiento de la psicopatología. Existen intervenciones validadas empíricamente para las siguientes cuatro virtudes: la esperanza, la gratitud, el perdón y la autocompasión (Rye, M.S. et al., s.f.).

Al explorar la teoría psicológica que hay detrás de estas cuatro virtudes, la ciencia y la espiritualidad pueden servir colectivamente a más personas.

La psicología de la esperanza comenzó en la década de 1950. La explicación de la esperanza se centraba, en ese momento, en la consecución de objetivos. En la psicología positiva, se ha ampliado para explicar mejor el proceso de consecución de objetivos.

La teoría incluye tanto las vías de consecución de objetivos como la agencia. El pensamiento esperanzador refleja la creencia de que uno puede encontrar caminos hacia las metas deseadas y motivarse para utilizar esos caminos (Snyder, C.R. et al., 1991). La esperanza, según esta definición, impulsa las emociones y el bienestar de los seres humanos.

Dependiendo de la visión del mundo de cada uno, las intervenciones de esperanza pueden ayudar a encontrar caminos para conectar con lo divino y mejorar el bienestar de la persona. La diferencia dependerá de la religión y de la forma en que se entienda el papel de lo divino en la agencia de la esperanza. Las intervenciones que respetan la visión del mundo del individuo serán claramente más aceptadas y útiles.

La psicología de la gratitud se conceptualiza como una emoción superior conectada a la moralidad. La gratitud ha sido descrita en la ciencia como una emoción moral prosocial que es útil por dos razones clave:

a) Funciona como un barómetro moral porque indica cuándo una interacción interpersonal se percibe como beneficiosa, y

b) Nos recuerda que nuestro poder es limitado (McCullough & Tsang, 2004).

Los beneficios de la práctica de la gratitud son de gran alcance, independientemente de la ideación religiosa.

La psicología del perdón tiene varias definiciones. La definición más amplia es la de un instinto humano adaptativo que se activa en determinadas situaciones sociales (McCullough, 2008). Según esta definición, el perdón no requiere una relación futura con alguien que te ha hecho daño. Te libera en lugar del instinto de venganza.

La psicología de la autocompasión ha sido respaldada empíricamente a través del trabajo de Kristin Neff. La autocompasión se conceptualiza en tres componentes (Neff, 2003):

  1. Expresar amabilidad hacia uno mismo y ver los propios defectos con una actitud no crítica.
  2. Conectar la propia experiencia de sufrimiento con la de la experiencia humana colectiva.
  3. Ser consciente del sufrimiento sin apegarse a él ni convertirlo en parte de la propia identidad.
  4. Estas cuatro virtudes de esperanza, gratitud, perdón y autocompasión se encuentran en todos los ámbitos de la religión de diversas maneras. La espiritualidad y la ciencia se superponen de manera fundacional para permitir que la experiencia humana nos una en una experiencia colectiva. Las intervenciones que valoran la visión única del mundo de cada individuo serán más impactantes, ya que permiten que los sistemas de creencias individuales se vean reforzados por la ciencia.

    Ciencia vs. Espiritualidad: Opinión escéptica

    la ciencia frente a la espiritualidad

    la ciencia frente a la espiritualidad

    Puede ser un reto entrelazar la ciencia y la espiritualidad.

    La espiritualidad es universalmente conectiva al comprender que el sufrimiento forma parte de la existencia humana. La ciencia y la gente de mentalidad dura a menudo tratan de restar importancia al papel que la práctica espiritual innata tiene en el bienestar.

    Incluso los psicólogos bien intencionados pueden tener un sesgo de negatividad hacia las intervenciones ofrecidas en la psicología positiva (Sheldon, K.M. & King, L, 2001). Con un enfoque tradicional en el diagnóstico y el tratamiento de la patología, se presta menos atención a la salud psicológica. Abrir la mente a las intervenciones que abarcan la espiritualidad podría ayudar al individuo en el tratamiento.

    Hay más de 300 estudios que buscan comprender la relación entre la espiritualidad y la salud (Thoreson, C.E., 1990). Sin embargo, sigue habiendo muchos que cuestionan la validez del impacto que la espiritualidad puede tener en el bienestar. Muchos profesionales de las ciencias duras tienen un sano escepticismo hacia los datos y las hipótesis que son correlacionales en lugar de causales (Feinstein, 1988).

    Sin embargo, uno podría decir a los escépticos: «¿qué daño hará?». Hablar de la espiritualidad de un individuo cuando está en tratamiento, podría ser una chispa que el individuo necesita para encender su esperanza y motivación hacia sus objetivos personales. Una comprensión descriptiva, más que prescriptiva, de la espiritualidad puede hacer más bien que mal, especialmente cuando la acción es posteriormente auto-motivada.

    6 beneficios de la espiritualidad probados empíricamente

    beneficios de la espiritualidad

    beneficios de la espiritualidad

    El aumento de los estresores sociales se ha relacionado con problemas fisiológicos como enfermedades respiratorias y un mayor riesgo de problemas cardiovasculares (Thoresen, C.E., 199).

    Los teóricos, ya desde William James, han planteado la hipótesis de que las prácticas espirituales de un individuo pueden influir en el bienestar fisiológico, así como en el psicológico.

    Con tantos vínculos con el refuerzo del sistema inmunológico y las mayores tasas de supervivencia en los supervivientes de la cirugía cardíaca, es importante echar un vistazo a los beneficios probados de la espiritualidad.

    Aunque la causalidad de la influencia espiritual en el bienestar fisiológico es más difícil de demostrar, existen numerosas pruebas que ponen de manifiesto los beneficios que se pueden experimentar al tener una práctica espiritual.

    La mayoría de los estudios son correlacionales. Sin embargo, la mayoría también están probados empíricamente en todas las religiones. La mayoría de las personas estarían de acuerdo en que no necesitan pruebas empíricas para intuir que la espiritualidad les ayudará a tener mayores índices de bienestar general y satisfacción vital.

    Un metaanálisis de más de 40 muestras independientes informó de que la participación religiosa está asociada de forma significativa y positiva con la longevidad (McCullough et al., 2000). Las personas viven más tiempo, tienen vidas más satisfactorias y significativas y presentan menores índices de estados depresivos.

    Aunque es necesario realizar más estudios para explorar los mecanismos por los que la espiritualidad mejora el bienestar, los estudios que ya existen indican que, como mínimo, están relacionados.

    Un estudio sobre la Reducción del Estrés Basada en la Atención Plena (Mindfulness-Based Stress Reduction) mostró una mejora en la satisfacción general de la vida y una mejora en la salud física y mental en general (Greeson, J.M. 2011).

    Al participar en un programa de meditación, el aumento de la espiritualidad disminuyó los casos de depresión. Al ser más conscientes, se observó una correlación con la psicología de la Gestalt, como base para reducir los pensamientos depresivos en tiempo real.

    Varios estudios han demostrado un aumento de la satisfacción laboral con un aumento de la espiritualidad en el lugar de trabajo (Akbari, M., & Houssaini, S.M., 2018). La forma en que las personas explican su trabajo es importante para construir un sentido de honestidad y conexión con sus trabajos. Al construir una experiencia interconectiva en un lugar de trabajo, las personas serán más productivas y tendrán una mayor satisfacción en su trabajo.

    Los niveles de depresión han aumentado en los últimos años, y los productos farmacéuticos no han tenido gran éxito en la eliminación del problema. Una forma específica de oración que se dice que tiene un efecto curativo sobre los síntomas depresivos es la oración meditativa/de centrado (Johnson, K.A., 2018). El proceso utilizado en el tratamiento de este estudio se llama Terapia Cognitiva Basada en la Conciencia Plena, que fue desarrollado por el Dr. Zindel Segal.

    El camino consciente a través de la depresión – Dr. Zindel Segal

    La disminución de la presión arterial y los niveles de hipertensión se ha demostrado como un beneficio para la espiritualidad. Un estudio sobre los efectos de la Terapia Psicofisiológica Transaccional mostró un impacto significativo en los pacientes que participaron (Thomas, S.A., 1989). Con una formación adecuada, las enfermeras pueden ayudar a los pacientes a reducir su presión arterial encontrando la «paz interior».

    Este concepto espiritual se encuentra a través del discurso intencional y de la conexión religiosa/espiritual específica en la interacción con el paciente.

    Espiritualidad y reducción del estrés – Dra. Emma Seppala

    La Dra. Emma Seppala, directora científica del Centro para la Compasión y el Altruismo de la Universidad de Stanford y autora de «The Happiness Track», explica los mecanismos que pueden conducir a estos resultados.

    Según las investigaciones de la Dra. Seppala, las personas espirituales realizan prácticas que se sabe que reducen los niveles de estrés. Por ejemplo, las personas espirituales son más propensas a:

    • Hacer voluntariado o donar a los pobres; Según la investigación, el servicio comunitario regular puede servir como un amortiguador contra los efectos del estrés, lo que conduce a una vida más larga;
    • Meditar para hacer frente al estrés; El 42% de las personas espirituales meditan cuando están estresadas en lugar de comer en exceso o entregarse a conductas de afrontamiento poco saludables. La meditación tiene todo tipo de beneficios, desde la mejora de la salud, la felicidad y la concentración hasta la disminución del dolor y la depresión;
    • Vive con una comunidad incorporada. Después de la comida y la vivienda, la conexión social es el principal factor de predicción de la salud, la felicidad auténtica y la longevidad. Las personas religiosas son más propensas a pasar tiempo con la familia y tienen un fuerte sentido de pertenencia a una comunidad de personas afines;
    • Recurrir a la oración. Las investigaciones sugieren que la oración ayuda a las personas a encontrar consuelo ayudándolas a lidiar con emociones difíciles, fomenta el perdón y conduce a relaciones más saludables;
    • Por supuesto, estos hallazgos también podrían ser un placebo: tendemos a sentirnos mejor cuando creemos que algo nos hará sentir mejor.

      Incluso si son efectos placebo, ¿puede hacer daño ir a una clase de yoga, ser voluntario en un refugio para personas sin hogar o asistir a un retiro de silencio? Los beneficios pueden merecer la pena.

      Los niveles más altos de resiliencia psicológica, las emociones positivas y la mejora de la respuesta inmunitaria se han relacionado con la espiritualidad. La espiritualidad no es un tema sencillo para el estudio de la experiencia. Sin embargo, sabiendo que existe una correlación tan alta con el bienestar físico y psicológico, la mayoría de los profesionales estarían de acuerdo en que está justificado mejorar la forma en que los proveedores de atención incluyen la espiritualidad en la práctica.

      Comenzando tu propia práctica

      comenzando tu propia práctica

      comenzando tu propia práctica

      Independientemente de la procedencia religiosa, comenzar una práctica para encontrar momentos de trascendencia es altamente beneficioso.

      La mayoría de los seres humanos buscan un significado en sus vidas. Formar conexiones en momentos problemáticos alivia el estrés, los síntomas depresivos y aumenta la respuesta inmunológica.

      Hay una pauta aproximada sobre cómo empezar.

      1. Empiece poco a poco y haga que los nuevos hábitos sean fáciles. No es necesario adoptar por completo una serie de creencias de la noche a la mañana. Volverse más espiritual puede ser tan sencillo como permanecer en silencio durante 5-10 minutos al día en un entorno tranquilo y relajante.
      2. Comprométase. Quiérete lo suficiente como para intentar encontrar momentos de emociones trascendentes a diario. Mediante el aumento de la esperanza, la bondad, la autocompasión, la gratitud y el asombro, cualquiera puede empezar a ser más espiritual de inmediato. Todo lo que se necesita es una decisión para cambiar de perspectiva.
      3. Practica. Encontrar momentos de trascendencia para reemplazar los momentos de frustración no sucederá agitando una varita mágica. Los seres humanos deben practicar la atención consciente a sus pensamientos, emociones y comportamiento para encontrar experiencias en la espiritualidad.
      4. Estudio. Explora las experiencias de espiritualidad de otros, ya sea a través de la religión o de los viajes personales. Encuentra algo que te resulte relacionable. Haga preguntas y sienta curiosidad por las personas que han cultivado esta hermosa forma de estar en el mundo.
      5. Desarrolle un estilo explicativo optimista. Al mismo tiempo que se vuelve curioso y empieza a hacer más preguntas, ralentizar la forma de hablar y explorar las creencias fuertes y personales puede abrir su mente a más posibilidades.
      6. Elija el amor y el respeto. En cada interacción, lidera con una forma de ser amorosa y amable. Incluso cuando se trata de interacciones incómodas, mantener la calma y una mentalidad amorosa puede desescalar la situación. ¿Te imaginas al Dalai Lama gritando a alguien? Se relaciona con escépticos y con personas muy inteligentes que podrían tratar de amenazar su forma de estar en el mundo, pero siempre se presenta con amor. Respeta sus interacciones como oportunidades para aprender de perspectivas alternativas.

      5 consejos para tu negocio

      Desarrolla un espacio donde la espiritualidad sea aceptada. Aunque siempre habrá diferencias en la forma en que las personas se conectan con su espiritualidad personal, tener un espacio abierto para que aparezca es un lugar importante para comenzar. Permitir la inclusión es una parte vital de cualquier negocio para empezar a incluir la espiritualidad.

      Incluir la gratitud. Las empresas que tienen esta actitud infundida en su trabajo diario, suelen prosperar. Infundir gratitud en cada interacción es un cambio masivo. Por ejemplo, cuando se produce una conversación difícil, dar las gracias a alguien por su perspectiva es un espacio de conexión a tierra para todas las partes.

      Integre una mentalidad de integridad y servicio en todos los aspectos de su negocio. Cuanto más se pueda entrelazar un enfoque «centrado en los demás» en el negocio, mejor lo recibirán los empleados y los clientes. Decida cómo se espera que se presenten los empleados y a quiénes sirve con absoluta integridad y honestidad.

      Incluya la compasión en la forma en que su negocio devuelve al mundo. Los negocios más impactantes son los que tienen una contribución genuina que hacen a la humanidad. Imagina que el marketing se hiciera de forma diferente y se centrara por completo en quién necesita un producto o servicio como un acto de compasión.

      Las personas que se inspiran en el trabajo que realizan están más conectadas espiritualmente con el trabajo que hacen. Cultive oportunidades para que sus empleados se conecten con el significado más elevado del trabajo que hace. Mantenga un espacio para que cada empleado encuentre el valor en el trabajo que hace y el efecto que tiene en el mundo.

      5 libros sobre el tema

      La ciencia de la espiritualidad: La integración de la ciencia, la psicología, la filosofía y la espiritualidad & Religión – Lee Bladon

      La ciencia de la espiritualidad de Lee BladonPara un libro que integra la ciencia, la espiritualidad, la filosofía y mucho más, echa un vistazo a La ciencia de la espiritualidad de Lee Bladon.

      Cubre una amplia gama de temas vinculados a la espiritualidad y lo que la ciencia tradicional podría tener la tendencia a pasar por alto.

      Disponible en Amazon.

      Handbook of Hope: Theory, Measures, and Applications – C. Richard Snyder

      Handbook of HopeEl libro Handbook of Hope, editado por el profesor de psicología, C.R. Snyder, esboza la psicología de la esperanza.

      Esta obra ofrece no sólo las bases de la investigación psicológica sobre la esperanza, sino también medidas y aplicaciones para los profesionales.

      Disponible en Amazon.

      La hipótesis de la felicidad: Encontrar la verdad moderna en la sabiduría antigua – Jonathan Haidt

      La hipótesis de la felicidadEl libro de Jonathan Haidt La hipótesis de la felicidad se basa en las filosofías antiguas y su aplicación útil para el hombre moderno.

      Entretejido en esta maravillosa obra es con lo que cada uno de nosotros puede conectar para lograr una vida más significativa.

      Disponible en Amazon.

      El camino menos transitado, edición atemporal: Una nueva psicología del amor, los valores tradicionales y el crecimiento espiritual – M. Scott Peck

      El camino menos transitado El doctor M. Scott Peck escribió el clásico bestseller El camino menos transitado en 1978.

      Esta obra tejió brillantemente la psicología y la espiritualidad en una guía para una vida con sentido.

      El Dr. Peck trabajó toda su vida incansablemente para mejorar la comunidad y el bienestar.

      Disponible en Amazon.

      La psicología positiva del sentido y la espiritualidad: Selected Papers from Meaning Conferences – Paul T.P. Wong, Lilian C. J. Wong and Marvin J. McDonald

      La Psicología Positiva del Sentido y la EspiritualidadLa obra colectiva de La Psicología Positiva del Sentido y la Espiritualidad reúne trabajos y conferencias relevantes para la espiritualidad y la ciencia.

      Los editores han cubierto una variedad de temas para ayudar a entender el significado, el propósito y nuestro camino a través del sufrimiento que conlleva ser humano.

      Disponible en Amazon.

      Un mensaje para llevar a casa

      El mundo se encuentra actualmente en un estado de tremendo sufrimiento. A nivel global, los seres humanos están desesperados por dar sentido a la tragedia y al dolor psicológico que se está viviendo. Desde este punto de vista, la única manera de superarlo es con la espiritualidad.

      Nuestra comprensión del significado de la vida, el propósito que tenemos en ella y el amor que compartimos por la humanidad debe crecer ahora más que nunca en nuestra vida. Entrar de lleno en lo que es importante para los humanos nos ayudará a sobrevivir y a tener vidas florecientes.

      Con el aprecio, el amor, la autocompasión, la gratitud y la bondad, podríamos tener la oportunidad de cambiar a un estado de mayor bienestar. Sé responsable con tus pensamientos. Sé responsable con tus emociones. Sé responsable con la forma en que tratas a los demás.

      Sé bueno, y ama a los que puedas.

      Gracias por leer.

      Esperamos que hayas disfrutado leyendo este artículo. No olvides descargarte gratis nuestros 3 Ejercicios de Sentido y Vida Valiosa.

      Si quieres saber más, nuestra Masterclass de Sentido y Vida Valiosa© te ayudará a entender la ciencia que hay detrás del sentido y la vida valiosa, te inspirará a conectar con tus valores a un nivel más profundo y te convertirá en un experto en fomentar el sentido de la vida de tus clientes, alumnos o empleados.

      • Akbari, M., & Hossaini, S.M. (2018). La relación de la salud espiritual con la calidad de vida, la salud mental y el burnout: El papel mediador de la regulación emocional. Iranian journal of psychiatry, 12(1), 22-31.
      • Feinstein, A. (1988). Scientific standards in epidemiologic studies of the menace of daily life. Science, 242(4883), 1257-1263.
      • Fredrickson, B.L. (1998). Para qué sirven las emociones positivas? Review of General Psychology, 2, 300-319.
      • Fredrickson, B.L. (2001). El papel de las emociones positivas en la psicología positiva: La teoría de ampliar y construir las emociones positivas. American Psychologist, 56, 218-226.
      • Greeson, J.M., Webber, D.M., Smoski, M.J., et al. Changes in spirituality partly explain health-related quality of life outcomes after Mindfulness-Based Stress Reduction. J Behav Med 34, 508-518 (2011).
      • Haidt, J. (2003). Las emociones morales. Handbook of Affective Sciences, 11, 852-870.
      • Johnson, K. A. (2018). La oración: Una ayuda para la recuperación de la depresión. Journal of Religion and Health.
      • McCullough, M.E., Hoyt, W.T., Larson, D.B., Koenig, H.G., Thoresen, C. (2000) Health Psychol. 2000 May;19(3):211-22.
      • McCullough, M. E. (2008). Más allá de la venganza: La evolución del instinto del perdón. San Francisco, CA: Jossey- Bass.
      • McCullough, M. E., & Tsang, J.-A. (2004). ¿Padre de las virtudes? Los contornos prosociales de la gratitud. En R. A. Emmons & M. E. McCullough (Eds.), The psychology of gratitude (pp. 123-141). Nueva York, NY: Oxford University Press.
      • Neff, K. D. (2008). Autocompasión: Superando las trampas de un autoconcepto separado. En H. A. Wayment, & J. J. Bauer (Eds.), Transcending self- interest: Psychological explorations of the quiet ego (pp. 95-105). Washington, DC: American Psychological Association.
      • Rye, M. S., Wade, N. G., Fleri, A. M., & Kidwell, J. E. M. (s.f.). El papel de la religión y la espiritualidad en las intervenciones de psicología positiva. APA Handbook of Psychology, Religion, and Spirituality (Vol 2): An Applied Psychology of Religion and Spirituality., 481-508.
      • Saroglou, V., Buxant, C., & Tilquin, J. (2008). Las emociones positivas como conducentes a la religión y la espiritualidad. The Journal of Positive Psychology, 3(3), 165-173.
      • Snyder, C. R., Harris, C., Anderson, J. R., Holleran, S. A., Irving, L. M., Sigmon, S. T., . . . Harney, P. (1991). La voluntad y los caminos: Desarrollo y validación de una medida de esperanza con diferencias individuales. Journal of Personality and Social Psychology, 60, 570-585.
      • Sheldon, K. M., & King, L. (2001). Por qué es necesaria la psicología positiva. American Psychologist, 56(3), 216-217.
      • Stellar, J. E., Gordon, A. M., Piff, P. K., Cordaro, D., Anderson, C. L., Bai, Y., … Keltner, D. (2017). Emociones autotrascendentes y sus funciones sociales: La compasión, la gratitud y el asombro nos unen a los demás a través de la prosocialidad. Emotion Review, 9(3), 200-207.
      • Thomas, S. A. (1989). Spirituality. Holistic Nursing Practice, 3(3), 47-55.
      • Thoresen, C. E. (1999). Spirituality and Health (Espiritualidad y salud). Journal of Health Psychology, 4(3), 291-300.

Deja una respuesta

Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con *