The Word and the Witness
A. John: the fourth gospel.
1. なぜ4つの福音書があるのか？ 古代のキリスト教作家オリゲン（A.D.185-254）は、4つの福音書ではなく、1つの4つの福音書であると答えました。
a. ヨハネは、おそらく最後に書かれた福音書で、前の3つの福音書がすでに語ったことを考慮して書かれました。 これが、ヨハネがマタイ、マルコ、ルカと異なる理由の一つです。 イエスの誕生、洗礼、荒野での誘惑、最後の晩餐、ゲッセマネでの苦悩、昇天、悪魔との対決、たとえ話など、マタイ、マルコ、ルカには含まれていても、ヨハネには含まれていない重要な出来事があります。
d. 福音書はそれぞれ、イエスの異なる起源を強調している。
i. マシューは、イエスがアブラハムからダビデを経て来たことを示し、イエスが旧約聖書に約束されたメシアであることを証明している（マシュー1:1-17）。
ii. マルコは、イエスがナザレから来たことを示し、イエスがしもべであることを示す（マルコ1:9）
iii. ルークは、イエスがアダムから来たことを示し、イエスが完全な人であることを示します（ルーク 3:23-38）
iv. ヨハネは、イエスが天から来たことを示し、イエスが神であることを示しています。
e. しかし、ヨハネ福音書がイエスの物語を完結させると考えるのは間違っています。 ヨハネは、イエスの物語が決して完結しないことを明確にしています（ヨハネ21:25）。
2. マシュー、マルコ、ルカは三共福音書と呼ばれています。 Synopticとは「一緒に見る」という意味で、最初の3つの福音書はイエスの生涯をほぼ同じ形式で表現しています。
a. ヨハネは、イエスの7つのしるし（奇跡）を強調することで、イエスが誰であるかを示しています。
b. ヨハネは、イエスが7つの劇的な「私はある」という言葉で自らを語ることによって、イエスが誰であるかを示しています。
3.ヨハネは、「私たちが信じるため」という特定の目的のために書かれた福音書です。
ヨハネの福音書は、私たちが信じるために書かれたものです。
a. ヨハネの福音書は、学者の懐疑論者が信じるのを助けたことさえあります。 新約聖書の現存する最古の断片は、エジプトで発見されたヨハネ18章の一部で、紀元150年よりかなり前のものであり、その早い時期に広く流通していたことを示しています。
4.
4.ヨハネの福音書は愛されている福音書です。
a. 解説者のチャールズ・エドマンは、「その物語は、子供でも気に入るような単純なものだが、その記述は、哲学者でも理解できないほど深遠なものだ」と言っています。”
b. もし私たちが娯楽やスポーツ、音楽、ニュースなどに熱心に注意を払うなら、”人が天から語り、雷よりも平易な声を発するとき “には、どれほど熱心に注意を払うべきだろうか。 (John Chrysostem)
B. ヨハネの福音書へのプロローグ
この驚くべき深い部分は、単なる序文や導入部ではありません。 それは、この書物全体を要約したものです。 ヨハネの福音書の残りの部分は、ここで紹介されたテーマ、すなわち、みことばの正体、いのち、光、再生、恵み、真理、そして、御子イエスにおける父なる神の啓示を扱っています。 (Jhn 1:1-2) 御言葉(ロゴス)の起源
初めに言葉があり、言葉は神と共にあり、言葉は神であった。
a. 「初めに」とは、創世記1:1の「初めに、神は天地を創造された」という時空を超えた永遠性を指します。 ジョンは本質的に、「初めに始まったとき、言葉はすでにそこにあった」と言っています。 “
i. ヨハネは、御言葉が単なる始まりではなく、始まりの始まりであることを明確にしています。
b. 初めに言葉があった。 Wordは、古代ギリシャ語のLogosを翻訳したものです。
i. ユダヤ教のラビは、神を、特にそのより個人的な側面において、神の言葉という観点からしばしば言及しました。 彼らは神自身を「神の言葉」と呼んでいました。 “例えば、古代ヘブライ語版の旧約聖書では、出エジプト記19章17節（モーセは民を神に会うために宿営地の外に連れ出した）を「モーセは民を神の言葉に会うために宿営地の外に連れ出した」と変えています。 “古代ユダヤ人の頭の中では、「神の言葉」という言葉は、神そのものを指す言葉として使われていたのです。
ii. ギリシャの哲学者たちは、ロゴスを世界に意味を与え、世界を無秩序ではなく秩序あるものにする力であると考えました。 ロゴスは、世界を完璧な秩序に整え、完璧な秩序の中で維持する力でした。 彼らは、ロゴスを万物を支配する「究極の理性」と見なしていたのです。
iii. ですから、この冒頭で、ヨハネはユダヤ人とギリシャ人の両方に言います。 “何世紀もの間、あなた方は言葉（ロゴス）について話し、考え、書いてきました。 今、私は彼が誰であるかを教えよう。 “
c. 言は神と共にあり、言は神であった。
c. 「ことばは神とともにあり、ことばは神であった」： ヨハネの福音書1章1節では、私たちの信仰の最も基本的な基盤である三位一体の概念が示されています。 私たちはヨハネの論理に従うことができます：
– 言葉として知られている存在がある。 – この存在は、永遠である（初めに）ので、神である – この存在は、明白に神と呼ばれている（言葉は神であった）ので、神である。 – 同時に、この存在は、神のすべてを包含しているわけではありません。 父なる神は、言葉とは別個の存在である（言葉は神とともにあった）。
i. だから、父と子（子はここでは言葉として知られている）は同じように神でありながら、その人格においては異なる。 父は子ではなく、子は父ではありません。
d. 初めに言葉があり、言葉は神と共にあり、言葉は神であった。 ここで、ウォッチタワーの新世界訳はどうでしょうか。 このエホバの証人の翻訳は次のように読めます。 “初めに言葉があり，言葉は神とともにあり，言葉は神であった。 “この翻訳は，イエスが神であるという教えを否定するために使われています。
i. ヨハネの福音書1:1-2の彼らの翻訳を擁護する「時計塔」の主張は、「神」が2回目に使われる前に、冠詞が現れない（「神」ではなく「神」と書かれている）からだというものです。 このようなギリシャ語の文法や翻訳に対する考え方に対しては、新約聖書の中で「神」が冠詞なしで登場する他の多くの場面を参照するしかありません。 もしウォッチタワーが正直で一貫性があるならば、”God “が冠詞なしで現れるすべての場所で “god “と訳すでしょう。 しかし、この文法的な規則は、ウォッチタワーの教義的な信念を裏付ける目的に合致する場合にのみ適用されるようです。 マタイ5:9、6:24、ルカ1:35、1:75、ヨハネ1:6、1:12、1:13、1:18、ローマ1:7、1:17のギリシャ語テキストを見ると、ウォッチタワーが目的に合わせて、「神」の文法を「神」ではなく「神」と全く同じように訳していることが分かります。
ii. ウォッチタワーが自分の主張を確立するために使っている主な資料(The Kingdom Interlinear)では、ウォッチタワーは2つの有名なギリシャの権威者を引用して、彼らの翻訳に同意しているように見せています。 しかし、この二人は間違って引用されており、そのうちの一人であるマンテイ博士はウォッチタワーに手紙を出して、自分の名前を本から削除するように要求したほどです。 もう一人の「学者」は、ウォッチタワー社が「御言葉-彼は何者か」という本で紹介しています。 ヨハネによれば、ヨハネス・グレーバーです。 グレーバーは実際にはオカルトを実践する霊能者であり、聖書のギリシャ語の学者ではありませんでした
iii. エホバの証人のヨハネの福音書 1:1-2 の翻訳について、本物のギリシャ語の学者は何と言っていますか？
「著しく誤った翻訳。 ヨハネの福音書1:1を「言葉は神であった」と訳すのは，学者としても合理的でもありません。 しかし，私たちが知る限り，世界中のすべての学者の中で，エホバの証人が行ったようにこの節を翻訳した人はいません。 ” (Dr. Julius R. Mantey)
「アリウス派のアマチュア文法学者は、『そして、言葉は神であった』という表現において、『神』と一緒に定冠詞が省略されていることを重視しています。 このような省略は、述語構文の名詞によくあることです。 神」では全く弁解の余地がない。 ” (Dr. F. F. Bruce)
「エホバの証人がヨハネの福音書 1:1 に付けている表現は、評判の良いギリシャ語学者の誰もが支持していないことを断言できます。 “(Dr. Charles L. Feinberg)
「エホバの証人の人々は，ヨハネの福音書 1:1 の誤訳において，ギリシャ語の文法の基本的な原則を無視しています。 “(Dr. Paul L. Kaufman)
「この宗派が意図的に真理を歪めていることは、新約聖書の翻訳に見られます。 ヨハネの福音書1章1節はこう訳されています。 …言葉は神であった』と訳されていますが、これは文法的に不可能な訳です。 新約聖書をこのように翻訳できる宗派が、知的に不誠実であることは明らかである」（ウィリアム・バークレイ博士 (Dr. William Barclay)
e. He was in the beginning with God は、父と子、子と父が別であることを再度指摘しています。
e. 神と共にあり、父と子、子と父とは別の存在であり、同じ神でありながら、別々の存在であるということです。 (Jhn 1:3-5) 御言葉の働きと性質
万物はこの方によって造られ、この方なしには造られたものは何もなかった。 この方の中にいのちがあり、そのいのちが人の光であった。 光はやみの中で輝き、やみはそれを理解しなかった」
a. この方なしには、造られたものは何もなかった。 御言葉はすべての被造物を創造しました。
b. いのちはこの方にありました。 御言葉はすべての命の源です。 命と訳された古代ギリシャ語の言葉は「ゾーエ」で、「命の原理」を意味し、単なる生物学的な命を意味する「ビオス」ではありません。 このいのちは、人の光であり、自然の光だけでなく、霊的な光をも意味します。
i. したがって、イエスがいなければ、私たちは死んでいて、暗闇の中にいます。 迷っているのです。
c. 光は闇の中で輝いていたが、闇はそれを理解しなかった。 理解しなかった」は、「克服しなかった」とも訳せます。
3. （ヨハネ1:6-13） 御言葉の啓示
神から遣わされた人がいて、その名をヨハネといった。 この人が来たのは、光のあかしをするためであり、彼を通してすべての人が信じるようになるためであった。 彼はその光ではなく、その光の証人として遣わされたのである。 それは、世に来るすべての人に光を与える真の光であった。 彼は世にいて、世は彼によって作られたが、世は彼を知らなかった。 彼は自分のところに来たが、自分は彼を受け入れなかった。
a. 神から遣わされた人がいた。 バプテスマのヨハネが光の証人となり、彼を通してすべての人が信じるようになったのです。 どうしてでしょう？ 神が創造した同じ世界、神に似せて造られた被造物のところに来たのに、世界が神を知らなかったというのはどうしたことでしょうか。
c. しかし、彼を受け入れた者には、神の子となる権利を、彼の名を信じる者たちに与えられた：ある者はこの啓示を拒んだが、他の者は彼を受け入れ、それによって神の子となった。 彼らは新しい誕生によって神の子となり、神から…生まれたのです。
i. 彼を受け入れた多くの人々。 イエス様を受け入れる」という考えは、聖書的に有効です。 私たちはイエス様を受け入れ、自分のものとする必要があります。
d. 主を受けた者は、神から生まれたのであって、血からではなく、肉の意志からでもなく、人の意志からでもなく、神から生まれたのである。 ここで、ヨハネは新生の性質を思い出させてくれます。それは神の主権的な人間への贈り物であり、人間の功績ではありません。
4. ヨハネ1:14-18）みことばは肉となった。
そして、みことばは肉となって私たちの間に住み、私たちはその栄光を見た。 ヨハネはこの方をあかしして叫んだ。「この方こそ、私が『わたしの後に来る者は、わたしよりも先に好まれる』と言った方です。 ‘” そして、私たちは皆、彼の満ち満ちた力を受けており、恵みには恵みを与えています。 律法はモーセによって与えられたが、恵みと真理はイエス・キリストによってもたらされたからである。 いつでも神を見た者はいない。 父の懐におられる独り子を、神は宣言されたのである」
a. そして、ことばは肉となり、私たちの間に住まわれた。 これは、ヨハネのこれまでの記述の中で最も驚くべきものです。
i. ギリシャ人は一般的に神を低く見ていました。 そんな彼らにとって、ヨハネは「言葉が肉となった」と言っています。 ゼウスやヘルメスのような古代ギリシャの神々は、単なるスーパーマンであり、ロゴスの秩序と理性には及びませんでした。 ヨハネはギリシャの思想家たちに、「あなた方が知っている宇宙を作り、秩序づけたロゴスが肉となった」と言っています。 ユダヤ人は神に対して一般的に禁止的な見方をしていました。そんな彼らに対して、ヨハネは「言葉は肉となり、我々の間に宿った」と言います。 ユダヤ人は、旧約聖書に啓示されている偉大な神が人間の形をとることを受け入れることができませんでした。 ヨハネは、ユダヤ人の思想家に対して、「神の言葉が肉となった」と言っています
b. 私たちは主の栄光を見た。 ヨハネは、バプテスマのヨハネが証言したように、目撃者としてこのことを証言しています。
i. 「見た」という言葉は、「見た」や「見た」という言葉よりも強いですが、「見た」という言葉は、ヨハネが、自分と父のひとり子に属する栄光を見たと語っています。 “ヨハネは、自分と他の弟子たちが、肉となった言葉の栄光を注意深く観察したと語っています。 バプテスマのヨハネが予告した方、すなわちイエス・キリストは、肉となった言葉です。 律法はモーセによって与えられたが、恵みと真理はイエス・キリストによってもたらされたからである」
i. モーセによって与えられた厳格な律法と規則の秩序とは対照的に、無尽蔵の恵み（恵みには恵みを）と真理の供給である。 言葉であるイエスは、見えない神の完全な宣言である。 父と子は同じ家族に属しており、イエスは目に見えない神の性質を人間に宣言しました。 私たちは、神の性質や人格について疑問を持つ必要はありません。
C. バプテスマのヨハネの証言
1. Jhn 1:19-28）ヨハネは、バプテスマのヨハネが誰であるかを語っています。
さて、これはヨハネの証言ですが、ユダヤ人たちがエルサレムから祭司やレビ人を遣わして、”あなたは誰ですか “と尋ねたときのことです。 彼は告白し、否定せずに、「私はキリストではありません」と告白した。 “そして彼らは彼に尋ねた、「では何だ？ あなたはエリヤですか？ 彼は「私は違います」と言った。 “お前は預言者か？” そして、彼らは彼に言った、「あなたは誰ですか、私たちを遣わした人たちに答えを出すために。 あなたは自分のことを何と言っていますか？” 彼は言った。 “私は『荒野で叫ぶ者の声』です。 “私は、預言者イザヤが言ったように、『主の道をまっすぐにせよ』と荒野で叫ぶ者の声である」と言った。 ” さて、派遣されたのはパリサイ人の者たちであった。 彼らはヨハネに尋ねた。「あなたはキリストでもエリヤでも預言者でもないのに、なぜ洗礼を授けるのですか」。 ヨハネは彼らに答えて言った。「私は水で洗礼を授けますが、あなた方の中に、あなた方の知らない方がおられます。 それは、私の後に来て、私よりも先に好まれる方で、私はそのサンダルの紐を解く資格がありません。 “
a. ヨハネは「私はキリストではない」と断言しています。 ヨハネにとっては、自分がメシアではないので、自分に注目が集まることは考えられませんでした。
b. あなたはエリヤですか？ エルサレムの祭司やレビ人は、ヨハネの性格やマラキ4:5-6の約束から、ヨハネをエリヤと関連付けるのは簡単かもしれません。
i. ある意味、ヨハネはエリヤであり、その職責と精神で奉仕していました（マタイ11:13-14、マルコ9:11-13）。
c. あなたは預言者ですか？ これは、申命記18:15のモーセを通した神の約束で、来るべき預言者を約束していることを指します。
d. 私は荒野で泣いている者の声である。 ヨハネは自分を偉大な王の先遣隊と見なしています。 彼のバプテスマは、王のための準備的な清めでした。
i. ヨハネの時代のユダヤ人は、バプテスマを行っていました。 それは、儀式的な洗礼の延長線上にありました。 しかし、当時のユダヤ人は一般的に、ユダヤ人になりたい異邦人のためにバプテスマを予約していました。 つまり、ヨハネのバプテスマを受けるためには、ユダヤ人が異邦人と同化しなければならなかったのです。
e. 私は水でバプテスマを授けます。 ヨハネのバプテスマは否定的なものでした。 ヨハネの洗礼は否定的なものでした。 イエス様の働きと聖霊のバプテスマは、否定的なバプテスマであると同時に肯定的なバプテスマでもあります。
f. Who sandal strap I am not worthy to loose: (足を洗う前に)サンダルの紐をほどくのは、家の中で一番下の奴隷の仕事でした。
i. ラビとその弟子たちの間には、虐待の可能性を秘めた教師と生徒の関係がありました。
i. ラビとその弟子の間では、虐待の可能性がある師弟関係がありました。ラビが弟子に不当な奉仕を期待することは十分にありえました。 ラビが弟子に期待するには「低すぎる」と考えられていたことの一つが、ラビのサンダルの紐を解くことでした。 ヨハネは、自分はそのようなことをする価値もないと言っています
2. (Jhn 1:29-34) バプテスマのヨハネは、イエスが誰であるかを教えてくれます。
次の日、ヨハネはイエスが自分の方に来るのを見て、「見よ。 見よ、世の罪を取り除く神の小羊だ。 この方こそ、私が『私の後には、私よりも優先される人が来る、私よりも先にいたからだ』と言った方です。 私はこの方を知らなかったが、この方がイスラエルに現われるために、私は水でバプテスマを授けに来たのである。 “ヨハネは証言して言った、「私は霊が天から鳩のように降りてきて、彼の上にとどまるのを見た。 私はこの方を知りませんでしたが、水でバプテスマを授けるために私を遣わされた方が、私に言われました『あなたが見ている御霊が降りてきて、その上にとどまっている人、この人が聖霊でバプテスマを授ける人です。 そして私は、この方が神の子であることを見て、証言しました」
a. 見よ! 世の罪を取り除く神の子羊を。 それは、人類の罪のために十字架の上で犠牲の苦しみを味わうという、ご自身の運命を思い起こさせる言葉でした。
b. 私より先におられた方だからです。 バプテスマのヨハネは、実はイエス様の前に生まれていて、ヨハネもそのことを知っていました（ルカ1章）。 ですから、ヨハネが「私の前におられた」と言っているのは、イエス様が永遠に存在する前のことを指しています。
c. 聖霊が降りてきて、その上にとどまっているのを見る人、この人は聖霊でバプテスマを授ける人です。 神はバプテスマのヨハネに、メシアを知るための確かなしるしを与えました。 それは、聖霊が天から下ってくる人であるということです。
d. 私はこの方が神の子であることを見て、証言しました。 バプテスマのヨハネは、このイエスが神の子であることを厳粛に証言します。
i. ヨハネの福音書は、洗礼者ではなく、証人としてのヨハネの役割を強調しています。 目撃者は、真実を立証するために、自分が見たり経験したりしたことを証言します。
ii. 証人は中立ではありません。自分の証言の真実性にコミットしているか、あるいは信頼できない証人です。 ヨハネは信頼できる証人であり、自分の目で見たことにより、イエス様が誰であるかを知っています。
D. 最初の弟子たちの証言
1. (Jhn 1:35-39) ヨハネの二人の弟子が、イエスに従い始めます。
翌日も、ヨハネは二人の弟子と一緒に立っていた。 そして、歩いておられるイエスを見て、”見よ、神の子羊を！”と言った。 二人の弟子は彼の言葉を聞いて、イエスに従ったのである。 すると、イエスは振り返り、彼らが従っているのを見て、彼らに言われた。「何を求めているのか」。 彼らはイエスに向かって、「ラビ」（直訳すれば「先生」）、「どこに泊まっているのですか」と言った。 彼は彼らに「来て見なさい」と言った。 “
a. 見よ、神の子羊！ ヨハネはすでにイエスについてこう言っている。 ヨハネはすでに、ヨハネの手紙1:29で、イエスについてこのように言っています。 彼はイエスを見るたびにこの言葉を言ったのでしょうか。
b. そして、彼らはイエスに従った。 ヨハネは、自分の後に弟子たちを集めることには関心がありませんでした。 ヨハネは、自分の後に弟子を集めることには関心がなく、弟子たちが自分の輪から離れてイエス様についていくことに完全に満足していました。
c. 来て見なさい。 イエス様は、ヨハネとアンデレをご自身の生活の一部になるように招きました。 イエス様は閉じこもった、超プライベートな生活をされたわけではありません。
d. さて、10時頃になりました。 これは、作家にとって、イエス様に会った正確な時間を覚えているほど、印象的な出来事でした。 これは、ヨハネからイエスのもとに来た二人の弟子のうちの一人が、使徒ヨハネ自身であったことを示す微妙な手がかりとなっています。 (Jhn 1:40-42) アンデレが弟のシモン・ペテロをイエスのもとに連れて行く。
ヨハネの話を聞いてイエスに従った二人のうちの一人は、シモン・ペテロの弟アンデレでした。 アンデレはまず自分の弟シモンを見つけ、「メシア（キリストと訳される）を見つけた」と言って、シモンをイエスのもとに連れて行った。 そして、彼をイエスのもとに連れて行った。 さて、イエスは彼を見て言われた、「あなたはヨナの子シモンだ。 あなたはセファと呼ばれるべきだ」と言われた。
a. 自分の兄弟を見つけた。
a. 自分の兄弟を見つけた：キリスト教の体験を楽しんでいる人は、その体験を他の人と分かち合いたいと思うのが、キリスト教の体験の本質です。
b. あなたはセファと呼ばれなければならない：イエスはシモンに新しい名前（セファまたはペテロ、「石」の意味）を与えて、アンデレの弟がどのような人に変えられるかを教えました。 当時も福音書の中でも、ペテロは外見は「石」のように見えても、実際は「石」ではありませんでした。 しかし、イエス様がペテロを始末される前に、彼はイエス・キリストのための安定した石となるのです。
c. メシアを見つけました。 このアンデレの証言は、イエスが誰であるかということです。
3.（Jhn 1:43-44）イエス様はフィリポを呼んで、ご自分に従っていただきました。
翌日、イエス様はガリラヤに行こうとされ、フィリポを見つけて、「わたしについてきなさい」と言われました。 “フィリポは、アンデレとペテロの町、ベツサイダの出身であった。
a. 私についてきなさい。 フィリポの呼びかけについては、劇的な記録は何もありません。
4.
フィリポはナタナエルを見つけて言った、「わたしたちは、律法の中のモーセや預言者たちが書いた方、すなわち、ヨセフの子、ナザレのイエスを見つけました」。 “ナタナエルは彼に言った、「ナザレから何か良いものが出るでしょうか」。 フィリポは彼に言った、「来て見なさい」。 “イエスはナタナエルが御自分の方に来るのを見て、彼に言われた。「見よ、実にイスラエル人で、偽りのない人だ」。 ナタナエルはイエスに言った、「どうして私をご存知なのですか」。 イエスは答えて言われた。「フィリポがあなたを呼ぶ前に、あなたがいちじくの木の下にいたとき、わたしはあなたを見た」。 “ナタナエルは答えて言った、「ラビ、あなたは神の子です。 あなたは神の子です！あなたはイスラエルの王です！」。 イエスは答えて言われた。「私が『いちじくの木の下であなたを見た』と言ったから、あなたは信じるのですか。 あなたはこれらよりももっと大きなものを見ることになるでしょう。 “そして、イエスは彼に言われた。「確かに、あなたがたに言っておくが、これから、天が開いて、神の御使いたちが人の子の上に上り下りするのを見るだろう」
a. 律法の中のモーセと預言者たちが書いた人。 これは、フィリポがイエス・キリストの証人として証言したものです。
b. ナザレから何か良いことが生まれるでしょうか。 ナタナエルは、このようにして、イエスに対して偏見を持ちます。 イエスがナザレから来たのなら、ナタナエルはイエスについて知りたいと思うのはそれだけです！
c. 来て見なさい。
d. いちじくの木の下で、あなたを見ました。 ナタナエルが実際のイチジクの木の陰で主のことを祈ったり、考えたりするのが好きだったのかもしれません。 しかし、いちじくの木の下というのは、ラビが聖書の瞑想を表すのに使った言葉です。 ナタナエルは主と一緒に時間を過ごし、聖書を黙想していましたが、イエスはそこで「あなたを見た」と言われたのです。
e. ナタナエルはイエスに関する証言をします。
f. あなたは、天が開いて、神の御使いたちが人の子の上に昇り降りするのを見る。 イエスはナタナエルに、今まで見たことのない大きなしるしを約束しています。
i. 創世記28:12のヤコブの夢と関係がありそうです。 イエス様は、ご自分が天と地をつなぐ梯子であるとおっしゃっています。 ナタナエルが、イエス様が神と人との仲介者であることを理解するとき、それはさらに大きなしるしとなるでしょう（あなたがたはこれらよりも大きなものを見るでしょう）。 これはどちらかというと曖昧な言及のようですが、ナタナエルにとっては非常に意味深いものでした。
g. 人の子。
g. Son of Man: この言葉の背景にある考え方は、「完全な人」や「理想の人」、「一般の人」ではありません。 “
i. イエス様がこの称号をよく使われたのは、イエス様の時代には、政治的・民族的な感情から解放されたメシアの称号だったからです。 当時のユダヤ人が「王」や「キリスト」と聞くと、政治的、軍事的な救世主を思い浮かべることが多かったのです。
h. ヨハネのこのセクションでは、イエスのもとに来る4つの方法が示されています：
– アンデレは、ヨハネの説教のためにイエスのもとに来ました。 – ペテロは、自分の兄弟の証人のためにイエスのもとに来た。 – フィリップは、イエスの直接の呼びかけの結果、イエスのもとに来た。 – ナサニエルは、イエスとの個人的な出会いによって、個人的な偏見を克服してイエスのもとに来た。
i. このセクションでは、イエス様のアイデンティティを証言する4人の異なる証人を紹介しています。 バプテスマのヨハネは、イエス様が永遠のお方であること、聖霊に特別に油を注がれた方であること、神の子羊であること、そしてイエス様が唯一無二の神の子であることを証言しました。 – アンデレは、イエスがメシアであり、キリストであると証言した。 – フィリップは、イエス様が旧約聖書に預言されている方であると証言しました。 – ナサニエルは、イエス様が神の子であり、イスラエルの王であることを証言しました。