Er zijn veel verschillende versies van het begrip sociaal contract. Een gangbare omschrijving van het sociaal contract is dat mensen een aantal van hun rechten opgeven om de voordelen van het leven in een burgermaatschappij te verkrijgen. De huidige versie van het Wikipedia-artikel “Sociaal contract” zegt bijvoorbeeld:
Sociale contractargumenten stellen typisch dat individuen hebben ingestemd, expliciet of stilzwijgend, om een deel van hun vrijheden op te geven en zich te onderwerpen aan het gezag van de heerser of magistraat (of aan de beslissing van een meerderheid), in ruil voor bescherming van hun resterende rechten.
John Locke’s versie van de sociale contracttheorie is opvallend door te stellen dat het enige recht dat mensen opgeven om toe te treden tot de burgermaatschappij en de voordelen daarvan, het recht is om andere mensen te straffen voor het schenden van rechten. Er worden geen andere rechten opgegeven, alleen het recht om een burgerwacht te zijn.
Zelfs het recht om een burgerwacht te zijn keert terug naar het individu als de overheid het sociale contract breekt door degenen die rechten schenden niet te straffen. (Zie John Locke: Als de politie en de rechtbanken niet voor de dingen kunnen of willen zorgen, hebben mensen het recht om het recht in eigen hand te nemen). Maar het principe dat “mensen geen rechters mogen zijn in hun eigen zaken” betekent dat niet één persoon of groep mensen die allemaal dezelfde grief hebben, mag beslissen dat de overheid gefaald heeft in haar taak om degenen die hun rechten schenden te straffen. Er moet een aanzienlijke groep individuen zijn die geen directe grief hebben en die ook vinden dat de overheid faalt in haar taak, voordat iemand het recht weer in eigen handen neemt. En het principe dat mensen geen rechters in hun eigen zaken mogen zijn betekent dat het opzetten van op zijn minst een ad hoc civiele samenleving om de tekortkomingen van de reguliere overheid op te lossen beter is dan terug te vallen op anarchie.
Om te zien dat we volgens John Locke alle rechten behouden die we in de natuurtoestand zouden hebben, behalve het recht om te straffen, zie Secties 88 en 89 van John Locke’s 2d Treatise on Government: “Of Civil Government” (in hoofdstuk VII, “Of Political or Civil Society”): zij gaan duidelijk over het sociaal contract, maar vermelden alleen het recht om de natuurwetten te operationaliseren in gedetailleerde wetgeving, te oordelen volgens die wetten, en gepaste straffen uit te delen:
§. 88. En zo heeft het gemenebest de macht om vast te stellen welke straf behoort bij de verschillende overtredingen die zij waardig achten, begaan onder de leden van die gemeenschap (dat is de macht om wetten te maken), net zo goed als het de macht heeft om elke verwonding te bestraffen die een van zijn leden wordt aangedaan, door iemand die er niet toe behoort (dat is de macht om oorlog en vrede te voeren); en dit alles voor het behoud van het eigendom van alle leden van die gemeenschap, voor zover dat mogelijk is. Maar hoewel ieder mens die de burgermaatschappij is binnengetreden en lid is geworden van een gemenebest, daarmee afstand heeft gedaan van zijn bevoegdheid om overtredingen tegen de wet van de natuur te bestraffen, ter uitvoering van zijn eigen particuliere oordeel, heeft hij met het oordeel over overtredingen, dat hij in alle gevallen waarin hij een beroep kan doen op de magistraat, heeft afgestaan aan de wetgever, het gemenebest het recht gegeven om zijn kracht aan te wenden voor de uitvoering van de vonnissen van het gemenebest, telkens wanneer hij daartoe zal worden opgeroepen; die inderdaad zijn eigen vonnissen zijn, omdat ze door hemzelf, of zijn vertegenwoordiger zijn uitgesproken. En hierin hebben we de oorsprong van de wetgevende en uitvoerende macht van de burgermaatschappij, die erin bestaat door staande wetten te oordelen in hoeverre overtredingen moeten worden bestraft, wanneer ze binnen het gemenebest worden begaan; en ook om door incidentele oordelen, gebaseerd op de huidige omstandigheden van het feit, te bepalen in hoeverre verwondingen van buitenaf moeten worden rechtgezet; en in beide gevallen alle kracht van alle leden aan te wenden, wanneer dat niet nodig zal zijn.
§. 89. Waar dus een aantal mensen in een maatschappij verenigd zijn, zodat ieder zijn uitvoerende macht van de natuurwet opgeeft en aan het publiek overlaat, daar en daar alleen is een politieke, of burgerlijke maatschappij. En dit gebeurt overal waar een aantal mensen, in de staat der natuur, een samenleving aangaan om één volk te maken, één politiek lichaam, onder één opperste regering; of anders wanneer iemand zich ook verenigt, en zich integreert in een reeds gevormde regering; want hierbij machtigt hij de samenleving, of die allen één is, de wetgevende macht daarvan, om wetten voor hem te maken, zoals het algemeen welzijn van de samenleving zal vereisen; aan de uitvoering daarvan is zijn eigen hulp (zoals aan zijn eigen decreten) verschuldigd. En dit brengt de mensen uit een natuurtoestand in die van een gemenebest, door het instellen van een rechter op aarde, met de bevoegdheid om alle geschillen te beslechten, en de schade te herstellen die een lid van het gemenebest kan overkomen; welke rechter de wetgever is, of door hem aangestelde magistraten. En waar er een aantal mensen is, hoe verenigd ook, die niet zo’n beslissende macht hebben om een beroep op te doen, daar zijn ze nog steeds in de staat van de natuur.
In dit model is de regering op twee manieren beperkt. Ten eerste kan zij ons geen rechten ontnemen die wij in de natuurtoestand zouden hebben, en krijgt zij alleen het recht om te straffen voor dingen die straf verdienen. Ten tweede kan de overheid alleen straffen voor dingen die straf verdienen, en dat zijn dezelfde dingen die in de natuurtoestand straf zouden verdienen. Dat wil zeggen, hoewel de overheid de natuurwet kan operationaliseren in meer gedetailleerde wetgeving, kan zij niets wettelijk vastleggen dat niet in de natuurwet staat.
Hoe weet je wat er in de natuurwet staat dat een overheid legitiem in gedetailleerde wetgeving kan omzetten? Denk eens aan wat goed en rechtvaardig zou zijn in een grensgemeenschap in een gebied dat zo dunbevolkt is dat er geen sheriff of gemeenteraad in zicht is. (Zie “Vigilantes in the State of Nature” voor meer levendige versies van dit soort beelden). De rechtvaardigheid van elke actie van de regering in een grote natie moet worden beargumenteerd aan de hand van dezelfde principes van wat juist en rechtvaardig is in die grensgemeenschap zonder functionerende regering. Gevestigde regeringen moeten enige eerbied krijgen bij het interpreteren van de natuurwet in deze zin, maar volgens John Locke hebben zij niet het recht om wetten te maken die in strijd zijn met die natuurwet.
Michael Huemer bekijkt in The Problem of Political Authority nauwkeurig onze intuïties voor wat iemand legitiem kan doen die optreedt als handhaver in zo’n dunbevolkte grensgemeenschap zonder gevestigde regering. Mijn intuïties zouden iemand die optreedt als handhaver toestaan iets meer te doen dan Michaels intuïties (ik denk bijvoorbeeld dat het gerechtvaardigd kan zijn om “belastingen” te heffen in de vorm van redelijke vereiste bijdragen voor belangrijke publieke goederen zoals het afweren van een aanval die iedereen het leven zou kunnen kosten), maar ik denk dat Michaels methode de juiste is.
Ik hou van het idee dat wat in de natuurtoestand verkeerd is voor een individu, niet plotseling OK kan worden alleen maar omdat de overheid het doet. De natuurtoestand is een harde plek, dus veel dingen kunnen OK zijn in de natuurtoestand. We zijn bijna allemaal vertrouwd met de eisen van de natuurtoestand, omdat veel actiefilms hun belangstelling ontlenen aan het feit dat de personages zich in een situatie bevinden die de kenmerken van de natuurtoestand vertoont. (Hoe vaak heb je in een film of TV-show niet iemand zien zeggen: “Ik kan niet naar de politie gaan, want ….”? Behalve in politie- en detectiveshows is het moeilijk om de plot te sturen als mensen gewoon de politie bellen). Maar als het in de natuurtoestand voor individuen niet juist is om te handhaven, zelfs niet in een noodsituatie, of in een situatie waarin een enorm voordeel te behalen valt, dan is het ook niet juist voor de overheid om te doen.
Update: In “John Locke: The Public Good” bespreek ik een andere passage waarin John Locke lijkt te zeggen dat mensen ook andere rechten opgeven zodat de staat “het publieke goed” kan nastreven. Mijn opvatting is dat John Locke twee verschillende, enigszins inconsistente visies heeft op wat de staat legitiem kan doen. Soms praat hij alsof de staat alleen een wederzijdse verdedigingsovereenkomst is; op andere momenten praat hij alsof de staat ook een wederzijdse verbeteringsvereniging is.