De meeste mensen denken dat alle boeddhisten vegetariërs zijn. Nou, dat is niet zo! Sommige boeddhisten zijn vegetariërs, terwijl anderen dat niet zijn. Houdingen over vegetarisme kunnen verschillen van sekte tot sekte. En ook van individu tot individu. Als je je dus afvraagt of je je tot vegetariër moet verplichten om boeddhist te worden, dan is het antwoord nee.
Dus, deze post zal als een blauwdruk voor je dienen. Je zult antwoorden vinden op alle vragen die je hebt over boeddhisme en vegetarisme.
Hoewel het onwaarschijnlijk is dat de historische Boeddha een vegetariër was. In zijn vroege leringen, de Tripitaka, verbood de Boeddha zijn discipelen niet officieel om vlees te eten. Als er vlees in hun aalmoesschaal werd gedaan. Natuurlijk zou de monnik het eten.
Monniken moesten al het voedsel dat hen werd gegeven, inclusief vlees, met plezier ontvangen en consumeren. De Boeddha was dus niet noodzakelijkerwijs een vegetariër. Hij leerde zijn discipelen ook niet om vegetariërs te zijn. En zelfs vandaag de dag zijn veel goede boeddhisten geen vegetariërs.
Maar wat als je vlees eet, ben je dan indirect verantwoordelijk voor de dood van een schepsel?
Sommigen zullen het zien als het overtreden van het eerste voorschrift. Wel, het is waar dat als je vlees eet, je indirect verantwoordelijk bent voor het doden van een schepsel. Maar dat geldt ook als je groenten eet. De boer moet insecticiden op zijn gewas spuiten. Zodat u de groenten op uw bord kunt serveren zonder gaten erin.
En ook, dieren zijn gedood om hun leer te gebruiken voor je handtas of riem. Meer nog, het is olie voor de zeep die u gebruikt en nog duizend andere producten ook. Dan is het onmogelijk om zonder deze dingen te leven. Op de een of andere manier is het indirect verantwoordelijk voor de dood van sommige andere wezens.
Dus, en dit is slechts een ander voorbeeld van de Eerste Edele Waarheid. Dat wil zeggen, het gewone bestaan is lijden en onbevredigend. Dus, als je het Eerste Voorschrift neemt. Je probeert te voorkomen dat je direct beschuldigd wordt van het doden van wezens.
Steundeerde de Boeddha Vegetarisme voor Monniken?
Hoewel de Boeddha het vegetarisme voor de monniken niet ondersteunde. Hij raadde de monniken echter wel aan tien soorten vlees te vermijden voor hun zelfrespect en bescherming. Dat zijn dus mensen, olifanten, paarden, honden, slangen, leeuwen, tijgers, luipaarden, beren en hyena’s. Dit komt omdat sommige dieren mensen aanvallen als ze het vlees van hun soortgenoten ruiken.
Ook toen de Boeddha werd gevraagd vegetarisme onder zijn discipelen te introduceren. De Boeddha weigerde dit te doen. Dit was omdat het boeddhisme een vrije praktijk is. Zijn advies was dan ook om de beslissing over vegetarisme over te laten aan de individuele discipel. Hieruit blijkt duidelijk dat de Boeddha dit niet als een essentiële religieuze observantie beschouwde.
Daarom heeft de Boeddha in zijn onderricht niets gezegd over vegetarisme voor leken-boeddhisten.
Maar, kan iemand nog boeddhist zijn zonder vegetariër te zijn?
Stelt u zich eens voor dat iemand strikt vegetarisch is, maar dan oneerlijk, egoïstisch en gemeen is. En aan de andere kant iemand die ervoor kiest om vlees te eten, maar dan, toont hij mindfulness ten opzichte van anderen, eerlijk, vriendelijk, en vrijgevig. Wie van deze twee zou een betere boeddhist zijn? De persoon die eerlijk en behulpzaam was.
Hieruit volgt dat je de zuiverheid of onzuiverheid van de mens niet alleen moet beoordelen door op te merken wat hij eet.
In de Amagandha Sutta zei de Boeddha:
“Noch vlees, noch vasten, noch naaktheid,
Niet geschoren hoofden, noch gematteerd haar, noch vuil, Noch ruwe huiden, noch vuuraanbidding, Noch alle boetedoeningen hier in deze wereld, Noch hymnen, noch offergave, noch seizoensfeesten,
Zullen een door twijfel bevangen man zuiveren.”
Hieruit volgt dat het eten van vis en vlees op zichzelf een mens niet onrein maakt. Als zodanig maakt een mens zichzelf onrein door onverdraagzaamheid, bedrog, afgunst, zelfverheffing, en andere kwade bedoelingen.
Ten slotte is er geen regel in het boeddhisme die bepaalt dat de volgelingen van de Boeddha geen vis en vlees mogen eten. Het enige advies van de Boeddha is dan ook dat boeddhisten zich niet mogen inlaten met het opzettelijk doden van levende wezens. en, anderzijds, dat zij anderen niet mogen vragen om een levend wezen voor hen te doden. Wie echter plantaardig voedsel tot zich neemt en afziet van dierlijk vlees is prijzenswaardig.
Kan vegetarisme invloed hebben op onze menselijke en gezondheidskwaliteiten?
Beginsel, vegetarisme alleen helpt een mens niet om zijn humane eigenschappen te cultiveren. Er zijn nederige, vriendelijke, beleefde en religieuze mensen onder niet-vegetariërs. Daarom moet men geen beledigende uitspraken door de vingers zien. Daarom moet een religieus mens het vegetarisme niet koste wat kost beoefenen.
Aan de andere kant, als iemand gelooft dat mensen niet gezond kunnen leven zonder vis en vlees te eten, hoeft dat nog niet te betekenen dat hij of zij ook gelijk heeft. Er zijn immers miljoenen pure vegetariërs over de hele wereld. Toch blijken zij nog altijd veel sterker en gezonder te zijn dan de vleeseters.
In het algemeen zijn hieronder verschillende visies van verschillende scholen te vinden:
Mahayana Visie
Aten Mahayana boeddhisten vlees?
Ja, het Mahayana boeddhisme in China legde grote nadruk op vegetarisch zijn. Maar zowel de monniken als de leken/vrouwen van de Mahayana-traditie in Japan en Tibet eten gewoonlijk vlees.
Maar volgens de Mahayana-school wordt in een Mahayana-soetra die de laatste leringen van Gautama Boeddha lijkt weer te geven, beweerd dat de Boeddha ervoor zorgde dat zijn volgelingen nooit vlees aten. Dit omvat ook die welke niet onder de tien soorten vallen. Bijgevolg moet men zelfs vegetarisch voedsel dat door vlees is aangeraakt, wassen voordat het wordt gegeten.
Het is de monnik of non dus niet toegestaan om de niet-vleesporties van een dieet uit te kiezen. En de rest te laten staan. De hele maaltijd moet dus desnoods worden afgewezen.
Tot slot geeft de Boeddha in verschillende andere Mahayana-geschriften duidelijk aan dat het eten van vlees onaanvaardbaar en karmisch ongezond is.
Was er een onderwerp dat de opkomst van het vegetarisme in het Mahayana beïnvloedde?
Ja, sommigen hebben gesuggereerd dat de opkomst van kloosters in de Mahayana-traditie een factor was die bijdroeg aan de nadruk op het vegetarisme. In het klooster bereidde men voedsel speciaal voor monniken. Dit impliceert dat grote hoeveelheden vlees speciaal voor monniken zouden zijn bereid.
Dus, toen monniken uit het Indiase geografische invloedsgebied vanaf het jaar 65 CE naar China migreerden. Zij ontmoetten volgelingen die hen bijstonden met geld in plaats van voedsel. Als gevolg daarvan verbouwden Chinese monniken en anderen die in de noordelijke landen kwamen wonen, hun groentetuinen. En kochten ook voedsel op de markt. Misschien is dit nog steeds de dominante praktijk in China, Vietnam, en een deel van de Koreaanse Mahayana tempels.
Zijn er vegetarische data voor boeddhisten in Mahayana tradities?
Vaak eten Mahayana lekenboeddhisten vegetarisch op de vegetarische data. Er is een verschillende schikking van de data. Dat varieert van enkele dagen tot drie of vier maanden per jaar. In sommige tradities is de jaarlijkse viering van de geboortedag van de bodhisattva Avalokitesvara. De dagen van verlichting en het verlaten van het thuisland blijven het belangrijkst om vegetariër te zijn.
Chinese, Koreaanse, Vietnamese en Taiwanese tradities
Voorheen, in China, Korea, Vietnam, Taiwan en hun respectievelijke diasporagemeenschappen, onthouden monniken en nonnen zich eigenlijk van vlees. En, traditioneel, ook van eieren en zuivelproducten. Hoewel deze regel sinds kort vaak wordt geïnterpreteerd om ook andere groenten van het uiengeslacht te omvatten. Evenals koriander – dus, zuiver vegetarisme genoemd.
Daarom is het misschien interessant te weten dat zuiver vegetarisme van Indiciaanse oorsprong is. Als zodanig wordt het in India nog steeds beoefend door sommige aanhangers van Dharmic religies zoals het Jainisme. Het is ook van toepassing op het Hindoeïsme.
Japanse tradities
Japan ontving formeel het Chinese boeddhisme in de 6e eeuw. Daarna, in de 9e eeuw, vaardigde keizer Saga een wet uit die vleesconsumptie verbood. Hoewel, met uitzondering van vis en vogels. Bijgevolg bleef dit de eetgewoonte van de Japanners. Zo bleef het tot de invoering van Europese dieetregels in de 19e eeuw.
Ook vestigden rond de 9e eeuw twee Japanse monniken, Kūkai en Saichō genaamd, het Vajrayana boeddhisme in Japan. En dit werd al snel het heersende boeddhisme onder de adel.
Hoewel Japan een breed scala aan delicatessen biedt. Vele daarvan zijn vegetarisch. En zelfs vóór de komst van veganistische ramen hadden vegetariërs nog keuzemogelijkheden.
Theravada visie
Fundamenteel beschrijft de Boeddha vóór zijn verlichting zijn familie als rijk genoeg om niet-vegetarische maaltijden te verstrekken, zelfs aan zijn bedienden. Nadat hij verlicht was geworden, aanvaardde hij elk voedsel dat hem als aalmoes werd aangeboden, inclusief vlees. Maar er is geen sprake van dat hij vlees at tijdens zijn zeven jaar als asceet.
Hoewel dit strikt genomen geen dieetregel is. Vervolgens heeft de Boeddha bij een bepaalde gelegenheid suggesties van Devadatta om vegetarisme in de Sangha in te voeren, resoluut van de hand gewezen.
Ook in de Amagandha Sutta in de Sutta Nipata. Een vegetarische Brahmaan confronteert Kassapa Boeddha over het kwaad van het eten van vlees. De Boeddha weerlegde het argument echter door een opsomming te geven van handelingen die echte morele bezoedeling veroorzaken. Daarom legde hij aan het eind van het vers uit dat het eten van vlees niet hetzelfde is als die daden.
“Het nemen van leven, slaan, verwonden, binden, stelen, liegen, bedriegen, waardeloze kennis, overspel is een verboden handeling. Niet het eten van vlees.” (Amagandha Sutta).
Vajrayana
Sommige Vajrayana-beoefenaars drinken zowel alcohol als eten vlees. Vandaar dat vele tradities van de Ganachakra, die een voorbeeld is van Panchamakara puja het aanbieden en consumeren van vlees en alcohol goedkeurden. Hoewel, deze praktijk is nu een gedenkwaardige. Er wordt dus geen vlees of alcohol geconsumeerd.
Maar de 14e Dalai Lama en andere gewaardeerde lama’s nodigen hun toehoorders uit om vegetariër te worden als ze dat kunnen. Toen hem de afgelopen jaren werd gevraagd wat hij van vegetarisme vindt, zei de 14e dalai lama dan ook dat het een prachtige praktijk is. Als gevolg daarvan moet het worden aangenomen en gepromoot.
Toevallig heeft de Dalai Lama geprobeerd vegetariër te worden en het vegetarisme te promoten. Maar in 1999 was er een publicatie waarin stond dat de Dalai Lama alleen op normale dagen vegetariër zou zijn. Maar hij eet regelmatig vlees.
Dat wil zeggen, als hij in Dharamsala is, is hij vegetariër, maar niet noodzakelijkerwijs als hij buiten Dharamsala is. Zo adviseerde Paul McCartney hem en spoorde hem aan terug te keren tot strikt vegetarisme. Maar, (De Dalai Lama) zei dat zijn dokters hem hadden opgedragen vlees te eten. Dat wil zeggen, dat deze houding resulteerde in een niet-goedgekeurde adoptie van vegetarisme in de Vajrayana traditie.
Tibetaanse Tradities
In Tibet, waar groenten historisch gezien schaars zijn, is vegetarisme zeldzaam. Hoewel de Dalai Lama, de Karmapa en andere gewaardeerde lama’s hun toehoorders hebben geïnstrueerd waar mogelijk vegetarisch te zijn.
Op dat moment drong een lama genaamd Chatral Rinpoche erop aan dat iedereen die zijn leerling wilde worden vegetariër moest zijn.
Maar, in tegenspraak met zijn uitspraak, in de Tibetaanse boeddhistische tradities koesteren zij de heiligheid van het leven, zowel dat van mensen als dat van dieren. Daarom consumeren zij vaak als een vorm van levensonderhoud omdat er geen groenten beschikbaar zijn.
In de Tibetaanse geneeskunde wordt bijvoorbeeld de nadruk gelegd op de noodzaak om een evenwicht tussen de lichaamsvloeistoffen wind, slijm en gal te verkrijgen en te behouden. Een vleesloze voeding zou dat verstoren en zeker tot vermoeidheid leiden.
Als laatste punt stelde de 18e eeuwse Jigmé Lingpa, een Tibetaans religieus leider, voor dat wie vlees wil eten, maar ook zijn religieuze overtuigingen niet wil opofferen, een gebed zou opzeggen over zijn maaltijd om deze te zuiveren voordat hij hem nuttigt. Dit wordt gedaan om een positieve interconnectie tussen de consument en het dier tot stand te brengen.
Hoe kan iemand omgaan met de kritiek van mensen tegen boeddhistische vleeseters?
Mensen die boeddhisten die vlees eten veroordelen, zijn zich niet bewust van de boeddhistische houding ten opzichte van voedsel. Zo heeft een levend wezen levensonderhoud nodig. We eten om te leven. Daarom moet een mens zijn lichaam voorzien van een voedzame voeding. Zoals het nodig heeft om hem gezond te houden. En ook om hem genoeg energie te geven om te werken.
Hoewel, als gevolg van de toenemende welvaart, eten meer en meer mensen, vooral in de ontwikkelde landen, om hun smaakpapillen te bevredigen. Als iemand dus hunkert naar voedsel, of doodt om zijn hebzucht naar vlees te bevredigen, is dat verkeerd. Maar als men eet zonder hebzucht en zonder direct betrokken te zijn bij het doden, maar alleen om het fysieke lichaam in stand te houden, dan beoefent men zelfbeheersing.
Hoe beïnvloedde de beoefening van het vegetarisme de denkwijze van de boeddhistische leden?
In principe waren de historische Boeddha en zijn discipelen dakloze zwervers. In principe voedden zij zich alleen met de aalmoezen die zij ontvingen. Daarom begonnen boeddhisten pas met het bouwen van kloosters en andere permanente gemeenschappen ergens na de dood van de Boeddha.
Ook leven monastieke boeddhisten niet alleen van aalmoezen.
In plaats daarvan voeden zij zich ook met voedsel dat door monniken wordt verbouwd, aan hen wordt geschonken of door hen wordt gekocht. Daarom is het moeilijk te beweren dat vlees dat aan een hele kloostergemeenschap wordt verstrekt, niet afkomstig is van een dier dat speciaal voor die gemeenschap is geslacht.
Daarom begonnen veel groepen van met name het Mahayana-boeddhisme de nadruk te leggen op vegetarisme. Vooral de Mahayana Sutra’s, geven beslist vegetarische leringen.
Daarom:
Diversiteit in de praktijk
Heden ten dage verschilt de benadering van vegetarisme van sekte tot sekte en zelfs binnen sekten. Maar over het algemeen doden Theravada boeddhisten zelf geen dieren. Maar ze beschouwen vegetarisme als een persoonlijke keuze.
Ook de Vajrayana-scholen, waartoe het Tibetaanse en Japanse Shingon-boeddhisme behoren, moedigen vegetarisme aan. Maar zij vinden niet dat het noodzakelijkerwijs tot de boeddhistische praktijk moet worden gerekend.
Ook de Mahayana-scholen zijn vaker vegetarisch. Maar zelfs onder Mahayana sekten zijn er verschillen in praktijk. Dit impliceert dat, in overeenstemming met de oorspronkelijke regels. Sommige boeddhisten kunnen misschien geen vlees voor zichzelf kopen. Maar mogen wel vlees eten dat hen wordt aangeboden op een etentje van een vriend.
De middenweg
Helaas ontmoedigt het boeddhisme elke vorm van perfectionisme. De Boeddha leerde zijn discipelen om een middenweg te vinden tussen extreme meningen en inzichten. Om deze reden worden fanatieke boeddhisten die vegetarisme beoefenen ontmoedigd zich eraan te hechten.
Ook een boeddhist die Metta beoefent, dat is liefdevolle vriendelijkheid voor alle wezens zonder enig egoïstisch belang, eet geen vlees. Zij doen dit echter uit liefdevolle vriendelijkheid voor levende dieren. Als zodanig is het niet omdat er iets slechts is aan het lichaam van een dier.
In sommige gevallen gaat het niet om het vlees zelf. En, onder sommige omstandigheden, kan mededogen een boeddhist ertoe brengen de regels te overtreden.
The Business of Suffering
Wij geloven dat je op kleine boerderijen nog steeds vrijlopend vee ziet. Maar op grote “fabrieksboerderijen” kunnen de dieren het zwaar te verduren hebben.
Fokzeugen leven het grootste deel van hun leven in kooien die zo klein zijn dat ze zich niet kunnen omdraaien. Ook kunnen legkippen in “legbatterijen” hun vleugels niet uitslaan. Deze praktijken wekken de belangstelling voor het vegetarisme.
Als boeddhisten zouden we moeten overwegen of de producten die we kopen gemaakt zijn met lijden. Dit omvat zowel menselijk leed als dierenleed. Dus als je nep-lederen schoenen zijn gemaakt door uitgebuite arbeiders die onder onmenselijke omstandigheden werken, ben je ook schuldig aan lijden.
Leef Mindfully
Het punt is, leven is doden. Het kan niet worden vermeden. Zelfs fruit en groenten zijn afkomstig van levende organismen. Meer nog, het kweken ervan vereist het gebruik van insecticiden om insecten, knaagdieren en ander dierlijk leven te elimineren. Verder kunnen de elektriciteit en de warmte van onze huizen afkomstig zijn van installaties die het milieu schade toebrengen.
Of denkt u wel eens aan de auto’s waarin we rijden? Absoluut niet. We zijn allemaal verstrengeld in een web van doden en vernietigen. En zolang we leven, kan niemand daar volledig vrij van zijn.
Dus, als boeddhisten moeten we ons niet inspannen om gedachteloos de regels te volgen die in boeken geschreven staan. In plaats daarvan moeten we ons bewust zijn van de schade die we aanrichten. En ons er natuurlijk van onthouden als dat mogelijk is.
Vraag
Kunnen boeddhisten eieren eten?
Boeddhistische monniken en nonnen, en ook sommige lekenboeddhisten in China en Zuidoost-Azië, zijn veganisten. Hoewel, ze gebruiken meestal het woord ‘vegetarisch’. Ze eten ook geen eieren. De meeste mensen daar zijn lactose-intolerant. Als gevolg daarvan is er geen traditie van het drinken van koemelk. Sommigen eten echter af en toe vlees. Aan de andere kant geldt dit wellicht niet voor andere boeddhistische sekten.
Waarom eet een boeddhist geen knoflook?
Er is in het boeddhisme geen voorschrift over het eten van welke soort dan ook, inclusief vlees. De reden waarom een boeddhist ervoor zou kunnen kiezen om vegetariër te zijn is uit mededogen. Echter, bepaalde yogische praktijken vereisen controle over het dieet. Zo kunnen uien en knoflook soms leiden tot mentale opwinding, wat sommige meditatieve praktijken zou kunnen belemmeren.
Eten boeddhisten rundvlees?
Een strenge boeddhist eet een specifiek voedsel, zelfs als hij geen vegetariër is.
Voor veel Chinese boeddhisten is de consumptie van rundvlees, grote dieren en andere exotische diersoorten verboden.
Ook een andere voedselbeperking die bij velen niet bekend is, is de onthouding van het eten van dierlijke ingewanden en organen.
Boeddha’s Citaten over Vegetarisch
“Het is belangrijker om dierenleed te voorkomen, dan biddend in het gezelschap van priesters het kwaad van het universum te gaan zitten overdenken.”
“Mogen allen die het leven hebben, bevrijd worden van het lijden.”
“Wanneer een mens medelijden heeft met alle levende wezens, dan alleen is hij nobel.”
“Vegetariër worden is in een stroom stappen, die naar het nirvana leidt.”
“Om te voorkomen dat levende wezens terreur wordt aangedaan, laat de discipel zich onthouden van het eten van vlees.”
“Het eten van vlees vernietigt het zaad van Grote Vriendelijkheid.”
“Iemand die, terwijl hij geluk zoekt, andere levende wezens die ook naar geluk verlangen met geweld onderdrukt, zal hiernamaals geen geluk vinden.”
“Hij die afstand heeft gedaan van alle geweld jegens alle levende wezens, zwak of sterk, die niet doodt en ook anderen niet doet doden – hem noem ik een heilig man.”
“De gemakkelijkste weldaad is een glimlach. De zuiverste bevrijding is het nuttigen van een vegetarische maaltijd.”
Meer citaten
Conclusie
Zie je, vegetarisme is nogal een twistpunt in de boeddhistische praktijk van vandaag. Maar in de leer van de Boeddha is de kwaliteit van je hart het meest vitale. Als zodanig doet de aard van je dieet er niet veel toe.
Veel boeddhisten zijn terughoudend over het eten van vlees. Zij voelen zich er echter niet door gestoord om egoïstisch, wreed, oneerlijk of jaloers te zijn. In plaats daarvan veranderen ze alleen hun dieet, dat een natuurlijke gewoonte is.
Dus of je nu vegetariër bent of niet, onthoud dat de zuivering van de geest een essentieel iets is in het boeddhisme. Daarom moet men er niet van afzien.
Op uw vrede!