De Charismatische Beweging is een christelijke beweging die zich richt op individuen en gemeenschappen die door de Heilige Geest de aanwezigheid, kracht en liefde van God ervaren. De beweging viert de aanwezigheid en de kracht van de Heilige Geest in en onder gelovigen, en haar bevestiging van geestelijke gaven spreekt deelnemers aan vele christelijke gemeenschappen aan. De Charismatische Beweging vindt uitdrukking in door denominaties gesponsorde instellingen in blanke en Afro-Amerikaanse groepen, maar ook in onafhankelijke congregaties en vrijwillige verenigingen.
Hoewel zij verwantschap vertoont met de Pinksterbeweging, ontstond de Charismatische Beweging halverwege de vorige eeuw onder mensen van wie de gezindten en opleiding in schril contrast stonden met die van de meeste Pentecostals. De eerste pinksterbeweging had vaak gesproken over de eenheid van de protestanten en hield vol dat hun leer niets meer voorstelde dan de nieuwtestamentische ervaring in de twintigste eeuw. Als verkondigers van “ouderwetse religie” hoopten zij eenheid te smeden op een basis van restauratie. In plaats daarvan verwierpen de grote kerkgenootschappen het pentecostalisme en stelden zij zowel de theologie als de praktijk ter discussie. De eerste pinkstergelovigen beschouwden rooms-katholieke en orthodoxe christenen als objecten van evangelisatie. Het spreken in tongen en andere geestelijke gaven behoorden volgens hen alleen toe aan hen die eerst “wedergeboren” waren. Ondanks hun retoriek van eenheid hadden de Pentecostals weinig contact met niet-Pentecostal kerken. Zestig jaar later vonden degenen die ooit de tongentaal hadden verafschuwd, dat hun kerkgenootschappen worstelden met vormen van vroomheid die leken op de pinksterpraktijken.
De charismatische beweging had diffuse bronnen. Achteraf wordt het duidelijk dat de basis werd gelegd door specifieke gebeurtenissen in de jaren 1950. In 1951 organiseerde de Full Gospel Businessmen’s Fellowship International (FGBMFI) zich in Los Angeles als een vereniging van Pinkstergemeente zakenlieden. Overal in het land werden afdelingen opgericht en een maandblad, de Full Gospel Business Men’s Voice, begon te verschijnen in 1953. FGBMFI chapters organiseerden bijeenkomsten voor zakenmensen, met getuigenissen van leden die gedoopt waren in de Heilige Geest. In diezelfde jaren sloot David du Plessis, een Zuid-Afrikaanse immigrant met een ministeriële geloofsbrief van de Assemblies of God, vriendschap met leiders van de pas gevormde Nationale Raad van de Kerken van Christus en de Wereldraad van Kerken. Hij ontdekte een wijdverspreide nieuwsgierigheid naar de Pinksterbeweging en woonde als waarnemer oecumenische bijeenkomsten bij, waar hij kennis maakte met velen die in het volgende decennium zouden deelnemen aan de Charismatische Beweging. In Zuid-Californië vond in 1959 het spreken in tongen plaats onder een handvol episcopaalsgezinden. De meest invloedrijke persoon die in deze kring werd getrokken was Dennis Bennett, de succesvolle rector van St. Mark’s Episcopal Church in Van Nuys. De diensten in de St. Mark’s bleven traditioneel, maar het religieuze enthousiasme liep hoog op tijdens charismatische gebedsbijeenkomsten. Te midden van geruchten en verdeeldheid nam Bennett in het voorjaar van 1960 ontslag en aanvaardde hij een roeping voor de St. Luke’s Episcopal Church in Seattle, een kleine missiekerk. Een decennium later bloeide de kerk en was Bennett het symbool geworden van een grote charismatische aanwezigheid in zijn denominatie. Hij merkte dat charismatische ervaringen de betrokkenheid van de deelnemers bij hun kerk en haar inspanningen versterkten. Terwijl veel vroege pinkstergelovigen “coming outers” waren geweest, werden sprekers van tongen halverwege de eeuw door mentoren als David du Plessis van buitenaf en anderen binnen hun kerkgenootschap aangemoedigd om in hun kerk te blijven.
De verhalen in Time en Newsweek over Bennett hielpen anderen in niet-pentecostale kerkgenootschappen aan de oppervlakte te brengen die zijn ervaring deelden. Binnen drie jaar meldde het kwartaalblad Trinity (het orgaan van de eerste charismatische vernieuwingsgemeenschap, de Blessed Trinity Society) dat ongeveer 200 episcopalen in Los Angeles in tongen spraken; verschillende nabijgelegen Amerikaanse Lutherse kerkgemeenten, alsmede de Bel Air Presbyterian en Hollywood First Presbyterian Church hadden tongen sprekende leden. In de jaren 1960 groeide de Charismatische Beweging in de meeste mainline protestantse denominaties. Deelnemers geloofden dat zij de heilige Geest hadden herontdekt, en hun uitingen van deze herontdekking dwongen sommige kerkgenootschappen ertoe verklaringen af te leggen over geloof en praktijk met betrekking tot de heilige Geest. Kerkgenootschappen richtten vernieuwingsdiensten op, en veel charismatici bleven in hun kerkgenootschap. Een belangrijk boek dat de beweging zichtbaarheid en impulsen gaf, verscheen in 1965: John en Elizabeth Sherill’s They Speak With Other Tongues.
In 1967 brak de Charismatische Beweging (of “Vernieuwing”, zoals de deelnemers het liever noemden) uit in het rooms-katholicisme. Deze vernieuwing, die het resultaat was van de belangstelling van enkele katholieke leken-faculteitsleden aan de Duquesne Universiteit in Pittsburgh, had banden met het pentecostalisme door een boek van David Wilkerson, een pentecostale voorganger die een bediening had opgezet voor drugsverslaafden en bendeleden in Brooklyn. Wilkerson’s boek, The Cross and the Switchblade, verhaalde over zijn avonturen maar gaf ook uitleg over de pinksterervaring van de doop met de Geest die volgens Wilkerson de kern van zijn werk vormde. De groep las ook het boek van de Sherills, en in januari 1967 spraken verschillende leden in tongen. Het nieuws verspreidde zich snel naar de Universiteit van Notre Dame. In de zomer van 1967 kwam de vernieuwing in beeld tijdens de gewone zomercursus van Notre Dame, en de deelnemers brachten het woord naar hun campussen. Binnen een paar maanden waren er charismatische gebedsgroepen op katholieke universiteitscampussen en binnen katholieke groepen op seculiere scholen. Een levendige gemeenschap aan de Universiteit van Michigan gaf een maandblad uit dat bekend stond als The New Covenant, en al spoedig ontstond er een uitgeverij, Servant Publications, in South Bend, Indiana. In het volgende decennium organiseerde Notre Dame elke zomer steeds grotere vernieuwingsconferenties. Van minder dan 150 deelnemers in 1968, groeiden de conferenties uit tot zo’n 45.000 deelnemers in 1977. Tegen die tijd was de helft van de deelnemers afkomstig uit andere communies.
Charismatici (soms neo-peentecostals genoemd) deelden de overtuiging dat de pinksterervaring aan allen toebehoorde en dat institutionele eenheid geen voorwaarde was voor de uitoefening van geestelijke gaven. Tegen de jaren 1970 werden de pinksterverenigingen gedwongen om de vernieuwing te evalueren. Internationaal in omvang, verschilde ze op belangrijke punten van het pentecostalisme. Voor de Pentecostals waren de twee belangrijkste misschien wel theologisch en cultureel. Terwijl sommige Charismatici het spreken in tongen benadrukten als het bewijs van een doop in de Heilige Geest, deden anderen dat niet. Charismatici verwachtten in tongen te spreken, maar vierden ook andere geestelijke gaven en leken minder bezorgd over bewijs dan over ervaring. Zij verwaarloosden ook vaak de rest van het pinkstertheologische pakket. Zij bleven in kerken die door de Pinksterbeweging als koud formeel en theologisch onorthodox werden beschouwd. Toch oefenden zij gemakkelijker geestelijke gaven uit dan tweede- en derdegeneratiepentecostals. Hun theologie was slechts een deel van het probleem. De pinksterbeweging keek verbijsterd toe hoe charismatici rookten, dronken, dansten, naar theaters gingen en andere “wereldse” bezigheden uitoefenden. De kerkgenootschappen van de Pinksterbeweging reageerden terughoudend, hoewel sommige van hun leden en prominente voorgangers de vernieuwing graag omhelsden.
De Charismatische Beweging bracht ontelbare nieuwe bedieningen, verenigingen en leringen voort. Sommige waren van korte duur. Andere hebben stand gehouden. Degenen die onrustig werden toen de kerkelijke vernieuwingsorganisaties niet aan hun verwachtingen voldeden, verlieten soms de historische kerkgenootschappen. Zij vonden dikwijls de Pinksterbeweging, die hun ongeduld met het conservatisme van hun kerkgenootschappen had aangewakkerd om onafhankelijke gemeenten en zendingsorganisaties op te richten. De groei van onafhankelijke charismatische organisaties is een fenomeen dat nog maar pas bestudeerd begint te worden. Het maandblad Charisma kronieken de gebeurtenissen en leringen die deze beweging ondersteunen.
In de jaren negentig verschoof de nadruk van de doop (of vulling) met de Heilige Geest naar andere oefeningen die worden opgevat als het manifesteren van de aanwezigheid van de Heilige Geest. Hedendaagse bijeenkomsten, gestimuleerd door zeer zichtbare opwekkingen in Toronto en Pensacola, kunnen worden gekenmerkt door ‘slaven in de Geest’, dans, luidruchtig gelach, profetie en, zoals in 1999, mysterieuze verschijningen van goudstof. Charismatische christenen hebben de therapeutische cultuur van Amerika omarmd. Hun taal en praktijk van geestelijke oorlogsvoering hebben invloed tot ver buiten hun directe kringen. Hun eenvoudige aanbiddingskoren hebben fundamentele veranderingen in de christelijke kerkmuziek aangewakkerd.
Pentecostals zijn diep beïnvloed door de Charismatische Beweging. Het onderscheid tussen de groepen is aanzienlijk vervaagd. Nieuwere groepen zoals de Vineyard Christian Fellowship en Calvary Chapel en netwerken van onafhankelijke gemeenten bundelen een deel van de energie van deze groep. Televisie-evangelisten en leraren helpen deze groep in stand te houden, evenals bloeiende niet-geaccrediteerde bijbelinstituten verspreid over het land. Grenzen lijken minder belangrijk dan ooit, omdat de achterban elkaars leerplannen en muziek gebruikt, studiebanden koopt, of bijeenkomsten bijwoont met de populairste sprekers van het jaar. Charismatici sponsoren gebedswandelingen en Jezus-marsen, maar ze vermengen zich gemakkelijk met evangelischen op bijeenkomsten van de Promise Keepers. De Charismatische Beweging heeft haar stempel gedrukt op de vormen en de boodschap van het Amerikaanse christendom.
Zie ook: Doop in de Heilige Geest; wedergeboren christenen; Brownsville Revival; Calvary Chapel; Katholieke Charismatische Vernieuwing; Glossolalie; Pinkster- en Charismatisch Christendom; Promise Keepers; Televangelisatie; Toronto Blessing; Vineyard Christian Fellowship.
Bibliografie
Blumhofer, Edith, Russell Spittler, and Grant Wacker, eds. PentecostalCurrentsinAmericanProtestantism. 1999.
Quebedeaux, Richard. TheNewCharismaticsII. 1983.
Sherill, John, and Elizabeth Sherill. TheySpeakWithOther Tongues. 1965.
Edith L. Blumhofer