Heading

CHEMOSH

CHEMOSH – ke’-mosh (kemosh; Chamos):

1. Moabieten, het volk van Chemosh

2. 2. Salomo en Chemosh-aanbidding

3. Josia die Chemosh-aanbidding neerslaat

4. Chemosh en Ammonieten

5. Moabitische Steen

6. Mesha’s Inscriptie en het Oude Testament

7. Chemosh in de Inscriptie

8. Parallellen tussen de Inscriptie en het Oude Testament

9. Ethisch contrast

LITERATUUR

1. Moabieten, het volk van Chemosh:

De nationale God van de Moabieten, zoals Baäl van de Zidoniërs, of Milcom (Moloch, Malcam) van de Ammonieten. De Moabieten worden in een oud Hebreeuws lied geapostrofiseerd als het “volk van Chemosh” (Nu 21:29). Jeremia neemt in zijn orakelspreuk over de ondergang van Moab zijn toevlucht tot hetzelfde oude lied en noemt het volk “het volk van Chemosh”. De onmacht van de god om zijn volk te verlossen wordt door de profeet beschreven in figuren die hem voorstellen als iemand die met hen in gevangenschap gaat, zijn priesters en prinsen tezamen, en Moab moet zich voor hem schamen zoals Israël zich schaamde voor het gouden kalf van Bethel, dat niet hielp om het noordelijke koninkrijk te redden van de veroverende Assyrische macht (Jer 48:7,13,16).

2. Salomo en de aanbidding van Chemos:

Voor Chemos, “de gruwel van Moab”, evenals voor Moloch, “de gruwel van de kinderen van Ammon”, bouwde Salomo, onder invloed van zijn afgodische vrouwen, een hoge plaats op de berg voor Jeruzalem (1 Ki 11:7). Het was natuurlijk dat zij nog steeds naar de goden van hun geboorteland wilden aanbidden, maar hoewel het effect van dit alles te zien was in de morele en geestelijke aftakeling van Salomo zelf, is er geen aanwijzing dat de onzedelijkheden en wreedheden die met een dergelijke aanbidding gepaard gingen, toen in Jeruzalem werden beoefend. In de dagen van Achaz en Manasse, zelfs al in de dagen van Abijam van Juda, was dat wel het geval (1 Ki 15:12,13).

3. Josia zette de Chemosh-aanbidding neer:

Josia vond deze gruwelen van de vreemde eredienst, die door Salomo waren ingevoerd en door Achaz en Manasse waren aangevuld, bloeiend toen hij op de troon kwam. Bewogen door de verboden van het Boek der Wet (Dt 12:29-31; 18:10), trok Josia de hoge plaatsen en de altaren naar beneden en verontreinigde ze, en om de afgodsbeelden schoon te vegen, “brak hij de pilaren,” of obelisken, “en sneed de Asherim,” of heilige palen, “en vulde hun plaatsen met de beenderen van mensen” (2 Ki 23:1-20).

4. Chemosh en Ammonieten:

Er is één passage waar Chemosh wordt aangeduid als de god van de Ammonieten (Jdg 11:24). Jefta betwist het recht van de Ammonieten om grondgebied binnen te dringen dat aan Israël toebehoort, omdat Jahweh het hun door verovering heeft gegeven. En hij vraagt: “Zoudt gij niet het gebied moeten bezitten van hen die Chemosh, uw god, onteigend heeft, en wij het gebied van allen die Jahweh, onze god, onteigend heeft? Het kan zijn dat hij hier door een onoplettendheid van de geschiedschrijver de god van de Ammonieten wordt genoemd; of dat Moab en Ammon verwante naties zijn die afstammen van een gemeenschappelijke voorvader, Lot, en dat Chemosh in zekere zin tot beide kan behoren. Wij merken echter op dat Jefta’s argument om de koning van Ammon tegemoet te komen, overgaat op Israëls verhouding tot de Moabieten en alleen melding maakt van bekende Moabitische steden. Chemosh wordt daarom genoemd vanwege zijn associatie met Moab, waarvan de steden worden genoemd, hoewel strikt en letterlijk Milcom genoemd had moeten worden in een oproep die in zijn geheel gericht was aan de Ammonieten (Jdg 11:12-28; vergelijk Moore op de plaats).

5. Moabitische Steen:

De ontdekking van de Moabitische Steen in 1868 te Dibon heeft licht geworpen op Chemosh en de betrekkingen van Moab tot zijn nationale god. Het monument, dat nu een van de kostbaarste schatten van het Louvre in Parijs is, draagt een inscriptie die het oudste overgebleven exemplaar van Semitisch alfabetisch schrift is, ter herinnering aan de succesvolle poging die Mesha, koning van Moab, rond 860 of 850 v. Chr. ondernam om het juk van Israël af te werpen. Uit het Oude Testament weten we dat Moab door David was onderworpen (2 Sam 8:2); dat het een zware schatting betaalde aan Achab, koning van Israël (2 Ki 3:4); en dat, na de dood van Achab, de koning van Mesa in opstand kwam tegen het Israëlitische bewind (2 Ki 3:5). Pas onder het bewind van Jehoram werd een poging ondernomen om de verloren heerschappij terug te krijgen. De koning van Israël sloot zich aan bij de koningen van Juda en Edom en trok via de Rode Zee op tegen Moab en bracht Mesa een nederlaag toe die zo beslissend was dat de toorn van zijn god, Chemosh, alleen gestild kon worden door het offeren van zijn zoon (2 Ki 3:6 e.v.).

6. Mesha’s inscriptie en het Oude Testament:

De historische situatie die in het verhaal van het Oude Testament wordt beschreven, wordt volledig bevestigd door Mesha’s inscriptie. Er zijn echter verschillen in detail. In het Boek der Koningen wordt gezegd dat de opstand van Mesa plaatsvond na de dood van Achab. De inscriptie impliceert dat de opstand halverwege Achabs bewind moet hebben plaatsgevonden. De inscriptie impliceert dat de onderwerping van Moab aan Israël niet ononderbroken was sedert de tijd van David, en zegt dat ‘Amri, de vader van Achab, de macht van Israël weer had doen gelden en ten minste een deel van het land had bezet.

7. Chemosh in de inscriptie:

Het is met wat de inscriptie zegt over Chemosh dat wij ons het meest bezighouden. Op het monument komt de naam twaalf maal voor. Mesha is zelf de zoon van Chemosh, en het was voor Chemosh dat hij de hoge plaats bouwde waarop het monument werd gevonden. Hij bouwde het onder andere omdat Chemosh hem zijn begeerte had laten zien over hen die hem haatten. Het was omdat Chemos boos was op zijn land, dat `Omri Moab vele dagen had geteisterd. Amri had het land van Medeba in bezit genomen en Israel woonde daarin zijn dagen en de helft van de dagen van zijn zoon, maar Chemos herstelde het in Mesa’s dagen. Mesa nam Ataroth, dat de koning van Israel voor zichzelven gebouwd had, doodde al het volk der stad, en maakte hen tot een stok voor Chemos en voor Moab. En Mesa bracht daarvandaan de altaarhoop van Dodo, en sleepte die voor het aangezicht van Chemos in Kerioth. Op bevel van Chemos viel Mesha Nebo aan en streed tegen Israël, en na een hevige strijd nam hij de plaats in en doodde de inwoners en masse, 7000 mannen en vrouwen en dienstmaagden, terwijl hij de stad aan `Ashtor-Chemosh wijdde en de altaarvaten van Jahweh voor Chemos sleepte. Ook uit Jahaz, dat de koning van Israël had gebouwd, dreef Chemos hem voor Mesja. Op instigatie van Chemosh streed Mesha tegen Horonaim, en, hoewel de tekst in de slotalinea gebrekkig is, mogen we veronderstellen dat Chemosh hem niet in de steek liet, maar het in zijn heerschappijen herstelde.

8. Parallellen tussen inscriptie en oudtestamentisch verslag:

Vanzelfsprekend is er aanzienlijke onduidelijkheid in plaatselijke en persoonlijke toespelingen. Dodo kan een plaatselijke god zijn geweest die door de Israëlieten ten oosten van de Jordaan werd vereerd. Ashtor-Chemosh kan een samengestelde godheid zijn van een soort die niet onbekend is in de Semitische mythologie, waarbij Ashtor mogelijk de Phoenicische Ashtoreth voorstelt. Wat van belang is, is de herhaling van zoveel zinnen en uitdrukkingen die op Chemosh worden toegepast en die in de verhalen van het Oude Testament voor Jahweh worden gebruikt. De religieuze opvattingen van de Moabieten die in de inscriptie worden weerspiegeld, lijken zo treffend op die van de Israëlieten, dat als alleen de naam van Jahweh zou worden vervangen door die van Chemosh, we zouden kunnen denken dat we een hoofdstuk uit de Boeken der Koningen aan het lezen waren. Het is echter niet in de inscripties, maar in het verhaal van het Oude Testament, dat wij een verwijzing vinden naar de eis van Chemosh om mensenoffers te brengen. “Hij nam zijn oudste zoon,” zegt de Hebreeuwse geschiedschrijver, “die in zijn plaats had moeten regeren, en offerde hem als brandoffer aan de muur. En er was grote toorn tegen Israël; en zij weken van hem weg en keerden terug naar hun eigen land” (2 Ki 3:27). Dit lijkt erop te wijzen dat de Israëlieten hun voornemen moesten opgeven om het juk van slavernij weer op Mesa te bevestigen en dat zij met lege handen terugkeerden naar hun eigen land. Maar dit gelukkige resultaat voor Moab was te danken aan de gunst van Chemosh, en in het bijzonder aan het mensenoffer waarmee hij werd gunstig gestemd.

9. Ethisch contrast:

Als wij in deze voorstellingen van Chemosh in het verhaal van het Oude Testament en in Mesha’s inscriptie een treffende gelijkenis vinden met de Hebreeuwse opvatting van Jahweh, kunnen wij niet nalaten op te merken dat de hogere zedelijke en geestelijke elementen ontbreken die aan de godsdienst van Israël zijn geleverd door de profeten en zelfs vanaf Mozes en Abraham naar beneden toe. “Chemosh”, zegt W. Baudissin, “is inderdaad de heerser over zijn volk, dat hij beschermt als Jahweh de Israëlieten, dat hij tuchtigt in zijn verontwaardiging en van wie hij afschuwelijke boetedoeningen aanneemt. Maar van een God van genade, wiens lankmoedigheid zelfs de dwalenden tot Zich terugleidt, van een heilig God, voor wie het offer van een rein en gehoorzaam hart aanvaardbaarder is dan bloedige offers, van zulk een God als afgebeeld wordt door Israëls profeten en zoete zangers, is er geen spoor te vinden in het Moabitische beeld van Chemosh. Terwijl Mesha wordt voorgesteld als offerende zijn eigen zoon in overeenstemming met de strenge eisen van zijn religie, veroordeelden de oudtestamentische wetgevers en profeten vanaf het begin mensenoffers” (RE3, artikel “Kemosh”).

LITERATUUR.

T. Nicol.