Heading

De vroegst bewaarde beschrijving van elfen komt uit de Noorse mythologie. In het Oud-Noors worden ze álfr genoemd, meervoud álfar. Hoewel het concept zelf niet helemaal duidelijk is in overgeleverde teksten en verslagen, lijken elfen te zijn opgevat als machtige en mooie wezens op menselijke grootte. Zij worden gewoonlijk collectief aangeduid als semi-goddelijke wezens die verbonden zijn met vruchtbaarheid en de cultus van de voorouders. Als zodanig lijken elfen vergelijkbaar met het animistische geloof in geesten van de natuur en van overledenen, dat in bijna alle menselijke godsdiensten voorkomt; iets wat ook geldt voor het Oudnoordse geloof in fylgjur en vörðar (“volg”- en “bewaker”-geesten, respectievelijk).

De god Freyr, de heer van de licht-elfen

De vroegste verwijzingen komen uit de Skaldische poëzie, de Poëtische Edda, en de legendarische saga’s. Hier worden elfen in verband gebracht met de Æsir (of Aesir), met name door de gebruikelijke uitdrukking “Æsir en de elfen”, die vermoedelijk “alle goden” betekent. De elfen zijn door sommige geleerden ook vergeleken of geïdentificeerd met de Vanir (vruchtbaarheidsgoden). In de Alvíssmál (“De Gezegden van Alle Wijzen”) worden de elfen echter beschouwd als verschillend van zowel de Vanir als de Æsir, zoals blijkt uit een reeks vergelijkende namen waarin Æsir, Vanir, en elfen hun eigen versies krijgen voor verschillende woorden in een weerspiegeling van hun individuele raciale voorkeuren. Mogelijk duiden de woorden op een verschil in status tussen de belangrijkste vruchtbaarheidsgoden (de Vanir) en de minder belangrijke (de elfen). Grímnismál vertelt dat de Van Freyr de heer was van Álfheimr (wat “elfenwereld” betekent), het thuis van de licht-elven. Lokasenna vertelt dat een grote groep Æsir en elfen zich had verzameld aan het hof van Ægir voor een banket. Verscheidene kleine machten, de dienaren van goden, worden voorgesteld, zoals Byggvir en Beyla, die toebehoorden aan Freyr, de heer van de elfen, en waarschijnlijk elfen waren, aangezien zij niet tot de goden werden gerekend. Twee andere genoemde dienaren waren Fimafeng (die door Loki werd vermoord) en Eldir.

Sommigen speculeren dat Vanir en elfen tot een vroegere Scandinavische godsdienst uit de Bronstijd behoren, en later door de Æsir als hoofdgoden werden vervangen. Anderen (met name Georges Dumézil) hebben betoogd dat de Vanir de goden van de gewone Noormannen waren, en de Æsir die van de priesters en de krijgers.

Scandinavische elfen

In de Scandinavische folklore, die een latere mengeling is van de Noorse mythologie en elementen van de christelijke mythologie, wordt een elf elver genoemd in het Deens, alv in het Noors, en alv of älva in het Zweeds (de eerste vorm is mannelijk, de tweede vrouwelijk).

In Denemarken en Zweden verschijnen de elfen als wezens die verschillen van de vetter, ook al is de grens tussen beide diffuus. De elf in het sprookje De Elf van de Roos van de Deense schrijver Hans Christian Andersen is zo klein dat hij een rozenbloesem als huis kan hebben, en heeft “vleugels die reikten van zijn schouders tot aan zijn voeten”. Andersen schreef echter ook over elvere in De Elfenheuvel, die meer leken op die uit de traditionele Deense folklore, die mooie vrouwtjes waren, die in heuvels en keien woonden, en die in staat waren een man dood te dansen. Net als de huldra in Noorwegen en Zweden zijn ze hol van achteren gezien.

De elfen worden meestal afgebeeld als blonde, witgeklede vrouwen die, zoals de meeste wezens in de Scandinavische folklore, uiterst gevaarlijk kunnen zijn als ze worden beledigd. In de verhalen spelen ze vaak de rol van ziektegeesten. Het meest voorkomende, maar ook meest onschuldige geval was diverse irritante huiduitslag, die älvablåst (elvenstoot) werd genoemd en kon worden genezen door een krachtige tegenstoot (een handige blaasbalg was voor dit doel het handigst). Skålgropar, een bepaald soort rotstekeningen die in Scandinavië zijn gevonden, stonden in oudere tijden bekend als älvkvarnar (elfenmolens), wat duidt op het veronderstelde gebruik ervan. Men kon de elfen gunstig stemmen door hen een lekkernij (bij voorkeur boter) aan te bieden die in een elfenmolen werd geplaatst – misschien een gebruik met wortels in het Oudnoords álfablót.

De elfen kon men dansend over de weiden zien, vooral ’s nachts en op mistige ochtenden. Ze lieten een soort cirkel achter waar ze hadden gedanst, die älvdanser (elfendansen) of älvringar (elfenkringen) werden genoemd, en men dacht dat plassen in een cirkel geslachtsziekten veroorzaakte. Gewoonlijk bestonden de cirkels uit een ring van kleine paddestoelen, maar er was ook een ander soort elfencirkel:

Op de oevers van het meer, waar het bos het meer ontmoette, kon je elfencirkels vinden. Het waren ronde plekken waar het gras was platgedrukt als een vloer. Elfen hadden daar gedanst. Bij het Tisarenmeer heb ik er zo een gezien. Het kon gevaarlijk zijn en men kon ziek worden als men over zo’n plek had gelopen of als men er iets had vernield.

Als een mens naar de dans van de elfen keek, zou hij ontdekken dat, ook al leken er maar een paar uren te zijn verstreken, er in de echte wereld vele jaren waren verstreken, een verre parallel met de Ierse sídhe. In een lied uit de late Middeleeuwen over Olaf Liljekrans, nodigt de elfenkoningin hem uit om te dansen. Hij weigert, omdat hij weet wat er zal gebeuren als hij meedanst en hij is ook op weg naar huis naar zijn eigen bruiloft. De koningin biedt hem geschenken aan, maar hij weigert. Ze dreigt hem te doden als hij niet meedoet, maar hij rijdt weg en sterft aan de ziekte die zij over hem heeft afgeroepen, en zijn jonge bruid sterft aan een gebroken hart.

De elfen waren echter niet uitsluitend jong en mooi. In het Zweedse sprookje Kleine Rosa en Lange Leda arriveert op het einde een elfenvrouw (älvakvinna) die de heldin, Kleine Rose, redt op voorwaarde dat het vee van de koning niet langer op haar heuvel graast. Ze wordt beschreven als een oude vrouw en aan haar uiterlijk zag men dat ze tot de onderaardsen behoorde.

Duitse elfen

Wat overbleef van het geloof in elfen in de Duitse folklore was het idee dat het ondeugende grappenmakers waren die ziekten konden veroorzaken bij vee en mensen, en slechte dromen konden brengen aan slapers. Het Duitse woord voor “nachtmerrie”, Albtraum, betekent “elfendroom”. De archaïsche vorm Albdruck betekent “elfendruk”. Men geloofde dat nachtmerries het gevolg waren van een elf die op het hoofd van de dromer zat. Dit aspect van het Duitse elfengeloof komt grotendeels overeen met het Scandinavische geloof in de mara. Het is ook vergelijkbaar met de legenden over incubi en succubi demonen.

De legende van Der Erlkönig schijnt in vrij recente tijden in Denemarken te zijn ontstaan. De aard van de Erlkönig is onderwerp van discussie geweest. De naam vertaalt zich letterlijk uit het Duits als “Elzenkoning” in plaats van de gebruikelijke Engelse vertaling, “Elf King” (wat in het Duits zou worden weergegeven als Elfenkönig). Er is vaak gesuggereerd dat Erlkönig een foute vertaling is van het oorspronkelijke Deense elverkonge of elverkonge, dat wel degelijk “elfenkoning” betekent.

Volgens de Duitse en Deense folklore verschijnt de Erlkönig als een voorteken van de dood, ongeveer zoals de banshee in de Ierse mythologie. In tegenstelling tot de banshee verschijnt de Erlkönig echter alleen aan de persoon die op het punt staat te sterven. Zijn vorm en uitdrukking vertellen de persoon ook wat voor soort dood hij zal hebben: een gepijnigde uitdrukking betekent een pijnlijke dood, een vredige uitdrukking betekent een vredige dood. Dit aspect van de legende werd vereeuwigd door Johann Wolfgang von Goethe in zijn gedicht Der Erlkönig, gebaseerd op “Erlkönigs Tochter” (“Erlkönigs Dochter”), een Deens werk dat in het Duits werd vertaald door Johann Gottfried Herder. Het gedicht werd later op muziek gezet door Franz Schubert.

In het sprookje Der Schuhmacher und die Heinzelmännchen van de gebroeders Grimm helpt een groep naakte, één meter grote wezens, Heinzelmännchen genaamd, een schoenmaker bij zijn werk. Wanneer hij hun werk beloont met kleine kleertjes, zijn ze zo opgetogen, dat ze weglopen en nooit meer gezien worden. Hoewel Heinzelmännchen verwant zijn aan wezens als kobolds en dwergen, is het verhaal in het Engels vertaald als The Shoemaker and the Elves (waarschijnlijk vanwege de gelijkenis van de heinzelmännchen met Schotse brownies, een soort elfen).

Engelse elfen

Arm vogeltje geplaagd, door de Victoriaanse tekenaar Richard Doyle verbeeldt het traditionele beeld van een elf uit de latere Engelse folklore als een verkleinwoordige bosmensachtige.

De elf komt vaak voor in ballades van Engelse en Schotse oorsprong, en in volksverhalen, waarbij het vaak gaat om reizen naar Elphame of Elfland (het Álfheim van de Noorse mythologie), een mystiek rijk dat soms een griezelige en onaangename plek is. Af en toe wordt de elf in een positief daglicht gesteld, zoals de koningin van Elphame in de ballade Thomas de Rijmelaar, maar er zijn ook veel voorbeelden van elfen met een sinister karakter, die vaak uit zijn op verkrachting en moord, zoals in het sprookje van Childe Rowland, of de ballade Lady Isabel and the Elf-Knight, waarin de Elf-Knight Isabel meesleept om haar te vermoorden.

De meeste gevallen van elfen in ballades zijn mannelijk; de enige vrouwelijke elf die vaak voorkomt is de Koningin van Elfland, die voorkomt in Thomas the Rhymer en The Queen of Elfland’s Nourice, waarin een vrouw wordt ontvoerd om de baby van de koningin te verzorgen, maar haar wordt beloofd dat ze naar huis mag terugkeren als het kind is gespeend. In geen van deze gevallen is de elf een levendig personage met elfachtige eigenschappen.

“Elf-shot” (of “elf-bolt of “elf-arrow”) is een woord dat voorkomt in Schotland en Noord-Engeland, voor het eerst aangetroffen in een manuscript van ongeveer het laatste kwart van de zestiende eeuw. Hoewel het eerst werd gebruikt in de betekenis van “scherpe pijn veroorzaakt door elfen”, duidt het later op vuurstenen pijlpunten uit het Neolithicum, die tegen de zeventiende eeuw in Schotland lijken te zijn toegeschreven aan elfenvolk, en die werden gebruikt bij genezingsrituelen, en waarvan werd beweerd dat ze door heksen (en misschien elfen) werden gebruikt om mensen en vee te verwonden. Zo werd ook een klit in het haar een “elfen-lock” genoemd, als veroorzaakt door het onheil van de elfen, en plotselinge verlamming werd soms toegeschreven aan een “elfen-stroke”. Het volgende fragment uit een 1750 ode van William Collins schrijft problemen toe aan elfen pijlpunten:

Daar weet iedere kudde, door droevige ervaring

Hoe, gevleugeld door het lot, hun door elfen geschoten pijlen vliegen,
Wanneer de zieke ooi haar zomervoeding verzuimt,

Of, uitgestrekt op aarde, de hartverzakte vaarzen liggen.

“Om mijn kleine elfjes jassen te maken; en sommigen houden terug.” Een van Arthur Rackham’s illustraties bij William Shakespeare’s Midzomernachtsdroom.

Engelse volksverhalen uit de vroegmoderne tijd beschrijven elfen als kleine, ongrijpbare mensen met een ondeugend karakter. Ze zijn niet kwaadaardig, maar kunnen mensen ergeren of zich met hun zaken bemoeien. Soms wordt gezegd dat ze onzichtbaar zijn. In deze traditie werden elfen min of meer synoniem met de elfen die voortkwamen uit de Keltische mythologie, bijvoorbeeld de Welshe Ellyll (meervoud Ellyllon) en Y Dynon Bach Têg, Lompa Lompa de Gigantische Elf uit het Plemurische Woud.

Belangrijk voor de distantiëring van het concept elfen van zijn mythologische oorsprong was de invloed van de literatuur. In het Engeland van Elizabeth stelde William Shakespeare zich elfen voor als kleine mensen. Hij beschouwde elfen en feeën blijkbaar als hetzelfde ras. In Henry IV, deel 1, akte 2, scène 4, laat hij Falstaff prins Henry uitschelden voor “jij sterveling, jij elfenhuid!” en in zijn Een Midzomernachtsdroom zijn zijn elfen bijna zo klein als insecten. Aan de andere kant gebruikt Edmund Spenser elf voor wezens van ware grootte in The Faerie Queene.

Door de invloed van Shakespeare en Michael Drayton werd het gebruik van “elf” en “fee” voor zeer kleine wezens de norm. In de Victoriaanse literatuur verschenen elfen meestal op illustraties als kleine mannen en vrouwen met puntige oren en kousmutsen. Een voorbeeld is het sprookje Prinses Niemand (1884) van Andrew Lang, geïllustreerd door Richard Doyle, waarin elfen kleine mensen zijn met vlindervleugels, terwijl elfen kleine mensen zijn met rode kousenmutsen. Er waren echter uitzonderingen op deze regel, zoals de elfen op ware grootte die voorkomen in Lord Dunsany’s The King of Elfland’s Daughter.

Moderne voorstellingen van Elfen

Niet in de literatuur, hebben elfen de belangrijkste plaats in het culturele geloof en de tradities in de Verenigde Staten, Canada en Engeland in de moderne kinderfolklore over de Kerstman, waarin meestal kleine, groen geklede elfen met puntige oren en lange neuzen als assistenten van de Kerstman voorkomen. Zij pakken kerstcadeaus in en maken speelgoed in een werkplaats op de Noordpool. In deze voorstelling lijken de elfen enigszins op de behendige en delicate versies van de dwergen uit de Noorse mythologie. De visie van de kleine maar handige kerstelf is van invloed geweest op de moderne populaire opvatting van elfen, en staat zij aan zij met de fantasie-elfen uit het werk van J.R.R. Tolkien.

De moderne fantasieliteratuur heeft de elfen nieuw leven ingeblazen als een ras van semi-goddelijke wezens van menselijke gestalte. Fantasie elfen verschillen van de Noorse elfen, maar zijn meer verwant aan die oudere mythologie dan aan folkloristische elfen. De grimmige Noorse elven van menselijke grootte uit Poul Anderson’s fantasy roman The Broken Sword uit 1954 zijn een van de eerste voorlopers van de moderne fantasie elfen, hoewel ze overschaduwd (en voorafgegaan) worden door de elfen van de twintigste-eeuwse filoloog en fantasy schrijver J. R. R. Tolkien. Hoewel Tolkien zijn elfen oorspronkelijk meer als feeën beschouwde dan ze later werden, baseerde hij ze ook op de godachtige en mensachtige ljósálfar uit de Noorse mythologie. Zijn elfen werden opgevat als een ras van wezens die qua uiterlijk op mensen lijken, maar eerlijker en wijzer zijn, met grotere spirituele krachten, scherpere zintuigen en een nauwer inlevingsvermogen in de natuur. Het zijn grote smeden en felle strijders aan de kant van het goede. Tolkiens The Lord of the Rings (1954-1955) werd verbazend populair en vond veel navolging. In de jaren zestig en daarna werden elfen, vergelijkbaar met die in Tolkiens romans, hoofdpersonages in fantasy-werken en in fantasy-rollenspellen.

Fairy tales involving elves

Alle links opgehaald op 13 december 2011.

• “Addlers & Menters”
• “Ainsel & Puck”
• “Childe Rowland”
• “De Elf Maiden”
• Elfin “Vrouw & Geboorte van Skuld”
• “Elle-Meiden”
• “Elle-Meid bij Ebeltoft”
• “Hans Puntleder”
• “Hedley Kow”
• “Geluk van Eden Hall”
• “De Elfen & de Schoenmaker”
• “Svend Faelling en de Elle-Maid”
• “Wild Edric”
• “The Wild-women”
• “The Young Swain and the Elves”

Notes

• Andersen, Hans Christian. De Elf van de Roos. 1839. Op 25 maart 2007 ontleend.
• Andersen, Hans Christian. Het Elfje van de Roos, 1839. Op 25 maart 2007 ontleend.
• Andersen, Hans Christian. De Elfenheuvel. 1845. Op 25 maart 2007 ontleend.
• Coghlan, Ronan. Handboek van elfjes. Capall Bann Pub., 1999. ISBN 978-1898307914
• Hall, Alaric Timothy Peter, “The Meanings of Elf and Elves in Medieval England” (Ph.D. dissertatie, Universiteit van Glasgow, 2004). alarichall.org.uk. Op 27 augustus 2008 ontleend.
• Hellström, Anne Marie. En Krönika om Åsbro. Zweden, 1990. ISBN 9171947264
• Lang, Andrew. De prinses Niemand. Dover Publications, 2000. ISBN 978-0486410203