De 17e eeuw behoorde tot de meest chaotische en destructieve die het Europese continent ooit in de moderne tijd had meegemaakt. Van 1618-1648 werd een groot deel van Midden-Europa geteisterd door de Dertigjarige Oorlog, het gewelddadige uiteenvallen van het Heilige Roomse Rijk. Het conflict, dat werd gekenmerkt door religieus geweld tussen katholieken en protestanten, schaamteloos dynastiek gemanoeuvreer, hongersnood, ziekte en andere onvoorstelbare wreedheden, behoort tot op de dag van vandaag tot een van de grootste rampen die Europa hebben getroffen. Engeland en Schotland raakten in deze periode ook verwikkeld in een burgerconflict tussen royalistische aanhangers van de Stuart-dynastie en aanhangers van de rechten van het Parlement, dat ook religieuze dimensies had. Hoewel de oorlog slechts ongeveer tien jaar duurde, duurde de instabiliteit die hij veroorzaakte in de vorm van voortdurende guerrillaoorlogen, hongersnood, revolutie en periodieke rebellie nog enkele tientallen jaren. De decennia van lijden en instabiliteit die door deze oorlogen werden veroorzaakt, riepen veel vragen op over de menselijke natuur, de burgermaatschappij, en vooral over de vraag hoe de overheid moest worden gestructureerd om verdere verstoringen van de openbare orde te voorkomen. Dit had als neveneffect dat het twee van de knapste politieke geesten in de Engelse filosofische traditie voortbracht: Thomas Hobbes (1588-1679) en John Locke (1632-1704). Hobbes en Locke stonden elk op fundamenteel tegengestelde punten in hun debat over wat de meest effectieve regeringsvorm voor de maatschappij was. Hobbes was een voorstander van het Absolutisme, een systeem dat de controle over de staat in de handen van één enkel individu plaatste, een monarch vrij van elke vorm van beperkingen of verantwoording. Locke, aan de andere kant, was voorstander van een meer open benadering van het opbouwen van een staat. Locke geloofde dat de legitimiteit van een regering voortkwam uit de instemming van het volk dat zij bestuurden. Hoewel hun conclusies over wat een effectieve regering zou moeten zijn sterk uiteenliepen, hadden hun argumenten een enorme invloed op de latere filosofen van de Verlichting, waaronder de Founding Fathers van de Amerikaanse Revolutie.
Hoewel Hobbes en Locke in ongeveer dezelfde periode leefden en veel van dezelfde gebeurtenissen meemaakten, leidden hun carrières hen op drastisch verschillende paden die een drastische invloed hadden op hun respectievelijke filosofieën. Beide mannen groeiden op in relatief onopvallende families die toch rijk genoeg waren om hen een uitgebreide opleiding te geven, maar de vader van Hobbes was een Anglicaanse dominee terwijl Locke opgroeide in een Puriteins gezin. Na het behalen van zijn doctoraat kreeg Hobbes nauwe banden met William Cavendish, die tijdens de Burgeroorlog de geldschieter van koning Charles I werd, en kortstondig de wiskundeleraar van de toekomstige Charles II werd. Dit plaatste Hobbes stevig aan de kant van de royalisten tijdens de Burgeroorlog, en dwong hem om een groot deel van zijn carrière in ballingschap door te brengen na de executie van Charles I. Locke daarentegen was de zoon van een cavalerieofficier in Oliver Cromwell’s New Model Army, waardoor hij zich in de oorlog stevig aan de kant van het Parlement schaarde. Als volwassene werkte Locke zowel in de geneeskunde als in de parlementaire politiek onder het beschermheerschap van Anthony Ashley Cooper, bekend als Lord Ashley en één van de oprichters van de Engelse Whig beweging, die streefde naar voortzetting van de strijd tegen het Absolute Monarchisme na de Restauratie van de Stuart Dynastie in 1660. Net als Hobbes werd Locke kortstondig verbannen toen hij verdacht werd van opstand in de jaren voorafgaand aan de Glorious Revolution, en daarom naar Nederland vluchtte. Het is duidelijk dat deze beide mannen sterk beïnvloed werden door de politiek rondom hen, en het is gemakkelijk om hun debat te zien als een microkosmos voor een veel grotere politieke strijd.
Hobbes en Locke zetten hun argumenten uiteen met zeer vergelijkbare structuren, beginnend met een verkenning van de “Staat van de Natuur”, in wezen de menselijke toestand vóór de ontwikkeling van de beschaving, om te beantwoorden waarom mensen in de eerste plaats samenlevingen ontwikkelen. Voor Hobbes was de Staat van de Natuur een staat van oorlog, in wezen een puur anarchistische hond-eet-hond wereld waar mensen voortdurend streden om beperkte macht en middelen, een leven dat Hobbes beschreef als “eenzaam, arm, smerig, wreed en kort”. Het vormen van een staat was in de ogen van Hobbes dan ook een poging om deze cyclus van geweld, waarin de bevolking collectief haar vertrouwen stelde in een sterkere macht dan de hunne, te stoppen. Er waren twee belangrijke invloeden op Hobbes bij het vormen van deze visie. De eerste was zijn eigen persoonlijke ervaring tijdens de Engelse Burgeroorlog. Volgens Hobbes wogen de vernietiging en de chaos die de burgeroorlog teweegbracht op tegen elke vorm van tirannie die de Stuarts konden uitoefenen. De tweede was de oude Griekse geschiedschrijver Thucydides, wiens werk over de Peloponnesische Oorlog, een decennia durend conflict tussen de stadstaten Athene, Sparta, en hun respectievelijke bondgenoten, Hobbes de eerste Engelse vertaling schreef. Thucydides geloofde dat staten en individuen uiteindelijk rationele actoren zijn die in de eerste plaats uit eigenbelang zullen handelen, ongeacht de hogere idealen die zij beweren na te streven. Voor hem betekende dit dat sterkere actoren van nature zwakkere actoren overheersen, wat in een dialoog wordt samengevat als: “de sterken doen wat ze kunnen, en de zwakken lijden wat ze moeten.” Macht maakt goed, met andere woorden. Dit is de basis voor wat we nu Politiek Realisme noemen, en Hobbes bekeek de binnenlandse politiek door een zeer vergelijkbare lens als Thucydides deed op het internationale niveau, met echter enkele belangrijke verschillen. Thucydides presenteerde zijn Realistische principes als een rechtvaardiging voor Atheens Imperialisme, maar Hobbes kiest een andere benadering. Voor Hobbes onderwerpen mensen zich niet aan een hogere autoriteit omdat die van nature sterker is dan zijzelf. Hobbes’ Natuurtoestand is juist zo chaotisch omdat mensen in wezen gelijk zijn en in hun eigenbelang dezelfde handelingen zullen verrichten. In plaats van een onderwerping van bovenaf zag Hobbes de vorming van een staat als een collectieve aanpak waarin mensen vrijwillig en rationeel een deel van hun vrijheden opgaven in ruil voor bescherming tegen het soort anarchie dat hij zo vreesde. De hele beschaving, kunst, techniek, letterkunde, enz., was gebouwd op deze fundamentele vooronderstelling. Daarom moest een goede regering zo bedreven zijn in het voorkomen van sociale verdeeldheid als mogelijk, wat betekende dat de bevoegdheden van de staat niet verdeeld moesten worden over verschillende takken, maar verenigd onder de auspiciën van één persoon, de monarch. Hobbes’ filosofie wordt eigenlijk het best samengevat op de omslag van zijn beroemdste verhandeling, De Leviathan, die een massieve monarchale figuur toont die bestaat uit de krioelende onderdanen die zich vrijwillig aan zijn heerschappij hebben onderworpen om de vrede te bewaren.
John Locke nam natuurlijk een heel ander standpunt in. Voor Locke was de staat van de natuur geen staat van oorlog, maar een staat van vrijheid. In feite was het een staat van pure vrijheid, waar mensen konden doen wat ze wilden zonder beperkingen, maar dit creëerde een paradox, omdat een wereld van absolute vrijheid een omgeving creëerde waarin de vrijheid van het ene individu de natuurlijke rechten van een ander individu kon schenden. Locke geloofde dat alle mensen drie fundamentele rechten bezitten: leven, vrijheid en eigendom. Hij stelde dat deze rechten zowel natuurlijk zijn, wat betekent dat ze uit de natuur zelf voortkomen, als onvervreemdbaar, wat betekent dat ze niet kunnen worden afgenomen, alleen geschonden. Locke stelde ook dat individuen een morele plicht en een rationeel belang hebben om hun rechten te behouden. Een ander probleem dat Locke aan de Natuurtoestand toeschreef was een gebrek aan onpartijdige rechtvaardigheid. Wanneer er een conflict ontstaat tussen twee partijen over schendingen van hun rechten, stelde Locke dat geen van beiden de middelen had om de situatie vreedzaam op te lossen, omdat beiden hun eigen positie als de ware en juiste beschouwden en te bevooroordeeld en persoonlijk geïnvesteerd waren om een objectief standpunt in te nemen. Net als Hobbes geloofde Locke dat mensen uiteindelijk rationele actoren waren die gewelddadige conflicten waar mogelijk trachtten te vermijden, en dus stemden de partijen er in zo’n situatie mee in om een derde partij toe te staan de zaak te bemiddelen, hen zelf een oordeel te laten vellen, en overeen te komen zich aan dat oordeel te houden. Volgens Locke ligt daar de oorsprong van de regering, niet in het feit dat de bevolking ermee instemt zich te onderwerpen aan een hogere autoriteit, maar dat de bevolking zelf instemt met een bemiddelaar die het behoud van hun natuurlijke rechten kan garanderen en een evenwicht kan vinden tussen vrijheid en rechtvaardigheid. Daarom is de instemming van de geregeerden van zo’n grote waarde voor Locke, omdat de regering haar basisfunctie niet kan vervullen als de bevolking in de eerste plaats niet kan instemmen met haar vorming.
Ondanks hun vele verschillen hebben zowel Hobbes als Locke een belangrijke rol gespeeld bij de ontwikkeling van wat wij nu het Sociaal Contract noemen, de fundamentele overeenkomst die aan de basis ligt van de hele burgermaatschappij. Het is eerlijk om te zeggen dat we vandaag eerder in de wereld van Locke dan in die van Hobbes leven, met een overheersende nadruk op het belang van mensenrechten en representatieve overheid, maar dat wil niet zeggen dat Hobbes ook niets van waarde heeft toe te voegen. De mensen achter de Onafhankelijkheidsverklaring en de Grondwet toonden immers een duidelijke voorkeur voor Locke’s principes, maar dat kon een eigen burgeroorlog niet tegenhouden.
Verder lezen
-
Leviathan Door: Thomas Hobbes
-
Two Treatises of Government and A Letter Concerning Toleration Door: John Locke
-
Over het sociaal contract Door: Jean-Jacques Rousseau