- Een vrouw genaamd Fleur Brown deelt hoe het was om op te groeien als onderdeel van de Worldwide Church of God, een sekte-achtige religieuze organisatie.
- De kerk projecteerde vele catastrofale gebeurtenissen die de kerkleden gefocust hielden en bijdroegen – emotioneel en financieel.
- De kerk werd gefinancierd door 30% van het bruto inkomen van haar leden te nemen en haar leider, Herbert W. Armstrong, een zelfbenoemde ‘Laatste Apostel’ van Jezus Christus, leefde een luxueus leven in Hollywood.
- De vrouw zei dat iedereen werd gedwongen ongelooflijk aardig te zijn, maar verjaardagen, make-up en speelgoed werden verboden.
- Brown gelooft dat tegen de tijd dat mensen erachter komen dat ze daadwerkelijk in een sekte zijn gebracht, hun hele leven al in dienst staat van de sektegemeenschap.
Toen mijn moeder begin twintig haar vader verloor, was ze op zoek naar antwoorden en een zachte plek om te landen. De jaren zeventig waren een verwarrende tijd om mens te zijn, het tijdperk van de Vietnamoorlog, gelijke rechten en de ontwrichting van allerlei traditionele waarden.
Ze vond haar toevlucht in de Worldwide Church of God, een Amerikaanse fundamentalistische religie die concrete antwoorden bood voor zoekers; een routekaart voor de zin van het leven, doordrenkt met een beetje zelfhulptheorie en wat gezonde eettips.
Afgezien van een conservatief kledingvoorschrift en een verbod op make-up, zat de kerk vol met vrij normaal uitziende mensen. Op het hoogtepunt waren er miljoenen volgelingen – grote en kleine gezinnen, rijk en arm, uit bijna alle landen van de wereld.
Elke sekte heeft zijn valuta – de onze was angst.
De eerste tien jaar van mijn leven werden gedomineerd door apocalyptische bijbelse voorspellingen. Deze voorspelde catastrofale gebeurtenissen hielden de kerkleden scherp en droegen bij – emotioneel en financieel.
Als kind geloofde ik dat ik nooit de tijd zou hebben om de middelbare school af te maken, te trouwen of zelf kinderen te krijgen. We waren altijd maar een jaar of twee verwijderd van wereldwijde hongersnood, pestepidemieën en de Derde Wereldoorlog – op dat moment zouden wij “de speciale mensen” worden weggevoerd naar een “veilige plaats” in het Midden-Oosten voor drie en een half jaar vóór de wederkomst van Jezus Christus.
We leerden dat nadat het grootste deel van de wereld was afgeslacht, er een grote opstanding zou plaatsvinden – de doden zouden opstaan, inclusief mensen uit vervlogen tijden. De trouwe leden van onze speciale religie zouden beloond worden met leiderschapsposities. De opgestane stervelingen die instemden met de leer zouden het eeuwige leven krijgen, de anderen zouden in een poel van vuur worden gegooid.
Niet bepaald een ontspannen perspectief om mee op te groeien. Toch was mijn grootste zorg als kind of ik nog steeds een krultang in een moddermuur in onze schuilplaats in het Midden-Oosten zou kunnen steken.
De god waarin wij zo geloofden, leek me een ongeconcentreerd, onaardig type met een sombere kijk op het leven.
Mijn eigen gebrekkige menselijke hart leek vriendelijker dan deze god tot wie we baden – een rebelse gedachte die ik mezelf niet toestond te koesteren voor het geval het wereldse straffen zou aantrekken. In werkelijkheid was mijn beeld van ‘god’ gevormd naar het evenbeeld van onze narcistische sekteleider.
Belang bij de menselijke behoefte aan geloof
De Wereldwijde Kerk van God werd opgericht door Herbert Armstrong, een reclameman die tijdens de Grote Depressie zijn baan verloor en zijn reclametalenten aanwendde voor religie. Een paar decennia later leidde hij een succesvolle multinationale religieuze onderneming met een waarde van vele miljarden dollars in de huidige waarde.
Gefinancierd door een tiende van 30% van het bruto inkomen van zijn leden, leefde deze zelfbenoemde ‘Laatste Apostel’ van Jezus Christus het leven van een beroemdheid op een vorstelijk landgoed in de uitlopers van Hollywood. Het was deels religie / grotendeels zakelijk. Als religieus mediamagnaat leidde hij een internationaal radio-, tv- en uitgeversbedrijf en 3 universiteiten en cirkelde hij over de wereld in zijn privé-jet om met presidenten en premiers over wereldvrede te praten.
Zowel Armstrong als zijn nog meer uit het lood geslagen sekteleider Elron Hubbard (de Scientology Kerk) hadden de gave van de verbeelding aan hun kant – Hubbard een science fiction schrijver, Armstrong een schrijver van advertenties. Hun woorden en werelden waren meeslepend en overtuigend genoeg om miljoenen mensen te verleiden een enorm percentage van hun inkomen af te staan aan de kas van de kerk.
Dit was profetie vóór Google, en gezien de weinige alternatieven waarop ik me kon richten, accepteerde mijn kinderlijke geest deze omgeving met tegenzin als realiteit.
Zoals bij de meeste sekten het geval is, was er een agnostische laag in het delen van de “waarheid”. Onze kerkmeesters waarschuwden ons tegen het delen van kerkgeheimen met schoolvrienden, buren of andere buitenstaanders – het waren bevoorrechte waarheden die onthuld moesten worden wanneer zij besloten dat iemand naar behoren ‘bekeerd’ was. Als gevolg daarvan hield ik op school mijn mond dicht en werden de theorieën van de kerk zelden in twijfel getrokken. Later werd ik vaak bestempeld als mysterieus en geheimzinnig. Het heeft me jaren gekost om me te realiseren dat dit niet een intrinsiek deel van mijn aard was, maar iets dat ik had ontwikkeld in een poging om niet de aandacht op mezelf te vestigen.
Niceness is next to godliness
Een ander kenmerk van het sekteleven is de afwezigheid van authentieke zelfexpressie. Sektes hebben een krachtige samenbindende mono ‘cult-ure’. In de onze was iedereen magnetisch aardig.
“Iedereen is zo …(kan mijn vinger er niet helemaal op leggen … ah daar is het) … zo aardig!” was het commentaar dat ik vaak hoorde toen ik opgroeide van buren, schoolvrienden partners – iedereen die een aanraking had gehad met iemand van onze kerkgroep. Het voelde als de hemel op aarde voor nieuwe rekruten; die vaak gehavend en gekneusd waren door de beproevingen van het leven.
Het indoctrinatieproces was het beste deel van het lidmaatschap van de groep. Nieuwe mensen werden uitgenodigd om te komen eten, ze werden intensief ondervraagd over hun verleden, ze kregen thuis gekookte maaltijden en hulp in de huishouding, hun danskaart werd gevuld met vrolijke sociale evenementen. De liefde bombardeerde.
Niceness liet de barrières vallen. Het hield ook de juiste grenzen tegen wanneer leden zich ongemakkelijk voelden. Maar dat leek een kleine prijs om erbij te horen. Wie wil er in een hond-eet-hond-wereld geen deel uitmaken van een bedwelmend aardige gemeenschap – zelfs, van welke gemeenschap dan ook?
Dat gemeenschapsgevoel miste ik acuut toen ik wegging … en studies tonen aan dat dit een belangrijke reden is waarom veel mensen de ene sekte verlaten om zich bij een andere aan te sluiten. Soms is de ‘sekte’ een bedrijf met een soortgelijke beperkende cultuur.
Dit nirwana van aardigheid kan niet comfortabel worden volgehouden. Er heerste een Stepford-gevoel in onze gemeenschap – en onze emotionele caleidoscoop had een beperkt spectrum. Sommige gevoelens waren spiritueler dan andere – zelfreflectie, verdriet en angst werden aangemoedigd en beloond met lof – woede, vreugde en feestvieren werden beschouwd als genotzuchtig, minder spiritueel, ongoddelijk. Verjaardagsfeestjes waren een voorbeeld – het toppunt van zelfgerichtheid – en werden verboden, samen met de ‘heidense’ vieringen van Kerstmis en Pasen. Dat bracht me op school in grote verlegenheid en weerhield me ervan diepe banden te smeden met mijn niet-kerkelijke leeftijdgenoten.
Tragedie werd beschouwd als zuiverend voor de ziel, lijden was een voorwaarde voor geestelijke groei. Als gevolg daarvan trokken mensen het aan. Zwelgden erin.
Cults doorstaan zelden de tweede generatie
Het sekteleven paste niet bij mij. Als kind verlangde ik ernaar om midden in de twee uur durende zaterdagpreken, waarin speelgoed en praten verboden waren, op te staan en uit volle borst de woorden “stop!” te schreeuwen.
Als tiener was mijn stille klacht de pure verveling van het rondlopen met repetitief gedrag. Ik had een intens nieuwsgierige geest en droomde ervan journalist te worden – een waarheidszoekend beroep dat de kerk nooit zou hebben getolereerd. Journalisten werken op de sabbat, dus dat is geen optie, kreeg ik te horen.
Ik wilde uitgaan met mensen buiten de groep, iedereen in de kleine gemeenschap voelde als familie voor me. Ook dat was verboden – een regel die ik herhaaldelijk overtrad, met groot risico. Ik herinner me dat ik herhaaldelijk nachtmerries had over trouwen met mijn broer – een symbool van het gebrek aan chemie dat ik voelde ten opzichte van degenen in mijn gesloten kerkelijke peer group.
Ik had een andere herhaaldelijke nachtmerrie waarin ik vastzat in een zwart-wit doolhof dat nooit ergens toe leidde en waar ik nooit uit kon ontsnappen. Terugkijkend lijkt het duidelijk dat dit de emotionele gevangenschap van de groep vertegenwoordigde – waar niets intuïtief veel zin had.
Zoals de meeste tieners, had ik een wilde periode. Maar in mijn wereld was die van korte duur omdat de gevolgen angstaanjagend waren.
Ondanks mijn rebelse hart wist ik dat weggaan een onmogelijke prijs zou hebben – het betekende mijn rug keren naar familie, jeugdvrienden en mijn perceptie van elke vorm van veiligheid.
In plaats van uit mijn opstandige fase te ‘groeien’, heb ik er uiteindelijk een punt achter gezet en ben ik naar een religieuze universiteit gegaan om theologie te studeren en te proberen mijn wilde hart te temmen.
Er zijn een aantal factoren die mensen uit de controle van de sekte halen. En het mooie is, vaak als je eenmaal een losse draad aan de jumper vindt, ontrafelt de hele zaak.
Uittreden uit de groep
Toen ik 20 was, haalde ik een boek uit de schappen van mijn favoriete boekwinkel met de titel Combatting Cult Mind Control. Ik was toen zo in de greep van mijn eigen geest, dat ik al mijn moed nodig had om naar de kassa te lopen en het boek te betalen.
“Doe niet zo stom – je zit niet in een sekte. Koop het reisboek maar”, zei mijn geconditioneerde ik tegen mijn nieuwsgierige ik.
Ik logeerde bij het schap en bladerde door het boek met mijn hart zo hard bonzend dat het zelfs moeilijk was om te lezen. Ik vond al snel een pagina met een opsomming van de 12 eigenschappen die je waarschijnlijk in een sekte zult ervaren. Dat trok me aan. Ik begon de lijst door te bladeren – in de verwachting dat ik alleen maar verlicht zou worden, niet in het nauw gedreven.
Er stonden dingen in als: de groepsactiviteit neemt al je tijd in beslag, waardoor je geen vrije tijd voor jezelf overhoudt. Ze ontmoedigen actief het doorbrengen van tijd met je familie en voormalige vrienden buiten de sekte.
Ik betaalde snel voor het boek en bleef op tot ik het om 3 uur ’s nachts uit had. Het was beangstigend, overweldigend maar bovenal bedwelmend. Ik wist dat mijn leven op het punt stond fundamenteel te veranderen. Ik zou “een leven” krijgen.
Dat is het met sektes: ze stelen het leven.
De hersenspoeling was subtiel, en de tekenen van disfunctioneren waren meestal onder de oppervlakte. Er waren geen offergeiten, wilde seksspelletjes of heksenhoeden in het bos. We droegen geen gestreepte kleding, leefden niet in een hippie commune of scandeerden liederen op straat. En dat is eigenlijk het punt. Sommige van de meest verraderlijke sektes en culturen kunnen van buitenaf normaal lijken.
Als je zelf in een sekte zit, lees je dit waarschijnlijk niet. Maar als je je zorgen maakt over iemand die dat misschien wel is, raad ik je ten zeerste aan het boek Combatting Cult Mind Control te lezen.
Waarom sluiten ‘normale’ mensen zich aan bij sektes?
Weinig mensen sluiten zich bewust aan bij een sekte. Sektes zijn zo mooi verpakt dat ze er aan de buitenkant heel anders uitzien. Tegen de tijd dat mensen doorhebben waar ze zich eigenlijk in hebben ingekocht, is hun hele leven gewijd aan het dienen van de sekte-gemeenschap.
Ik heb me nooit aangemeld om bij een sekte te horen. De keuze van mijn ouders, nooit de mijne. Ik was twee toen ik in de groep ging en twintig toen ik de moed vond om te vertrekken.
Mijn vader was een klassieke kandidaat. Met twee jonge kinderen, volgde hij mijn moeder met tegenzin om het gezin bij elkaar te houden. De loyaliteit aan de groep was zo extreem dat “onbekeerde” partners en zelfs kinderen vaak werden achtergelaten. God (aka “De Kerk”) kwam op de eerste plaats.
Mijn tantes en ooms uitten hun zorgen, maar net als zijn eigen vragen over de omgeving waarin hij terecht was gekomen, werden hun stemmen diep onder de oppervlakte weggedrukt – om emotioneel te kunnen overleven, om de familie-eenheid bij elkaar te houden.
Terwijl het emotionele troost, veiligheid en een ingebouwde “ondersteunende” gemeenschap voor vrouwen bood, gaf deze groep status, discipline en voorspelbaarheid aan mannen. “Goed” gedrag werd beloond met meer autoriteit. Door dit systeem klommen sommige van de meest onwaarschijnlijke individuen op tot leiderschapsposities binnen de groep. Een ja-mentaliteit en dorst naar macht was een voorwaarde voor macht. Degenen die meer vragen stelden, of meer gericht waren op hun eigen belangen dan die van de gemeenschap, bleven meestal in de middelste lagen van het systeem en kregen nooit echt status.
Mijn vader, een hooggekwalificeerde professional voordat hij bij de groep kwam, paste niet echt in het plaatje. Maar alle concurrerende oude gewoonten zijn voorbestemd om gebroken te worden in de wereld van een sekte en uiteindelijk werd zijn ‘ego’ gebroken en nam hij zijn plaats in tussen de rangen en standen.
Hij was verre van alleen. Voordat onze kerkstichter stierf, 94 jaar oud, bereikte het ledental van onze wereldwijde groep duizelingwekkende hoogten. Het was een coup in overtuigende communicatie. De TV- en radioprogramma’s waren een geweldige trechter, er werd niet aan de deur geklopt, de werving was subtiel en meestal van groep tot groep.
Passen in de groep was van het grootste belang. Onze groep was joods-christelijk – wat betekent dat zij oudtestamentische (joodse) festivals en heilige dagen vierden, waaronder een sabbat op zaterdag. Die sabbat maakte een einde aan veel professionele ambities en mijn vaders rol als CEO van 60 uur per week werd snel ingeruild voor een verkoopfunctie met een lage status.
Vrijwilligerswerk was van cruciaal belang om in de gunst van de groep te blijven. Hij verloor al snel het contact met vrienden en familie. Die vervelende sceptische broers en zussen van hem werden weggedrukt door alle vervangende weekendactiviteiten. “Hij verloor zijn persoonlijkheid,” vertelden de broers en zussen van mijn vader me jaren later.
Cults moedigen grote levensvragen aan op de weg naar binnen.
De brandende levensvragen die mensen in de kerkgroep brachten, werden actief ontmoedigd als je eenmaal binnen was. De leden moesten hun redeneringen en hun nieuwsgierigheid kanaliseren naar een ‘groter doel’ – een groter doel – “de wereld redden”, en onszelf, van toekomstige geestelijke vernietiging.
Jaren later realiseerde ik me hoe deze programmering in mijn jeugd zowel een gevoel van zendingsijver in mij had aangewakkerd, als tegelijkertijd een diep gevoel van zinloosheid en zinloosheid had gecultiveerd.
Zelfs na mijn vertrek ontdekte ik een ongelukkige blinde vlek voor arrogante, egomane, onzin verkondigende hypocrieten. Paradoxaal genoeg leek het onmogelijk om iedereen te vertrouwen – niet verwonderlijk dat ik geloofde dat iedereen een manipulatieve agenda had.
Mijn eerste baan na mijn vertrek uit de kerk had iets sekte-achtigs – inclusief een cultuur die draaide om een obsessieve, narcistische, dictatoriale leider met waanideeën. Het heeft me jaren gekost om de effecten te ontrafelen.
Toch ben ik vreemd genoeg dankbaar voor de ervaring – hier zijn een paar redenen waarom.
Wat opgroeien in een sekte me heeft geleerd over het echte leven
Mijn ervaring met opgroeien in een sekte heeft me gevoelig gemaakt voor manipulatie en een sterk voorvechter van fundamentele menselijke vrijheden. In het bijzonder ben ik een groot voorstander van het recht op vrijheid van identiteit – een recht dat verder gaat dan de vrijheid van meningsuiting, waar de wereld nu pas mee in het reine komt.
Door deze levenslens zie ik sekte-achtig gedrag in veel gebieden van het dagelijks leven – de bedrijfswereld als een uitstekend voorbeeld. Meer recentelijk zie ik het weerspiegeld in de startup-cultuur, waar mensen vaak worden ingeschreven in organisaties die nauwelijks hun brood verdienen onder de belofte van toekomstige kansen die meestal alleen komen voor de oprichters en early-stage investeerders.
Dit zijn enkele van de waarden die ik heb geleerd om naar te leven:
Geen regels of gewoonten zijn heilig. Stel alles ter discussie. Gehoorzaam niet aan het ‘moeten’ – onderschrijf alleen dingen die zinvol zijn en goed voelen.
Voel alles en laat niemand je vertellen hoe je je moet voelen.
Alle gevoelens zijn gelijk – geen enkel gevoel is ‘superieur’ en alle gevoelens hebben waarde.
Iedereen is intrinsiek uniek. Je hoeft dat aan niemand te bewijzen, en zeker niet aan jezelf.
Wees op je hoede voor elitaire groepen – iedereen is gelijk
Verwijzer je identiteit niet aan de deur – waar dan ook – je hebt het recht om je unieke zelf te uiten in elke omgeving.
Verjaardagen zijn belangrijk – klinkt triviaal, maar dit is één dag per jaar waarop je je mag richten op de waarde van jou en je leven. Vier het.
Controleer of je intens wordt gedwongen om dingen te doen, simpelweg omdat je onbewust een onaangename of onopgeloste emotionele ervaring uit je kindertijd herhaalt
Schrijf je hier in om de favoriete verhalen van INSIDER rechtstreeks in je inbox te krijgen.
Volg Fleur Brown op Medium.