Hoewel er geen details bekend zijn, is het mogelijk zich een onduidelijk beeld te vormen van sommige rituelen en religieuze praktijken door interpretatie van de overgeleverde bronnen. De bronnen zijn heterogeen omdat de schriftelijke verslagen uit de late heidense periode stammen en in een christelijke context zijn geschreven. Het is dus ook moeilijk te bepalen of een ritueel privé of openbaar was. Het enige heidense heiligdom waarover gedetailleerde informatie bestaat, is de grote tempel te Uppsala in het huidige Zweden, die door de Duitse kroniekschrijver Adam van Bremen werd beschreven in een tijd waarin Midden-Zweden het laatste politieke centrum was waar het Noorse heidendom nog in het openbaar werd beoefend.
GeloofscentraEdit
Resten van zogenaamde multifunctionele centra zijn op verschillende plaatsen in Scandinavië ontdekt. In de buurt van Tissø hebben archeologen een complex opgegraven dat onder andere bestaat uit een centrale mede-hal die verbonden is met een omheind terrein met een kleiner gebouw. De hal was waarschijnlijk verbonden met de grote feesten en in het omheinde gebied bevond zich een hörgr. Dit complex lijkt op andere die in Scandinavië zijn gevonden, zoals Borg op de Lofoten, Uppsala in Uppland, Uppåkra in Scania, Gudme op Funen en Lejre in Seeland. Sinds de jaren 1970 hebben ontdekkingen de kennis over het volksgeloof aanzienlijk uitgebreid. De opgravingen hebben aangetoond dat grote gebouwen vanaf de jaren 600 tot in de Vikingtijd en de Middeleeuwen werden gebruikt voor zowel wereldlijke als religieuze doeleinden. Dergelijke structuren waren waarschijnlijk zowel religieuze als politieke/economische centra. De combinatie van religieuze feesten en markten is in de meeste culturen gedurende het grootste deel van de geschiedenis gebruikelijk geweest, omdat een samenleving waarin reizen moeilijk is en de communicatie beperkt, dergelijke gelegenheden gebruikt om verschillende dingen tegelijk te doen. Zo waren de religieuze feesten ook de tijd en plaats voor zaken, markten en de behandeling van rechtszaken. De religieuze feesten moeten worden gezien in het licht van deze andere activiteiten. Op sommige plaatsen werd vanaf de Romeinse IJzertijd tot in de Middeleeuwen dezelfde plaats voor deze feesten gebruikt, terwijl op andere plaatsen achtereenvolgens verschillende plaatsen werden gebruikt. Opgravingen van het complex in Tissø hebben aangetoond dat het van de 7e eeuw tot de 10e eeuw groeide. De meest recente vondsten dateren van 1020 tot 1030, toen de grote zaal lijkt te zijn ontmanteld.
Lokaal waren er verschillende soorten heilige plaatsen, meestal gemarkeerd door een grens in de vorm van hetzij een permanente stenen barrière, hetzij een tijdelijke omheining van takken. Zo ontstond een heilige ruimte met eigen regels, zoals een verbod om bloed te vergieten op heilige grond. Het belang van deze heilige plaatsen moet worden begrepen in verband met de kosmologische ideeën die de mensen hadden. Het is bekend dat verschillende soorten goddelijke krachten aan verschillende plaatsen verbonden waren en dat er verschillende rituelen aan verbonden waren. Naast heilige bosjes wordt in teksten melding gemaakt van heilige bronnen en het brengen van offers bij beekjes, bergen, watervallen, rotsen en bomen; deze kunnen zowel aan de landvættir als, of eerder dan, aan de goden zijn geweest. Er wordt geen melding gemaakt van verering van de jötnar en het is onbekend of er voor hen heilige plaatsen waren.
De bronnen zijn het niet eens over de geloofsgebouwen, zodat er verschillende meningen zijn over hun vorm en aard. Het lijkt er echter op dat voor sommige gebouwen het sacrale gebruik secundair was. De Germaanse talen kenden in de voorchristelijke tijd geen woorden die direct overeenkwamen met het Latijnse templum, de voorouder van het moderne woord tempel. Daarom is het lang een punt van discussie geweest of er in het voorchristelijke Scandinavië gebouwen waren die uitsluitend voor religieuze doeleinden bestemd waren. Het is zeer waarschijnlijk dat er op sommige plaatsen religieuze gebouwen werden opgericht, aangezien de woorden hörgr en hof in verschillende plaatsnamen voorkomen. Andere bronnen suggereren dat de rituele handelingen niet noodzakelijk beperkt waren tot religieuze gebouwen. Of er al dan niet “tempels” werden gebouwd, hing waarschijnlijk af van de plaatselijke gebruiken en economische middelen. Een hof of een hörgr hoefde niet verbonden te zijn met een van de geloofscentra.
Andere vormen van de geloofsgebouwen waren de hal en de vé. Plaatsnamen die het woord sal (hal) bevatten komen op verschillende plaatsen voor en het is mogelijk dat dit woord werd gebruikt voor de multifunctionele hallen. Eerdere geleerden vertaalden sal vaak als schuur of stal, hetgeen onjuist is gebleken. Het is waarschijnlijker dat een dergelijke hal een langwerpig huis was met slechts één kamer. Dit was een prestigieus type gebouw dat in het hele Germaanse gebied werd gebruikt voor feesten en soortgelijke sociale bijeenkomsten. In plaatsnamen wordt het woord sal meestal in verband gebracht met Odin, wat wijst op een verband met politieke macht. Oude plaatsnamen waarin het woord sal voorkomt, kunnen dus betekenen dat daar ooit een religieuze zaal stond. Een ander woord voor hal, höll, werd gebruikt om een ander soort sacraal gebouw aan te duiden, niet bedoeld voor bewoning maar gewijd aan speciale doeleinden zoals het houden van feesten. In de legende van Beowulf wordt Heorot als zodanig genoemd. Het woord höll komt echter niet in plaatsnamen voor en is waarschijnlijk in de late periode aan het Oost-Noors ontleend uit het Duits of Engels.
De vé is een ander soort heilige plaats en is ook de meest eenduidige naam die in Scandinavië voor heilige plaatsen wordt gebruikt. Het woord komt van het proto-Germaanse *wîha, dat “heilig” betekent. Oorspronkelijk werd dit woord gebruikt voor plaatsen in de natuur, maar in de loop der tijd kunnen er ook religieuze gebouwen zijn gebouwd.
Gamla UppsalaEdit
Adam van Bremen’s beschrijving van de offers en het religieuze centrum in Uppsala is het bekendste verslag van de voorchristelijke rituelen in Zweden. Men is het er algemeen over eens dat Gamla Uppsala een van de laatste bolwerken van heidense religie in Midden-Zweden was en dat het religieuze centrum daar nog steeds van groot belang was toen Adam van Bremen zijn verslag schreef. Adam beschrijft de tempel als overal verguld en met beelden van de drie belangrijkste goden. De belangrijkste was Thor, die in het midden was geplaatst, met Odin aan de ene kant en Fricco (vermoedelijk Freyr) aan de andere. Hij vertelt dat Thor aan de hemel regeerde, waar hij regeerde over regen, wind en donder, en dat hij zorgde voor goed weer voor de gewassen. In zijn hand hield hij een scepter. Odin was de god van oorlog en moed, zijn naam betekende “de woedende” en hij werd afgebeeld als een krijger. Fricco daarentegen was de god van de vrede en lichamelijke bevrediging, en werd daarom afgebeeld met een enorme fallus. Elke god had zijn eigen priesters en de mensen offerden aan de goden wier hulp zij nodig hadden: Thor werd aangeroepen in tijden van hongersnood en ziekte, Odin werd aangeroepen om de overwinning te behalen en Fricco werd aangeroepen voor vruchtbare huwelijken.
Volgens Adam was de tempel in Uppsala het centrum voor de nationale verering van de goden, en werd daar om de negen jaar een groot festival gehouden waarbij de aanwezigheid van alle inwoners van de Zweedse provincies vereist was, inclusief de christenen. Op deze festivals werden mannen en mannelijke dieren geofferd door ze op te hangen. Adam vertelt aan de hand van christelijke ooggetuigenverslagen dat er tijdens deze offers wel 72 lijken in de bomen naast de tempel konden hangen. Hij gebruikt de Latijnse term triclinium, wat banketzaal betekent, voor het centrale religieuze gebouw en zegt dat het werd gebruikt voor plengoffers. In de Romeinse cultuur werd een dergelijk gebouw niet als een eigenlijke tempel beschouwd, maar het had een functie die vergelijkbaar was met die van Heorot in de legende van Beowulf. Ter vergelijking: de IJzertijdhal te Berg op de Lofoten had banken langs drie van de muren, net als het Romeinse triclinium.
In recente Strahinja zijn in Uppsala resten gevonden van een groot gebouw. Het was 100 m lang en was in gebruik van 600 tot 800. Het was gebouwd op een kunstmatig plateau in de buurt van grafheuvels uit de Germaanse IJzertijd en was vermoedelijk een residentie die verbonden was met de koninklijke macht, die in die periode in het gebied gevestigd was. Onder dit huis zijn overblijfselen van een kleiner gebouw gevonden en de plaats is waarschijnlijk zeer lang in gebruik geweest als religieus centrum. De herinnering aan de zaal (sal) is bewaard gebleven in de naam Uppsala. Het gebouw was omgeven door een omheining die geen defensieve functie kan hebben gehad, maar wel het koninklijke of sacrale gebied kan hebben gemarkeerd. Rond 900 brandde de grote hal af, maar op de plaats werden nieuwe graven geplaatst. De sporen van paalgaten onder de middeleeuwse kerk zijn traditioneel geïnterpreteerd als de plaats van de tempel, maar sommige geleerden geloven nu dat het gebouw een latere feestzaal was en dat er nooit een “tempel” als zodanig is geweest, maar eerder een zaal die werd gebruikt voor banketten en politieke en juridische functies, alsmede voor offerandes. Gamla Uppsala werd ongeveer 2000 jaar lang gebruikt, maar de omvang en complexiteit van het complex werd tot in de Vikingtijd uitgebreid, zodat Uppsala in de periode van 500 tot 1000 het centrum van de koninklijke macht was en een locatie van een omvangrijke religieuze organisatie.
Religieuze leidersEdit
Norse religie kende geen klasse van priesters die als fulltime religieuze leiders werkten. In plaats daarvan waren er verschillende soorten leiders die naast hun wereldlijke bezigheden verschillende religieuze taken vervulden. Uit IJsland zijn de termen goði (gothi) en gyðja bekend voor “priester” en “priesteres”, terwijl de termen vífill en lytir vooral bekend zijn uit het Oost-Noorse gebied. De titel gothi is echter ook bekend van Deense runenstenen. De koning of de jarl (graaf) had de algemene verantwoordelijkheid voor het openbare geloof in zijn rijk, terwijl het gezinshoofd verantwoordelijk was voor het leiden van het privé-geloof.
Dus was de religieuze zowel als de wereldlijke macht in de Noorse samenleving gecentreerd bij individuen. De macht werd verzekerd door vriendschapsbanden en loyaliteit, waardoor er nooit sprake was van volledig geconsolideerde machtsstructuren. De koning kon zijn macht alleen uitoefenen waar hij of zijn vertrouwde vertegenwoordigers persoonlijk aanwezig waren. Een koning moest dus overal in het rijk hofsteden hebben als de fysieke zetel van zijn regering. Het is onduidelijk welke daarvan koninklijk waren en welke eigendom waren van de plaatselijke aristocratie, maar plaatsnamen kunnen een aanwijzing geven. De gewone Zweedse plaatsnaam Husaby of Huseby zou een oude term kunnen zijn voor een koninklijke hofstede. Hetzelfde gold voor leiders van lagere rang in de hiërarchie; ook zij moesten aanwezig zijn om de rituelen te laten werken.
Het meest bekende type religieuze leider is de gothi, aangezien verschillende houders van deze titel in de IJslandse saga’s voorkomen. Vanwege de beperkte kennis over religieuze leiders is men geneigd de gothi en zijn vrouwelijke tegenhanger, de gyðja, in heel Scandinavië als veel voorkomende titels te beschouwen. Er is echter geen bewijs dat op die conclusie wijst. In historische tijden was de gothi een mannelijke politicus en rechter, d.w.z. een stamhoofd, maar het woord heeft dezelfde etymologische oorsprong als het woord “god”, wat een sterk teken is dat er in pre-historische tijden religieuze functies aan de titel verbonden waren. In voorchristelijke tijden was de gothi dus zowel politicus, jurist als religieus deskundige.
Andere titels van religieuze leiders waren þulr (thul), thegn, völva en seiðmaðr (seidman). De term thul is verwant aan woorden die reciteren, spreken en zingen betekenen, dus deze religieuze functie kan verband hebben gehouden met sacrale, misschien esoterische, kennis. De thul was ook verbonden met Odin, de god van heersers en koningen, en dus met de poëzie en de activiteiten in de banketzalen. Het is een mogelijkheid dat de thul-functie verbonden was met de koningszalen. Zowel de völva als de seiðmaðr werden in verband gebracht met seid.
MensenoffersEdit
Het is een punt van discussie geweest of in Scandinavië mensenoffers werden gepleegd. Er is grote onenigheid geweest over de vraag waarom bijvoorbeeld in het Oseberggraf twee lichamen werden gevonden of hoe Ibn Fadlan’s beschrijving van het doden van een vrouwelijke troela bij een begrafenis onder de Scandinavische Rus aan de Wolga moet worden geïnterpreteerd. De vele vondsten van veenlijken en de bewijzen van offers van krijgsgevangenen uit de pre-Romeinse IJzertijd tonen aan dat rituele moorden in een of andere vorm niet ongewoon waren in Noord-Europa in de periode vóór de Vikingtijd. Bovendien kunnen sommige vondsten uit de Vikingtijd worden geïnterpreteerd als bewijzen van mensenoffers. Sagen maken af en toe melding van mensenoffers in tempels, zoals Adam van Bremen. Ook vertellen de geschreven bronnen dat een commandant de vijandelijke krijgers met zijn speer aan Odin kon wijden. Zo werd oorlog geritualiseerd en sacraal gemaakt en werden de gedode vijanden offers. Geweld was een onderdeel van het dagelijks leven in de Vikingtijd en kreeg een religieuze betekenis zoals andere activiteiten. Het is waarschijnlijk dat mensenoffers in de Vikingtijd voorkwamen, maar niets wijst erop dat het deel uitmaakte van de gewone openbare godsdienstige praktijk. In plaats daarvan werd het alleen beoefend in verband met oorlog en in tijden van crisis.
OntwikkelingenEdit
Opgravingen van de religieuze centra hebben aangetoond dat de openbare godsdienstige praktijk in de loop van de tijd veranderde. In Zuid-Scandinavië werden de grote openbare offerfeesten die in de Romeinse IJzertijd gebruikelijk waren, opgegeven. In de 6e eeuw werden de grote wapenoffers stopgezet. In plaats daarvan zijn er sporen van een geloof dat meer gebonden was aan de verblijfplaats van een heerser. Deze verandering blijkt o.a. uit het feit dat gouden platen en bracteaten algemeen werden. Goud was een kostbaar materiaal en was dus verbonden met de heerser en zijn familie. De veranderingen zijn zeer opmerkelijk en zouden een teken kunnen zijn dat de verandering van godsdienst in Scandinavië eerder begon dan tot nu toe werd aangenomen, en nauw verbonden was met de vestiging van koninkrijken.