Heading

Het hoofd van Orpheus, naar een schilderij uit 1865 van Gustave Moreau.

Orpheus (Grieks: Ορφεύς; uitspraak: ohr’-fee-uhs) is een figuur uit de Griekse mythologie die door Pindar “de minstreelvader van de liederen” wordt genoemd. Zijn naam komt niet voor in Homerus of Hesiod, hoewel hij al bekend was in de tijd van Ibycus (ca. 530 v. Chr.).

In de poëtische en mythische corpora was Orpheus de heldhaftige (d.w.z. half-)goddelijke zoon van de Thracische koning Oeagrus en de muze Calliope, een afkomst die hem bepaalde bovenmenselijke vaardigheden en bekwaamheden garandeerde. In het bijzonder werd hij beschreven als de meest verheven musicus in de oudheid, wiens hemelse stem wilde dieren kon bekoren, bomen en rotsen tot dansen kon verleiden, en zelfs de loop van rivieren kon omleiden. Bovendien beschrijft Apollodorus (en andere klassieke mythografen) Orpheus als de zeilgezel van Jason en de Argonauten.

Enige van de andere eigenschappen die in verband worden gebracht met Orpheus (en met de mysteriegodsdienst die zijn naam draagt) suggereren dat hij een waarzegger en ziener was; magische kunsten beoefende, vooral astrologie; vele belangrijke culten stichtte of toegankelijk maakte, zoals die van Apollo en de Thracische god Dionysus; mystieke rituelen instelde, zowel in het openbaar als privé; en inwijdings- en zuiveringsrituelen voorschreef.

Mythologie

Origins en vroege leven

De mythische verhalen die de herkomst van Orpheus beschrijven, zijn het niet eens over de ouders van de muzikale held. Hoewel de meesten suggereren dat zijn vader Oeagrus (de koning van Thracië) was en dat zijn moeder de muze Calliope was, bestaan er ook veel andere overleveringen. Hij wordt soms gezien als de zoon van Apollo en Calliope of van een sterfelijke vrouw – een begrijpelijke toeschrijving, gezien hun wederzijdse bekwaamheid in de uitvoerende kunsten.

Argonautische expeditie

Ondanks zijn reputatie van verwaande muzikant was Orpheus een van de eerste mythische sagen waarin hij figureerde als bemanningslid op Jasons expeditie naar het Gulden Vlies. In sommige versies waarschuwt de centaur Chiron de leider van de Argonauten op cryptische wijze dat hun expeditie alleen zal slagen als ze worden geholpen door de muzikale jongeling. Hoewel het er aanvankelijk op lijkt dat zo’n gecultiveerd individu weinig hulp zou bieden op een oceaanreis, komt de mystiek werkzame muziek van Orpheus de groep meer dan eens te hulp:

Door zijn muziek werd het schip Argo te water gelaten; nadat de helden een tijdlang waren bezweken voor de charmes van de vrouwen van Lemnos, die hun echtgenoten hadden gedood, waren het Orpheus’ krijgshaftige noten die hen weer tot de orde riepen; Het was door zijn spel dat de Symplegadae of botsende rotsen in de Hellespont op hun plaats werden gefixeerd; de Sirenen zelf verloren hun macht om mannen naar de ondergang te lokken als ze voorbij kwamen, want Orpheus’ muziek was zoeter; en tenslotte werd de draak zelf, die het gouden vlies bewaakte, door hem in slaap gesust.

Dood van Eurydice

Orpheus en Eurydice, door Federigo Cervelli

Het beroemdste verhaal over Orpheus gaat zonder twijfel over zijn tot mislukken gedoemde liefde voor zijn vrouw Eurydice. Tijdens de bruiloft van het jonge paar wordt de beeldschone bruid achtervolgd door Aristaeus (zoon van Apollo), die zich dronken aan haar wil vergrijpen. In haar paniek let Eurydice niet op waar ze loopt en loopt per ongeluk door een slangennest, dat haar vervolgens dodelijk vergiftigt. De muzikale held begon uit zichzelf zulke bitterzoete klaagliederen te spelen dat alle nimfen en goden huilden. Op hun advies reisde Orpheus naar de onderwereld en gebruikte zijn muziek om de harde harten van Hades en Persephone te verzachten, die ermee instemden Eurydice met hem naar de aarde te laten terugkeren op één voorwaarde: hij moest voor haar uit lopen en niet omkijken totdat zij de bovenwereld hadden bereikt. Terwijl hij terugkeerde, werd elke stap voorzichtiger dan de vorige, omdat hij angstig begon te twijfelen aan de betrouwbaarheid van de Koning van de Onderwereld&mash; misschien was zijn schijnbaar vriendelijke aanbod gewoon een wrede truc geweest! In zijn angst brak Orpheus zijn belofte en draaide zich om, alleen om de schaduw van zijn vrouw opgeslokt te zien worden door de duisternis van de onderwereld, om nooit meer terug gezien te worden.

De precieze oorsprong van dit verhaal is onzeker. Bepaalde elementen, zoals de poging tot aanranding door Aristaeus, zijn later toegevoegd (in dat geval door Vergilius), hoewel de fundamentele “feiten” van het verhaal veel ouder zijn. Zo suggereert Plato dat de helse goden hem slechts “een verschijning” van Eurydice voorhielden, en dat zijn zwakheid een direct gevolg was van zijn karakter (als musicus).

Deze mythische trope (de afdaling naar de onderwereld) komt voor in verhalen uit verschillende mythische systemen over de hele wereld: de Japanse mythe van Izanagi en Izanami, de Akkadisch/Sumerische mythe van Inanna’s afdaling naar de onderwereld, en de Maya-mythe van Ix Chel en Itzamna. Het thema van “niet achterom kijken” wordt weerspiegeld in het verhaal van de vrouw van Lot, tijdens hun ontsnapping uit Sodom. Meer direct is het verhaal van Orpheus vergelijkbaar met de oude Griekse verhalen over Persephone die gevangen wordt genomen door Hades en met soortgelijke verhalen over Adonis die gevangen wordt gehouden in de onderwereld.

Dood

Albrecht Dürer stelde zich de dood van Orpheus voor in deze pen- en inkttekening, 1494 (Kunsthalle, Hamburg)

Nimfen die het hoofd van Orpheus vinden, door John William Waterhouse

De onaangename dood van Orpheus (hij wordt verscheurd door de Maenaden (razende toegewijden van Dionysus) is een ander populair verhaal in de mythische verhalen over de musicerende god. Wat minder zeker is, zijn de precieze motieven van deze vrouwen voor het met de hand verscheuren van de jongeling, hoewel een van de twee motieven in het overgeleverde materiaal de nadruk lijkt te krijgen: ten eerste waren de Maenaden beledigd toen Orpheus besloot vrijwillig af te zien van heteroseksuele gemeenschap na de dood van zijn geliefde; ten tweede vonden zij dat hij Dionysos op een of andere manier had beledigd.

Volgens sommige versies van het verhaal (met name die van Ovidius), zwoer Orpheus de liefde voor vrouwen af na de dood van Eurydice en nam hij alleen mannelijke jongeren als minnaars; hij zou zelfs degene zijn die pederastie introduceerde bij de Thraciërs, door hen te leren “de jongen in de bloei van hun jeugd lief te hebben”. Deze onverwachte wending in Ovidius’ relaas wordt door Bakowski samengevat:

Binnen de ruimte van een paar korte regels is Orpheus veranderd van tragische minnaar van Eurydice in onbeduidende pederast die het waard is te worden opgenomen in Strato’s Musa Puerilis. De plotselinge overdracht van seksuele energie naar de man, de afkeer van de vrouw, de totale vergetelheid ten opzichte van Eurydice, die zo’n zevenhonderd regels lang niet meer genoemd zal worden als Orpheus concerteert op pederastieke en vrouwenhatende thema’s, is veelzeggend en nodigt uit tot een nadere beschouwing van Ovidius’ inschatting van de Griekse liefde.

En sommige geleerden suggereren dat deze episode vooral is opgenomen om Ovidius in staat te stellen kritiek te leveren op de patriarchale, eenzijdige relaties tussen mannen en jongens in de Helleense cultuur. Hoe dan ook, in het Ovidische relaas wordt vervolgens gedetailleerd beschreven hoe de Thracische Maenaden, de volgelingen van Dionysos, boos omdat ze door Orpheus waren afgewezen ten gunste van “tere jongens”, hem eerst stokken en stenen toewierpen terwijl hij speelde, hoewel zijn muziek zo mooi was dat zelfs de rotsen en takken weigerden hem te raken. Woedend scheurden de Maenaden hem in stukken tijdens hun Bacchische orgieën.

Omgekeerd, volgens een laatantieke samenvatting van Aeschylus’ verloren toneelstuk Bassarids, verafschuwde Orpheus aan het eind van zijn leven de aanbidding van alle goden behalve de zon, die hij Apollo noemde. Op een ochtend ging hij naar het Orakel van Dionysos om zijn god bij zonsopgang te begroeten, maar hij werd door Thracische Maenaden doodgereten omdat hij zijn vorige beschermheer, Dionysos, niet had geëerd.

Wat de oorzaak van zijn dood ook was, de Maenaden gooiden het stoffelijk overschot van de hemelse musicus in een nabijgelegen rivier. Zijn hoofd, dat nog steeds treurige liederen zong, dreef door de snelle Hebrus naar de kust van de Middellandse Zee. Daar droegen de wind en de golven hem naar Lesbos, waar de inwoners zijn hoofd begroeven en een heiligdom ter ere van hem bouwden; daar profeteerde zijn orakel, totdat het door Apollo tot zwijgen werd gebracht. De Muzen verzamelden de fragmenten van zijn lichaam en begroeven ze in Leibethra (onder de berg Olympus), waar de nachtegalen over zijn graf zongen. Zijn ziel keerde terug naar de onderwereld, waar hij eindelijk herenigd werd met zijn geliefde Eurydice.

De Orphische Mysteriën

Orpheus met de lier en omringd door beesten, Museum Christelijk-Byzantijns, Athene

Naast deze unieke rol in de Griekse mythologie, stond de figuur van Orpheus ook centraal in de mysteriegodsdienst (specifiek in wat de Orfische traditie werd genoemd). Orpheus werd, net als Dionysus en Demeter, een wonderbaarlijke terugkeer uit de wereld van de doden toegedicht, een feit dat tot de verbeelding van de Helleense religieuzen leek te spreken. Om deze reden werd hij beschouwd als de stichter van de sekte en werden talrijke mystieke/theologische gedichten (die in hun liturgieën werden gebruikt) aan hem toegeschreven. Van deze omvangrijke literatuur zijn slechts twee voorbeelden in hun geheel bewaard gebleven: een reeks hymnen die ergens in de tweede of derde eeuw v. Chr. zijn gecomponeerd, en een Orphische Argonautica die ergens tussen de vierde en zesde eeuw v. Chr. is gecomponeerd. Eerdere Orphische literatuur, die mogelijk tot in de zesde eeuw v. Chr. dateert

Naast een opslagplaats van mythologische gegevens naar het voorbeeld van Hesiod’s Theogonie, werd de Orfische poëzie ook gereciteerd in mysterie-riten en zuiveringsrituelen. Plato in het bijzonder vertelt over een klasse van zwervende bedelaar-priesters die rondtrokken om zuiveringen aan te bieden aan de rijken, met een kluwen boeken van Orpheus en Musaeus op sleeptouw. Degenen die bijzonder toegewijd waren aan deze culten beoefenden vaak het vegetarisme, onthielden zich van seks, en aten geen eieren en bonen – wat bekend kwam te staan als de Orphikos bios, of “Orfische levenswijze”.

De Derveni papyrus, gevonden in Derveni, Macedonië, in 1962, bevat een filosofische verhandeling die een allegorisch commentaar is op een Orfisch gedicht in hexameters, een theogonie over de geboorte van de goden, geproduceerd in de kring van de filosoof Anaxagoras, geschreven in de tweede helft van de vijfde eeuw v. Chr.Fragmenten van het gedicht worden geciteerd, waardoor het “het belangrijkste nieuwe bewijsstuk is over de Griekse filosofie en religie dat sinds de Renaissance aan het licht is gekomen”. De papyrus dateert van rond 340 v. Chr., tijdens het bewind van Filips II van Macedonië, en is daarmee Europa’s oudste bewaard gebleven manuscript.

De achttiende-eeuwse historicus William Mitford schreef dat de allervroegste vorm van een hogere en samenhangende oude Griekse religie zich manifesteerde in de Orfische gedichten, met als argument:

Maar de allereerste bewoners van Griekenland hadden een religie die veel minder was gedegenereerd van de oorspronkelijke zuiverheid. Van dit merkwaardige en interessante feit zijn overvloedige getuigenissen overgebleven. Zij komen voor in die gedichten, van onzekere oorsprong en van onzekere datum, maar onbetwistbaar van grote oudheid, die de gedichten van Orpheus of liever de Orphische gedichten worden genoemd; en zij worden verspreid gevonden tussen de geschriften van de filosofen en de historici.”

Ook W. K. C. Guthrie was van mening dat Orpheus de stichter van de mysteriegodsdiensten was en de eerste die de mensen de betekenis van de inwijdingsriten onthulde:

“Als stichter van mysteriegodsdiensten was Orpheus de eerste die de mensen de betekenis van de inwijdingsriten (teletai) onthulde. We lezen hierover zowel in Plato als in Aristophanes (Aristophanes, Kikkers, 1032; Plato, Republiek, 364e, een passage die suggereert dat de literaire autoriteit de verantwoordelijkheid voor de riten op zich moest nemen.” Guthrie schrijft verder over “… toverspreuken en bezweringen van Orpheus waarover we ook al in de vijfde eeuw v. Chr. kunnen lezen. Onze autoriteit is Euripides, Alcestis (verwijzend naar de toverspreuk van de Thracische tabletten) en in Cyclops, de betovering van Orpheus”.

Postklassieke Orpheus

De Orpheuslegende is een populair onderwerp gebleven voor schrijvers, kunstenaars, musici en filmmakers, en inspireerde tot poëzie, romans, muzikale composities, beeldende kunst, animatie en films.

Noten

• Apollodorus. Goden & Helden der Grieken. Vertaald en met een inleiding en aantekeningen door Michael Simpson. Amherst, MA: University of Massachusetts Press, 1977. ISBN 0-87023-205-3
• Bernabé, Albertus (ed.). Orphicorum et Orphicis similium testimonia et fragmenta. Poetae Epici Graeci. Pars II. Fasc. 1. Bibliotheca Teubneriana, München/Leipzig: K.G. Saur, 2004. ISBN 3-598-71707-5
• Bowra, C.M. “Orpheus and Eurydice.” The Classical Quarterly (New Series). Vol. 2, No. 3/4. (Jul. – Oct., 1952). 113-126.
• Gantz, Timothy. Early Greek Myth: A Guide to Literary and Artistic Sources. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1993. ISBN 080184410X
• Godwin, William. Het Pantheon. New York: Garland Pub., 1984. ISBN 0824035607
• Guthrie, W. K. C. Orpheus and Greek Religion: a Study of the Orphic Movement. Londen: Methuen, 1952.
• Makowski, John F. “Biseksuele Orpheus: Pederastie en Parodie in Ovidius.” The Classical Journal. Vol. 92, No. 1. (Okt. – Nov., 1996). 25-38.
• Marlow, A.N. “Orpheus in Ancient Literature.” Music & Letters. Vol. 35, No. 4. (Okt., 1954). 361-369.
• Moore, Clifford H. Religious Thought of the Greeks. Kessinger Publishing, 2003. ISBN 0766151301.
• Nilsson, Martin P. Greek Popular Religion. New York: Columbia University Press, 1940. Ook online toegankelijk op sacred-texts.com Op 11 juni 2008 ontleend.
• Powell, Barry B. Classical Myth, 2nd ed. Upper Saddle River, NJ: Prentice Hall, 1998. ISBN 0-13-716714-8
• Price, Simon. Religions of the Ancient Greeks. Cambridge: Cambridge University Press, 1999. ISBN 0-521-38867-8
• Robbins, Emmet. “Famous Orpheus” in John Warden’s Orpheus: the metamorphoses of a myth. Toronto: University of Toronto Press, 1982. ISBN 0802055184
• Rohde, Erwin. “De Orphici” in Psyche: The Cult of Souls and Belief in Immortality among the Greeks. Chicago: Ares, 1987. ISBN 0890054770
• Rose, H.J. A Handbook of Greek Mythology. New York: E. P. Dutton & Co., 1959. ISBN 0-525-47041-7
• Ruck, Carl A.P. and Daniel Staples. De wereld van de klassieke mythe. Durham, NC: Carolina Academic Press, 1994. ISBN 0-89089-575-9
• Smith, William. “Orpheus.” Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology. 1870. Online toegankelijk op ancientlibrary.com Opgehaald op 11 juni 2008.
• Taylor, Thomas (trans.). De Mystieke Hymnen van Orpheus. Online toegankelijk op sacred-texts.com Op 11 juni 2008 ontleend.
• West, Martin Litchfield. De Orfische Gedichten. Oxford: Clarendon Press; New York: Oxford University Press, 1983. ISBN 0198148542

Alle links opgehaald op 4 januari 2019.

• The Orphic Hymns vertaald door Thomas Taylor